Урок 55. Глава 5: 60 хадис

Видео версия  |  Аудио версия

Уважаемые слушатели! Мы продолжаем цикл уроков, основанный на книге «Рияду ас-Солихин», автором которой является ученый ислама имам Ан-Навави (р.а.). На прошлом уроке мы начали новую главу. Мы разобрали более подробно определение термина «Подчинение» в двух видах. Первое, это лексикологическое определение этого слова. Второе, шариатское определение, основанное на Коране и сунне, так же на словах ученых ахлю сунна уаль джамаа. Автор приводит аяты касательно этой темы.

С дозволения Аллаха сегодня мы переходим к следующему уроку. Это 60 хадис Посланника Аллаха ﷺ и первый хадис новой главы. Этот хадис передал нам известный сподвижник Умар ибн Хаттаб (р.а.). На этом сподвижнике я не раз останавливался подобно.

Полное его имя: Абу́ Хафс ‘У́мар ибн аль-Хатта́б ибн Нуфайль ибн Абдуль Узза ибн Раббах ибн Абдуллах ибн Курт ибн Раззах ибн Ади ибн Кааб ибн Уаииль. Так же мы знаем, что его мать звали Хантама бинт Хашим.

Умар ибн Аль Хаттаб — это второй правитель мусульман. Его второе имя было Аль-Фарук, что в переводе означает различающий правду ото лжи. Он был одним из почетнейших курайшитов и принял ислам в 5 или 6 веке по хиджре, от начала пророчества и стал причиной того, что многие его современники так же приняли религию ислам. Он присутствовал во всех битвах, которые были в истории ислама. Так же стал халифом после Абубакра (р.а.), по его завещанию и выполнил ответственность, возложенную на него должным образом. Умар ибн Хаттаб (р.а.) был убит за 4 дня до окончания месяца зуль хиджа, слугой огнепоклонником, который ударил его кинжалом в тот момент, когда Умар читал утренний намаз. После этого его отнесли домой, где он умер через три дня. Это было в 23 году по хиджре, и он был похоронен рядом с Пророком ﷺ, Абубакром (р.а.), в комнате Айши (р.а.). Его правление составило 10 лет, 6 месяцев и несколько дней. Так же, он был первым правителем, которого назвали повелителем правоверных. Он установил новое, летоисчисление для мусульман (по хиджре). Также Умар ибн Хаттаб (р.а.) провел кодификацию Священного Корана, собрав его в свиток.

Перейдем к самому хадису, который ученые ислама также называют хадисом Джибрииля. Здесь упоминаются слова Посланника Аллаха ﷺ:

«Воистину, я был одарен возможностью излагать суть краткими словами».

Этим самым Посланник Аллаха ﷺ указывает на то, что Всевышний Аллах по Своей щедрости одарил его талантом, красноречием и укрепил его речь таким образом, что он мог высказать свое мнение в нескольких словах. Поэтому наши ученые говорят, что каждое слово, изреченное Посланником Аллаха ﷺ является океаном мудрости. Данный хадис объединил в себе разъяснение основ ислама, имана и основ ихсана.  Хадис начинается таким образом:

Касательно этого нет разногласия среди ученых. Но есть разногласия касательно того, положил он руки к себе на колени или же на колени Пророка ﷺ. Большинство ученых здесь говорят, что он положил руки на свои ноги. Другие ученные говорят, что он положил руки на ноги Пророка ﷺ.

И тут Умар (р.а.) добавляет:

Теперь, давайте перейдем к толкованию этого хадиса. Наши ученые ислама, например, шейх Мустафа или шейх Мухиддин говорят нам следующее:

«Важность этого хадиса заключается в том, что здесь говорится, обо всех предназначениях, будь то явных или тайных дел. Все шариатские вопросы относятся к этому делу и ответвляются от него. В целом он заключает в себе сунны Пророка ﷺ».

Как ученые называют суру «Фатиха» матерью Корана, также хадис Джибрииля (а.с.) является матерью сунны Посланника ﷺ. Если сура «Фатиха» заключает в себе вкратце всю суть Корана, то хадис Джибрииля заключает в себе всю сунну. Этот хадис приводится разными сподвижниками. Этот хадис передал так же также Абу Хурайра (р.а.), Умар, Абу Зарр, ибн Аббас.

Понимание этого хадиса и к к чему он нас вообще направляет.

Ученые исалма говорят, первое на что указывает данный хадис - внимание к внешнему виду. То есть, например, прежде чем войти в мечеть, либо принять участие в собрании, которое посвящается знанию, желательным является одеть чистую одежду на встречах в мечети либо в местах, где собираются ученые, устазы. Необходимо соблюдать правила этикета и приличия. Продолжая толкование хадиса, ученые отмечают, что Джибрииль явился таким образом, чтобы своим внешним видом и своим поведением научить людей как необходимо себя вести с обладателями знания и каким образом задавать вопросы. В одном известном толковании данного хадиса говорится о том, что Пророк ﷺ, как бы упрекая, сказал своим сподвижникам, что Джибрииль (а.с.) задавал такие вопросы, которые вы никогда не задаете. То есть подчеркивал важность таких вопросов. Поэтому, когда мы задаем вопросы ученым или нашим устазам необходимо чтобы они были важными и приносили пользу к нам в первую очередь так и нашей общине.

Далее, в хадисе затрагиваются тема ислама: «О Мухаммад, поведай мне об исламе».

Лексикологическое значение слова «ислам» означает «повиновение и покорность Всевышнему Аллаху». В шариатском значении, термин «ислам» понимается как шахада, то есть свидетельство что: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммад его Посланник».

Второе, как намаз. Своевременное совершение молитвы, выполняя всех его условий, следуя примеру Пророка ﷺ.

Третье, как закят. То есть выплата ежегодного налога. То есть, когда материальная ценность достигает нисаба - эквивалента 85 грамм золота и в течении года этот максимуму будет сохраняться, то по законам шариата с этого эквиваленты следует выплачивать 2,5 % налога на пути Аллаха 8-ми категориям людей, которые упоминаются в священной книге Коран.

Четвертое, понимается как пост, о соблюдении поста в месяц Рамадан.

И пятое, как хадж. Совершение хаджа хотя бы раз в жизни тем, у кого есть для этого возможность. Среди условий для паломничества отмечают:

- Возраст, достижение совершеннолетия.

- Здоровье, в том числе ясный рассудок. Отсутствие психиатрических заболеваний.

- Финансы. То есть наличие средств для совершения паломничества и обеспечения семьи на время своего отсутствия.

Далее в хадисе говорится об имане. Джибриль сказал: «А теперь поведай мне о вере». Лексикологическое значение слова «иман» - уверовать, то есть уверовать сердцем.

Первое. Прежде всего вера в Аллаха. В шариатском значении «иман» - это глубокая уверенность в существовании Всевышнего Аллаха, в то, что Аллах Един, и в то, что у Него нет сотоварища.

Второе. Вера в Анеглов. Это также создания Аллаха, которые не допускают ослушания, и полностью покорны Аллаху, в выполнении Его повелений. Ангелы, созданы из нура, то есть света. Они не нуждаются в пище, не делятся в половых признаках и роде. Никто, кроме Аллаха, не знает об их количестве. Так же, здесь можно упомянуть слова ученых ислама: «Если же кто-то будет делить ангелов на мужской или женский род, они могут выйти из религии ислам».

Третье. Вера в Священное писание. Конечно, здесь в первую очередь подразумевается Священный Коран. А также другие писания, которые были ниспосланы другим Пророкам, будь то Ибрахиму (а.с.), Мусе (а.с.), Исе (а.с.), в том числе и Забур, который был ниспослан Дауду (а.с.). В аяте Корана говорится о святках Аврама и Мусы. До наших дней дошли 5 книг. Тора, ветхий завет, новый завет, Евангелие. Но все вышеупомянутые священные писания считаются аннулированными по причине ниспослания Священной книги Коран нашему Пророку ﷺ. Эти книги ранее также представляли собой закон Всевышнего Аллаха до тех пор, пока люди не начали подменять их смысл. С Кораном же подобного не случится. Потому что Всевышний Аллах сказал, что сохранит это послание:

«Воистину, Мы ниспослали Коран и воистину Мы оберегаем Его».

Четвертое. Вера в Посланников, которых Всевышний Аллах избрал для руководства своими созданиями. Всевышний Аллах через пророков и посланников отправлял человечеству Свое писание. Мы должны быть уверенны, что Пророки — это те люди, хранимые всевышним Аллахом от грехов.

Пятое. Вера в Судный день, когда Всевышний Аллах выведет людей из своих могил, чтобы рассудить их и произвести расчет за их дела, воздав благом за благое, за зло злом.

Шестое. Вера в предопределение. То есть все, что происходит в этом мире, и плохое, и хорошее, все происходит по Воле Всевышнего Аллаха в соответствии с определенным Им замыслом, который известен только Всевышнему Аллаху. Это совокупность относится к шариатскому термину «иман», и относится к столпам веры. Таким образом, мы узнали шесть столпов имана. Кто будет отрицать это, тот собьётся. А тот, кто будет убежден, тот спасется и преуспеет.

Из выше упомянутого становится ясно, что Ислам и иман представляет собой два разных понятия, как с точки зрения лексики так и с точки зрения шариата. Однако в шариате подход к этому может быть более широким. Иногда учёные метафорически называют ислам верой, а иман исламом. Ведь вера без ислама, а ислам без веры лишены всякого смысла. Иман и ислам неотделимы друг от друга. Это означает, что надо держать веру в сердце и совершать действий различными частями тела. То есть сначала появляется иман в сердце, а затем человек начинает жить в соответствии со своей верой.

Далее, упоминается об ихсане. «Потом он сказал: «Поведай мне об ихсане, чистосердечие». Что такое «ихсан»? Ихсан - это чистосердечье, искренность. Если это поклонение, то оно должно выполняться с искренностью, как если бы мы видели в процессе своего действия Всевышнего Аллаха. Если это не получается, тогда следует поклоняться так, как если бы мы знали, что он нас видит. Это касается не только поклонения. Чтобы мы не совершали, где бы мы не находились нам следует помнить, что Аллах всегда нас видит и слышит. И с дозволения Аллаха, если мы будем постоянно в таком состоянии, то дела, касающиеся Судного дня, религии или мирской дуньи, то мы увидим в них положительный результат. Это объясняется, в том числе тем, что человек, соблюдающий ихсан будет контролировать все свои действия и помыслы. В настоящее время это актуально. То, в чём мы испытываем проблему - это ихсан. Не редки случаи, когда человек выполняет условия ислама, условия имана, но с ихсаном есть проблемы Ислам - это сбалансированная религия. Когда Джибрииль (а.с.) явился к Посланнику Аллаха ﷺ, и начал задавать вопросы, то первый его вопрос был об исламе. Это был вопрос, который относится к внешнему проявлению нашей веры. Второй его вопрос был об имане, вере, который касается интеллектуальной основы. Что мы думаем о нашей религии, как мы понимаем Всевышнего Аллаха. И третий вопрос был задан об ихсане, на что Посланник Аллаха ﷺ ответил, что это - поклоняться всевышнему Аллаху так, как будто ты Его Видишь. А если не видишь, то Он всегда видит тебя. И этот вопрос касается духовной составляющей. Мы, будучи рабами Всевышнего Аллаха должны стремиться к балансу, между этими тремя аспектами: Ислам, иман, ихсан.

Следующий раздел: Судный день, его признаки. Следует знать, что знанием о наступлении Судного дня обладает только Всевышний Аллах.  Ни ангелы, ни Посланники не знают этого. Именно поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал Джибрилю (а.с.): «Тот, кого спрашивают о нём знает не больше, задающего вопрос». Однако Посланник Аллаха ﷺ упомянул о некоторых его признаках, а именно нравственный упадок. То есть будут множится случаи, когда проявится непочтительность к родителям со стороны детей. Их поведение станет похожим на отношение хозяев к своим рабам. Также превращение всего в свою противоположность, также беспорядок, ничтожные люди начнут править своей уммой. Увеличение количества денежных средств. Малое количество людей обладают большим количеством средств. Эти люди позволят себе роскошь и будут хвалиться друг перед другом, выстраивая высотные здания.

Следующий вопрос о знании. То есть мусульманин спрашивает только о том, что может оказаться для него полезным, как в этом мире так и в мире вечном. Мусульманину следует оставлять вопросы, которые не несут никакой пользы. Например, вы можете посетить собрание или урок какого-либо устаза и почувствовать, что присутствующие нуждаются в каком-либо вопросе. Но по тем или иным причинам не спрашивают об этом. В этом случае вам следует задать этого вопроса, даже если ответ вам известен. То есть вы задаете вопрос, чтобы ответ был полезен для незнающих людей. Если же мусульманину задают вопрос, ответ на который он не знает, то правильным будет ответить: «Не знаю». Умар (р.а.) упоминает, что знание делятся на 3 категории: Первое, это Коран. Второе, это сунна Посланника Аллаха ﷺ и третье - «Я не знаю». То есть когда человек не знает, и он признает это, то поистине, это от знания. К сожалению, в настоящее время, не редки случаи, когда ищущие знания, которые учатся в ряде исламских учебных заведений, либо закончившие обучение, пытаются ответить даже на те вопросы, ответ которые им неизвестен. И этим они допускают большую ошибку. Имам Малик (р.а.) сказал: «Когда ты говоришь «я не знаю» - это уже половина знания». Однако, к имаму Малику (р.а.) во время хаджа пришли люди с различных регионов и на какую-то часть их вопросов он не смог ответить. Люди, окружавшие его, удивились. Они сказали: «Ты такой известный шейх, муфтий Медины. Что мы скажем людям, когда вернемся домой?». На что имам Малик ответил:

«Скажите, как есть, что имам Малик ответил: «Не знаю»».

Такого же принципа придерживались многие ученые Ахлю сунна уаль джамаа. Если ответ неизвестен, то они говорили «я не знаю».

И заключительный раздел толкования этого хадиса – «Методы воспитания». То каким образом должны задаваться вопросы, и каким образом мы должны на них отвечать, относятся к методу, изложенному в этом хадисе. Также, во многих других хадисах повествуется о том, как можно привлечь внимание сподвижников, используя данную методику. Можно привлечь слушателей, и подготовить их восприятие, чтобы их разум мог правильно принять информацию. Еще одна польза от этого хадиса именно кроется в ответе Умара (р.а.), когда Посланник Аллаха ﷺ спросил его: «Известно ли тебе кто задавал эти вопросы?». На что Умар (р.а.) ответил, что Аллах и Его Посланник знают лучше. И в ряде других хадисов мы можем наблюдать подобные ситуации, когда Пророк ﷺ спрашивал их о чём-либо и сподвижники отвечали подобным образом. Однако ученые ислама говорят, что были такие случаи, когда сподвижники отвечали так, даже если знали ответ на вопрос. Зачем они это делали? Чтобы их знания, относительно этого вопроса были более исчерпывающими.

По милости Аллаха мы завершили чтение шарха на этот хадис. Уважаемые слушатели, мы должны помнить, сколько бы у нас не было знаний, каких бы степеней к науке мы не достигли, то их объем никогда не будет ограничен. Сколько бы мы не знали, всегда будет то, о чем мы не узнаем никогда. Ибо Посланник Аллаха ﷺ показывает нам пример в этом хадисе, когда отвечает Джибриилю (а.с), что не знает ответ на его вопрос о Судном дне. Это должно стать для нас напоминанием о том, что мы можем много не знать. Наши знания не всегда достаточны, а порой не всегда правдивы. Так же хочется завершить этот урок словами имама Абу Аббаса Аль Куртуби, известного ученого нашей уммы:

«Мазхаб саляфов и халяфов состоит в том, что тот, кто подтверждает все, что пришло в данном хадисе, будучи полностью убежденным без сомнений, является истинно верующим человеком».

Пусть Всевышний Аллах укрепит сегодняшнее знание в наших сердцах и даст возможность каждому из нас, совершать деяние на вышеупомянутый хадис Посланника Аллаха ﷺ.