Дәрістер топтамасы
Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Каждый раб (Аллаха) будет воскрешён в том (состоянии), в котором встретит смерть». (Муслим)
В День Воскресения каждый человек будет воскрешен в том состоянии, в котором он пребывал именно на момент смерти. Здесь, Пророк ﷺ и остерегает нас, но также, и обнадеживает.
Ученые приводят: У Хасана аль Басри спросили: «Есть люди, которые на словах так пугают нас разговорами про Ад, что сердца наши разрываются от ужаса. Надо ли так? На что Хасан аль-Басри ответил: «лучше сегодня говорить с людьми, которые пугают вас, а завтра обрести безопасность, чем сегодня говорить с теми, кто сулит безопасность, а завтра быть вергнутыми в ужас».
Надежда и страх всегда идут вместе. В вопросе что из этого лучше, ученые отвечают, что здесь нельзя разделять что лучше, а что хуже. Такое рассуждение возможно в вопросе, что лучше: быть бедным и терпеливым или богатым и благодарным. Но, касательно надежды и страха, ученые говорят, нужно рассуждать, что выгоднее или полезнее для определенного человека. Ученые говорят, что если у человека больше грехов, то в его сердце должно быть больше страха. К примеру, Умар (р.а.) говорил:
«Если из 1000 людей 999 попадут в Ад, и только один попадет в Рай, я надеюсь, что им окажусь я. Если из 1000 людей 999 попадут в Рай, и только один попадет в ад, я боюсь, что им окажусь я».
И возникает вопрос: что лучше, надежда или страх?
(أبو حامد الغزالي)
Имам Газали в книге «Ихъя улюм ад-Дин» говорит, что нельзя разделять эти понятия. Более правильным является задать вопрос - что полезнее? Это как задать вопрос: что лучше хлеб или вода? Ведь для испытывающего жажду лучше вода, для испытывающего голод – хлеб. То есть, если страх человека настолько велик, что он теряет надежду, то ему следует укреплять свою надежду. Если же, наоборот, у человека надежда перевешивает настолько, что он оставляет поклонение, то ему нужно укреплять страх. Так как, после укрепления надежды и страха, открываются двери к поклонению. Имам Газали приводит, что равенство надежды и страха, зависит от правильного и уместного поклонения человека, и избегание запретного.
Если у человека нет за собой никаких благих дел и поклонения, и при этом он надеется быть одним из той тысячи человека, которые попадут в Рай, то он следует наущениям шайтана. Умар (р.а.) второй праведный халиф, который при жизни был обрадован Раем, больше других людей боялся оказаться в числе мунафиков. У сподвижников был такой уровень страха, что они оставляли сомнительное, боясь, что это может оказаться запретным. Только находясь на таком уровне богобоязненности, надежда и страх в человеке могут прийти к балансу.
Возникает вопрос, почему на таком уровне богобоязненности, надежда не превосходит страх? Ученые говорят, что в основе это будет правильным. Потому что, если человек выберет плодородную почву, посадит качественное зерно, будет ухаживать за ним, поливать, очищать от сорняков, будет видеть плод, который прорастает, спеет, то в таком случае у человека увеличивается надежда. Человек надеется получить хороший урожай.
Если проводить прямое сравнение, то в таком случае у человека, который сторонится запретного, в сердце должна преобладать надежда. Но для этого, поля этого мира должны быть такими же, как и поля ахирата. В целом если взять наш мир, когда человек впервые сеет зерно в неизвестной местности, он все равно боится, так как он не знает погодных условий этой местности, качественного состава почвы, он не знает, случится ли засуха и тому подобное. Если же он посеял зерно в известной ему местности, видя прорастающиеся плоды, в его сердце появляется спокойствие.
Что касается ахирата, то тут есть вещи неведомые человеку. Человек не знает какой будет у него конец. Поэтому плоды ахирата не похожи на плоды этого мира. То есть у человека есть страх, когда он сеет в неведомом поле этого мира. У человека не было практики на полях ахирата, у человека нет возможности посмотреть на ахират и вернуться обратно. Поэтому преобладание надежды будет неправильным. Если человек совершает поклонение и сторонится запретного, то у него должны уровняться надежда и страх. Если же этого нет, то должен преобладать страх.
Когда наступает час смерти, то в сердце человека должна преобладать надежда.
Страх, как плетка, которая в течение жизни заставляла совершать соответствующие деяния. Когда же наступает час смерти, у человека уже нет возможности что-либо делать. Если двери деяния закрыты, то и страшиться незачем. Когда человек при смерти, он должен готовиться встретиться с Аллахом и надеятся, что его грехи будут прощены, надеятся на довольство Аллаха, надеятся на Рай. Посредством этих чувств, человек должен увеличить свою любовь к Господу. У человека должна быть тоска, он должен желать встретиться с Аллахом. Если же в конце жизни у человека преобладает страх, то это значит, что он не желает встретиться с Аллахом. Имам Газали приводит, что есть два вида людей, которые не любят смерть: одни не любят смерть так как она разлучает их с этим миром, которую они любят и не хотят с ним расставаться. Вторые не любят смерть, если они не так давно покаялись, если только начали совершать намаз, когда у них мало поклонения и благодеяния. В хадисе сказано:
«Если человек желает встретиться с Аллахом, то есть желает возвращения в ахират, то и Аллах желает встречи с ним. Что же касается не желающего встречи с Аллахом, то Аллах также не желает встречи с ним».
Поэтому перед смертью, в сердце человека должна преобладать надежда. Пророк Мухаммад ﷺ сказал:
«Ни в коем случае не уходите из жизни (не умирайте), кроме как находясь в состоянии наилучшего мнения об Аллахе». (Муслим)
Каким образом человек может усилить страх в сердце? Во-первых, чтением аятов, хадисов, связанных с этим историй сподвижников, где рассказывается про страх, изучением слов ученых, праведных предшественников. Также, страх увеличивается, когда человека окружает себя богобоязненными людьми, которые могут разбудить в сердце страх, напоминать об ахирате. Также человеку всегда следует бояться (سوء خاتمة) «су аль-хатима» (признак худой кончины) – это когда кто-то умирает, будучи не молящимся (оставившим намаз), в нетрезвом состоянии, либо во время любого другого запрещенного поступка. Человеку не известно в каком состоянии он покинет этот мир. В каком состоянии человек встретит смерть, в таком состоянии он будет воскрешен. То есть каждый будет воскрешен со своими благами и греховными деяниями.
Поэтому Пророк ﷺ вновь и вновь остерегает нас в хадисе, который мы проходим на этом уроке.
Признак плохой кончины может быть как у верующего, так и у грешника. Как приводит имам Газали, «су аль-хатима» может быть у человека, который совершает пятикратный намаз, сторонится запретного, греховного, но является человеком, одобряющим и использующим плохие нововведения. В целом на смертном одре, человеку проясняется истина многих вещей. В Коране Всевышний сказал:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا
«Среди людей Писания не останется такого, который не уверует в Ису или Мухаммада до смерти…». (4:159)
То есть не будет никого, кто бы не понял истину об Исе до его смерти, - что он был раб Аллаха и Его посланником. Они увидят ошибку в своем вероубеждении, и покинут этот мир в плохом состоянии.
Также, плохая кончина (سوء خاتمة) может быть у человека со слабым иманом, у которого в сердце преобладает любовь к земному. Вера такого человека внешне не проявляется ни в чем. Перед смертью, иман такого человека еще больше ослабевает, а любовь к этому миру еще больше усиливается. Так как, сердце человека наполнено любовью к этому миру, и он старается ухватиться за то, что любит. Смерть же разлучает его с тем, что он любит, за это он ненавидит смерть. В такой момент человек может винить Аллаха, и может появится ненависть к Аллаху. Если человек покинет этот мир в таком состоянии, то его положение будет трудным.
В целом, человеку следует смотреть на свое сердце, на то, к чему у него больше любви. Имамы сравнивают смерть со сном. Если человека засыпает с мыслями о том, что их волнует, если переживает о чем-либо, то ему снится сон об этом. Затем человек просыпается с этими мыслями, если сон был хороший, то он просыпается с хорошим настроением или наоборот. Также и со смертью, человек умирает так, как живет, и будет воскрешен согласно тем убеждениям, с которыми он покинул этот мир.
Имам Газали сказал, если человек будет любить только еду и питье, то цена его жизни будет подобна нечистотам, которые выходят после еды и питья. Поэтому имам Газали призывает смотреть на то, что ты любишь. Если у человека любовь к Аллаху, к намазу, к чтению Корана, то даже в употреблении пищи будет свои признак. То есть, человек не будет жить ради того, чтобы есть и пить. Это проявляется в умеренном питании, в употреблении только дозволенной пищи и других признаках.
Поэтому человек должен бояться плохой кончины. Как мы уже приводили ранее, имам аль-Куртуби и другие имамы приводят, что в целом, согласно вероубеждению Ахлю-Сунны, положение человека перед Аллахом зависит от его последнего состояния. Аллах ненавидел Иблиса, когда он поклонялся Ему, и любил Умара (р.а.), когда тот еще был неверующим. Так как Всевышний знает кем будет Иблис и кем будет Умар. Но нам не известно каким будет наш исход, поэтому это должно беспокоить наши сердца, у нас должен быть страх. Так как человек может умереть в том состоянии, в котором он находится в настоящий момент. Страх сподвижников Пророка ﷺ был таким, что его нельзя описать. Айша (р.а.) сказала: «Я хотела бы, чтобы меня не было вообще!».
Абу Бакр (р.а.) говорил птице: «Был бы я, как и ты, птицей или вообще не рождался!».
У Ибн Аббаса (р.а.) спросили, про богобоязненных. Он ответил: «Это те, которые радуются страху в сердце, на глазах у них слезы, они говорят: «как же нам радоваться этой жизни, когда за нами идет смерть, впереди ожидает могила, и мы будем давать расчет».
Пусть Аллах сделает нас из числа богобоязненных рабов. Пусть Аллах дарует нам полезное знание, деяние к этим знаниям, и пусть эти деяния будут приняты перед Аллахом и сделает наш конец жизни благим.
