Урок 8. Рия, часть 4

Урок 7. Рия, часть 3

Предыдущий урок

Имам Абу Хамид Мухаммад Газали

Ерсин Амире Абу Юсуф

Дни выхода уроков: 3-4 раза в месяц
16 янв. 2016 16 281 0

Скачать в pdf – | A | +

ИншаАллах, продолжаем наш урок по воспитанию нафса - «тазкиятун-нуфус», на тему «Рия». На прошлом уроке мы рассказывали о том, как человеку избавиться от рия.

Лечения от рия начинается: первое – со знаний о том, насколько большой вред приносит рия; второе – с того, чтобы скрывать свои поступки. Если человек в сердце будет ненавидеть рия, будет презирать, и если будет стараться скрывать свои деяния – это вовсе не значит, что шайтан махнёт на него рукой и оставит в покое. Шайтан всегда будет наущать и стараться свести человека с правильного пути. Таким образом, если какой-нибудь человек избавился от рия, и всеми силами скрывает свои деяния, но, тем не менее, когда он будет совершать поклонение, шайтан будет стараться подтолкнуть его к рия. В такой момент, человек, снова пропустив через сердце знания о вреде рия: о похвале людей, увидевших его, и о последующей радости; о критике людей, и о последующем огорчении; и то, что все это будет поводами сгорания его богоугодных дел – все это ему следует вспомнить и бороться с шайтаном.

Наши учёные говорят, о том, что, когда шайтан наущает человека, в первую очередь появляются мысли: «Вот бы люди узнали о моих деяниях…» После этого, появляется чувство удовольствия в сердце. И третий уровень: совершать деяния ради удовольствия. Человеку следует уже на первом уровне, когда возникают мысли: «Покажи людям, или расскажи о своих деяниях…», начать бороться с шайтаном. Ему необходимо сказать себе: «Какая польза или вред от того, что люди узнают или не узнают о моих деяниях? Самое главное, чтобы Аллах (Субханаху уа Таъала) знал, и даровал награду. Дарующий Рай - Аллах, оберегающий от Ада - тоже Аллах. В руках людей нет пользы, нет вреда. Зачем мне желать, чтобы они видели мои деяния? Таким образом, у человека должны быть знания о вреде рия, ненависть в сердце, и третье, должны быть силы оттолкнуть этот порок.

Потому что, если у него не будет знаний и ненависти к рия, он не сможет не совершать грехи. И второе, чтобы эта ненависть к рия была соответственно сильной, чтобы противостоять греху. К примеру, человек знает, что прелюбодеяние запрещено (харам). Он ненавидит этот грех, но его страсть, его близость к совершению греха, настолько сильна, что при подходящем моменте его страсть одолевает ненависть. После он сильно сожалеет и мучается. Человек хочет совершить зина, и при подходящем моменте, даже если он знает о пагубности греха, и ненавидит его, то все равно совершает. То есть, его ненависть ко греху не настолько сильна, чтобы не совершать зина. Для того, чтобы у человека усиливалась ненависть, укреплялись знания, он должен, как мы говорили на прошлом уроке, совершать поклонения, и в сердце должен быть нур (свет). Когда у человека появится нур в сердце, тогда от его знаний и ненависти ко греху будет польза.

И даже если у человека появится в сердце ненависть, шайтан все равно будет продолжать наущать его. После наущения шайтана, человек может захотеть, чтобы люди узнали, или сам захочет узнать об их деяниях. В этот момент возникает такое чувство, но в сердце появляется ненависть к этому чувству. То есть, каков же хукм (правовое решение) в отношение этого? У человека, порой, в сердце возникает это чувство, но он сам не желает возникновения этого чувства, и ненавидит. Аллах говорит в Коране: «Не возлагает Аллах на душу то, что больше её сил…» (аль-Бакара, 2:286). Человеку не под силу перебороть навсегда наущения шайтана, и больше никогда не поддаваться им. А то, что в силах сделать человек – когда приходят наущения, бороться с ними, ненавидеть, и делать все возможное, чтобы наущения не перешли в дела. Поэтому, когда шайтан подталкивает вас к рия, вам следует ненавидеть это и бороться с ним, чтобы выполнить свою обязанность. Но вы не сумеете навсегда закрыть своё сердце от рия. Поэтому в хадисе, который привёл имам Муслим от Абдулла ибн Масуд (радиаЛлаху анху), Пророку (салаЛлаху алейхи уасалям) задали вопрос: «Порой, к нам приходит шайтан, и наущает нам разные мысли. И рассказать об этих мыслях для нас, хуже, чем упасть с горы». Тогда Пророк (салаЛлаху алейхи уасалям) сказал: «Это признак веры (имана)». То есть, сахабы рассказали то, что их мучает, то, что им ненавистно: «Проклятый шайтан беспокоит нас. Порой наущает мысли об Аллахе…». И Пророк (салаЛлаху алейхи уасалям) говорит им о том, что если эти мысли их мучают, если они не хотят о них рассказывать кому-либо, то это признак их имана.

Также и в рия: если ваше сердце посещают наущения шайтана, и если вы ненавидите, это вас мучает, и если вы стараетесь бороться с этим, то это говорит о том, что вы выполнили своё обязательство. Самое главное, чтобы наущения не перешли в дела с намерением на рия. Пророк (салаЛлаху алейхи уасаллям), в хадисе, который приводят имамы Насаи, Абу Дауд, говорил: «Хвала Аллаху, Который оставил наущения шайтана с ним самим!» То есть, если человек ненавидит наущения шайтана, если он не переводит их в дела, то, инша Аллах, этот человек находится на хорошем уровне. А тот, кто совершает рия, любит этот порок, тот, кто полностью впал в наущения шайтана, такой человек перед шайтаном является слабым.

Следующий момент: человек совершает деяния. Правильно ли скрывать свои деяния, или нужно показывать? Какие дела можно скрывать, а какие можно не скрывать? И если человек скрывает дела, то он защитит сердце от рия, а если будет показывать, то он может быть примером для других. То есть, иногда, если показывать дела, то от этого может быть польза, но это может принести ущерб для самого человека. Поэтому наши учёные рассмотрели такие вопросы, как: «В какие моменты можно показывать деяния?» и «Какие дела можно показывать?». Аллах (Субханаху уа Таъала) говорит в Коране: «Если вы открыто (даете) милостыню, то это прекрасно» (аль-Бакара, 2:270). Потому, что вы являетесь примером для других, То есть, если нет намерения на рия, если вы искренне что-то делаете, и показываете другим, то это хорошо. «А если сокроете и дадите бедным, то это — ещё лучше» (аль-Бакара, 2:270).

Дела показывают двумя способами: 1) при совершении деяния; 2) рассказать о деянии после его совершения. К примеру, показывать деяние при совершении: однажды, когда Пророк (салаЛлаху алейхи уасаллям) призывал для совершения богоугодного дела, один из ансаров дал садака, показывая всем. Увидев это, садака дал второй человек, потом третий, четвёртый. Таким образом, за короткое время, собралась достаточно большая сумма. И увидев это, Пророк (салаЛлаху алейхи уасаллям), улыбнулся и сказал: «Если кто-то оставит после себя богоугодное дело, то ему будет награда за это, и награда тех, кто последует за ним». Если обратим внимание, то ансар показал деяние для того, чтобы заинтересовать других, и быть примером для них. В целом, деяния делятся на два: 1) которые можно скрывать; 2) которые невозможно скрывать. К примеру, борьба на пути Аллаха, хадж, и подобные деяния, которые совершаются вместе с общиной (джамаатом), такие дела невозможно скрывать. В таких случаях, человек должен сделать все от себя зависящее, чтобы очистить сердце от рия, и приступить к поклонению с искренностью, и ему следует при совершении деяния проявить энтузиазм (рвение), чтобы быть примером для других. Потому что, подобные деяния невозможно скрывать. Вы не можете, скрываясь от людей, совершать паломничество, коллективные намазы, или сражаться на пути Аллаха.

Что касается деяний, которые можно скрывать: лучше скрывать, или все же лучше показывать? Учёные насчёт этого говорят: «Если вы при совершении деяния, думаете, что увидевшие люди непременно заинтересуются, что будете примером для других, что вы на том уровне, за которым могут последовать люди. И если посмотрите в своё сердце, и в нем не будет намерения услышать похвалу от людей, то вам лучше показать поклонение». К примеру, есть человек, который является образцом (эталоном) для других, за которым следуют люди, они доверяют его богобоязненности и религиозности. А другой человек не такой: если люди увидят его, они могут опорочить: «Что это с ним?! Зачем он совершает показуху? Показывает своё поклонение, хвастаясь?» Например, ваш друг может брать с вас пример, а другой нет, первый друг может последовать вашему примеру, а второй нет. То есть, следует быть внимательным: если у вас есть возможность быть примером для людей, и в сердце не будет намерения на рия, тогда лучше показывать деяние. Иногда, человек может думать, обманываясь: «Я буду примером для людей, они могут заинтересоваться» - но основным намерением в глубине сердца может быть рия. Человек сам знает свою искренность: порой он может обманывать себя и надеяться, что будет примером для других, но глубинным намерением является рия. То есть, вы начали какое-то дело и захотели показать людям, но это же деяние уже показал другой человек. И если это задело ваше сердце, и вы подумали: «Жаль, что другой человек уже совершил это и показал… А я так хотел сам показать это деяние!» - значит у вас не было намерения быть примером для людей, напротив в вашем сердце присутствует рия. Потому что, если бы у вас было намерение быть примером для людей, но ведь другой человек тоже стал примером, тогда почему это вас так мучает? Почему вы считаете, что именно с вас должны брать пример? Все это, несомненно, по причине рия. То есть, если бы вы, напротив, подумали: «АльхамдулиЛлях, другой человек стал примером для людей. Эта задача выполнена» - следовательно, ваше сердце спокойно, то вы и вправду хотели быть примером. А если мысли у вас другие: «Он меня опередил! Если бы я первый показал это деяние!?» - значит в сердце есть рия. Обычно, такое происходит в кругу друзей, когда человек проявляет активность, богобоязненность, хочет показать, что переживает за религию, но в каком-то деле его уже опередил друг. И если человека это мучает, значит, в его сердце есть рия. Такой человек должен стараться не показывать свои деяния.

Наши учёные о таком человеке говорят: «Он делает вид, что плавает хорошо. Такой человек, увидев тонущих людей, даже если не умеет плавать, но с намерением помочь, он вцепляется в голову и волосы другого человека, и тонет вместе с ним…» - а чтобы спасти кого-то, необходимо сначала самому хорошо плавать. То есть, ваше сердце слабое, в нем мало искренности, присутствует рия, тогда не стоит обманывать себя тем, что вы можете быть примером для людей. Вы будете подобны человеку, который плохо плавает, и может утонуть с другим. И в День Суда, когда человек предстанет перед Аллахом (Субханаху уа Таъала), то он понесёт ущерб.

Что касается того, чтобы рассказать о деянии после его совершения, то если у вас крепкая искренность, нет намерения на рия, и вы в действительности хотите быть примером для других, то вам не запрещено (харам) говорить о своём поклонении. К примеру, Саад ибн Муаз (радыйаЛлаху анху), один из сахабов Пророка (салаЛлаху алейхи уасаллям) говорит: «Когда я принял ислам и начал совершать намаз, то в намазе у меня не было никаких лишних мыслей, кроме намаза. И когда я присутствовал на чьих-то похоронах (джаназа), то думал: «Каково же сейчас положение этого человека? Что у него спросят? Каковы будут его ответы? То есть, я думал о смерти и вечности (ахирате)…» А мы, к большому сожалению, на чьих-то похоронах думаем о другом. Или видим людей, которые курят в сторонке, и обсуждают мирские дела.

Умар (радыйаЛлаху анху) говорит: «Мне абсолютно без разницы, как я встречу своё утро: в трудности, или в радости. Потому что, я не знаю, в чем для меня будет благо». То есть, он здесь показывает, насколько он полагается на Аллаха, на предопределение. Человек думает: «Вот бы я разбогател, и у меня было то- то и то-то…» Почему? Потому что у человека есть любовь к мирскому. Абдулла ибн Масуд (радыйаЛлаху анху) говорил: «Когда я оказываюсь в какой-то ситуации, то я не думаю: «А если бы было по-другому?». Он показывает свою веру на предопределение (кадар).

А Усман (радыйаЛлаху анху) говорит: «Я не прикасался к своему аурату правой рукой с тех пор, как дал присягу Пророку (салаЛлаху алейхи уасаллям)». Когда Абу-Суфьян (радыйаЛлаху анху) лежал в постели при смерти, то сказал: «Не плачьте из-за меня. С тех пор, как я стал мусульманином, я не совершал греха». Слова Умара ибн Абдуль-Азиза (радыйаЛлаху анху): «Когда Аллах (Субханаху уа Таъала) давал мне какую-то ситуацию, я никогда не думал: «А если бы было по-другому…». То есть, когда меня постигала трудность, я не желал облегчения. Приходила бедность, я не хотел вместо неё обрести богатство». Если посмотрим на них, то все сахабы рассказывали свои деяния после их завершения. И если подобные слова скажет человек, у которого в сердце есть рия, то хуже рия не бывает. Эти слова в сто раз хуже слов: «Я постился. Я совершал намаз…» Человек описывает своё состояние: «Я таков, мой иман на таком-то уровне…» И если кто-то скажет подобные слова с намерением на рия, то хуже показушника не бывает, чем этот человек.

А если он говорит с чистым искренним намерением, то лучше примера, чем он, не бывает. То есть, когда мы вспоминаем слова вышеприведённых сахабов, то мы берём с них пример. Они для нас являются примером: Умар, Усман, Абу Хурайра (радыйаЛлаху анхум). В словах этих сахабов большая польза, если у человека есть искренность. И в словах человека, который совершает рия, есть польза для людей, но есть вред для самого человека. То есть, ваше намерение люди не знают, но знает Аллах. Люди видят ваши деяния, заинтересовываются, таким образом, они могут последовать за вами. Вы будете причиной этому. Вы приносите пользу кому-то, но сами в ущербе. То есть, вы подобны сгорающему дереву, которое даёт тепло другим. Пророк (салаЛлаху алейхи уасаллям), в хадисе, приведённом имамом Бухари и Муслимом, говорит: «Поистине Аллах помогает своей религии даже через грешника». Аллах (Субханаху уа Таъала) сделал так, что Фараон прислуживал Мусе (алейхи салям). Он (Субханаху уа Таъала) сделал так, что Его враг прислуживал Пророку. Подобно этому, от человека, который совершает рия, есть польза для людей, но вред будет самому человеку. Почему? Потому что у него неправильное, испорченное намерение в сердце.

Пророк (салаЛлаху алейхи уасаллям), в хадисе, приведённом имамом Насаи от Анаса ибн Малика (радыйаЛлаху анхум), сказал: «Аллах (Субханаху уа Таъала) делает так, что религии покровительствует человек, у которого нет доли в ахирате». То есть, от этого тоже иногда бывает польза. Однажды, в одном городе, когда мимо имама Абу Хамида аль-Газали (рахимахуЛлах), ночью проходил один человек, то он поведал, что часто слышит чтение намаза и Корана. Раньше так было в городах по ночам. Позже вышел человек, который начал писать книги насчёт рия, о бедах рия, и эти книги распространились среди людей, после чего в городах исчезли голоса по ночам. То есть, люди стали бояться, что все их богоугодные дела могут сгореть, и они перестали громко читать намазы и Коран. И некоторые люди даже говорили, что было бы лучше, если бы книг о рия не было. Потому что эти голоса для них давали какое-то вдохновение. Некоторые думали: «СубханаЛлах, вот бы я тоже так читал Коран…» - то есть, у них появлялось намерение. Конечно, если человек читает Коран громко с намерением на рия, то в этом есть ущерб для него. Но для других может быть польза. В целом, это хукм, касающийся деяний, которые люди показывают.

Теперь о скрывании грехов. Какой хукм скрывания грехов и с каким намерением можно скрывать их? Как говорят учёные, в основе, искренность – это когда внутренние и внешние состояния человека одинаковы. Передается риваят от Умара (радыйаЛлаху анху), в котором он сказал одному человеку: «Ты совершай дела, которые не будут скрытыми…» И когда человек спросил: «Что такое скрытые дела?», он дал ответ: «Это такое дело, если тебя увидят люди, то ты не стыдишься за это». Абу Муслим аль-Хауляни (рахимахуЛлах) говорит: «Я не совершал дела, пристыжающие меня перед людьми, кроме совокупления с женой, и отправления естественных надобностей». Вообще, человек, с сильной искренностью, должен быть таким. Но, конечно, это под силу не каждому человеку. У каждого человека есть недостатки, и дела, пристыжающие его перед людьми. Особенно, это касается мыслей и намерения человека. К примеру, иногда, вас посещают нехорошие мысли, касающиеся страстей. И если о них узнают люди, то вам будет стыдно. Вы не желаете, чтобы о ваших мыслях знали, скрываете их. Такое бывает с каждым человеком. Все это видит Аллах (Субханаху уа Таъала), для Него не существуют неизвестного. То есть, для Аллаха даже тайные вещи являются явными.

Скрывать от людей, будет ли рия, или нет? Если намерение у человека: «Пусть люди думают, что я этого не совершаю, и считают меня набожным» - это запрещено (харам). Мы говорили об этом на предыдущих уроках. То есть, это считается обманом: сам курит, но находясь среди людей, порочит курящих людей. А если у человека другое намерение, то дела можно скрывать по следующим причинам: 1) человек скрывает дела, боясь, что в День Суда Аллах (Субханаху уа Таъала) может разоблачить его перед людьми. Пророк (салаЛлаху алейхи уасаллям) сказал: «Какой бы грех Своего раба не скрыл Аллах (Субханаху уа Таъала), то, инша Аллах, Он скроет его и в День Суда». То есть, это является признаком. Человек боится, что если какое-то его дело увидят этом мире, то увидят и в ахирате. Поэтому скрывает. Это первая причина - по этой причине можно скрывать плохие деяния.

Вторая причина: в целом, человек не желает, чтобы на земле проявлялся какой-то грех. Почему? Потому что этого не желает Аллах (Субханаху уа Таъала). Человек может из-за нафса сделать какой-то грех, но он не хочет, чтобы этот грех стал общеизвестным, чтобы люди привыкли к этому. То есть, у человека в сердце такое намерение. К примеру, существуют люди, которые уже давно курят, но не показывают это своим детям. Мы знаем таких людей. Почему? Чтобы ребёнок не думал: «Мой отец курит. Наверное, это обычная привычка» - то есть, отец не хочет быть плохим примером для ребёнка. У отца такое намерение. Когда хочет покурить, то выходит из дома и т.п. Но он не может осилить свой нафс. Пророк (салаЛлаху алейхи уасаллям), в своём хадисе, сказал: «Если кто-либо совершат плохой, мерзкий грех, то пусть скрывает сокрытием Аллаха (Субханаху уа Таъала)». Мы не говорим, что исламская община не совершает вообще никаких грехов, что она состоит из ангелов. Грехи совершались даже когда Пророк (салаЛлаху алейхи уасаллям) был жив: некоторые сахабы совершали прелюбодеяние, кто-то воровал. Но особенность исламской общины от других общин – это то, что грехи не переходят в привычные вещи, которые делают другие общины. Существуют понятия, как «плохие, греховные дела», и они остаются совершенными тайно. У нас есть закон: «Побуждай к благому, и отстраняй от скверного». Но слово «мааруф» не означает «благое», а «известное, определённое», побуждать к известному. То есть, в исламской общине уже известны определённые благие дела. В общине благие дела воспринимаются благими. К примеру, если брать сегодняшнее современное общество, то известно, что такое «прелюбодеяние». Но, к сожалению, на улице можно увидеть всякое. Это стало общеизвестным. А в исламской общине это скрыто, и человек стыдится показать такое на людях. То есть, когда человек совершает грех, он чувствует себя стеснённым, и люди его осуждают. В такой общине любой грех будет оставаться плохим, и скрытым. Таким образом, человек, думая, что после него кто-то ещё может совершить подобный грех, и это станет привычным, боится и скрывает его. С таким намерением скрывать грех дозволено.

Следующая причина, по которой можно скрывать деяние: скрывать грехи, думая: «Люди будут меня осуждать, если узнают о моем грехе. Будут говорить разные вещи про меня. Их мнения и слова будут беспокоить моё сердце. По этой причине, я не смогу совершать поклонения с удовольствием. Читать спокойно намаз…». То есть, у такого человека есть благо в сердце. Он хочет совершать поконение в спокойствии. Например, в обществе все люди вас обсуждают, порочат: вы можете это слышать, где-то прочитать, и вас это беспокоит. И в намазе вы можете бороться с этими мыслями. По такой причине дозволено скрывать грехи. Таким образом, если посмотрим, то все вышеперечисленные причины исходят от веры (имана).

Также существуют и другие причины, по которым можно скрывать грехи. И если Аллах пожелает, мы расскажем об этом на следующем уроке. Пусть Аллах (Субханаху уа Таъала) дарует нам полезные знания, и тауфик следовать знаниям. И пусть Аллах примет наши дела.

Урок 9. Рия, часть 5

Следующий урок