Урок 54: Надежда и страх, часть 4

Видео версия  |  Аудио версия 

По воле Аллаха мы продолжаем уроки по воспитанию своего нафса, по книге имама Абу Хамида Газали «Ихъя улюм ад-Дин». На прошлом уроке мы остановились на вопросе, что лучше, надежда или страх. Имам Абу Хамид Газали говорит, что нельзя разделять эти понятия. Более правильным является задать вопрос - что полезнее? Это как задать вопрос: что лучше хлеб или вода? Ведь для испытывающего жажду лучше вода, для испытывающего голод – хлеб. То есть, если страх человека настолько велик, что он теряет надежду, то ему следует укреплять свою надежду. Если же наоборот, у человека надежда перевешивает настолько, что он оставляет поклонение, то ему нужно укреплять страх. Так как после укрепления надежды и страха, открываются двери к поклонению. Имам Газали приводит, что равенство надежды и страха, зависит от правильного и уместного поклонения человека, и избегание запретного. Касательно этого Умар (р.а.) сказал:

«Если из 1000 людей 999 попадут в Ад, и только один попадет в рай, я надеюсь, что им окажусь я. Если из 1000 людей 999 попадут в Рай, и только один попадет в ад, я боюсь, что им окажусь я».

Если у человека нет за собой никаких благих дел и поклонения, и при этом он надеется быть одним из той тысячи человека, которые попадут в Рай, то он следует наущениям шайтана. Умар (р.а.) второй праведный халиф, который при жизни был обрадован Раем, больше других людей боялся оказаться в числе мунафиков. У сподвижников был такой уровень страха, что они оставляли сомнительное, боясь, что это может оказаться запретным. Только находясь на таком уровне богобоязненности, надежда и страх в человеке могут прийти к балансу.

Возникает вопрос, почему на таком уровне богобоязненности, надежда не превосходит страх? Ученые говорят, что в основе это будет правильным. Мы приводили на предыдущих уроках, если человек выберет плодородную почву, посадит качественное зерно, будет ухаживать за ним, поливать, очищать от сорняков, будет видеть плод, который прорастает, спеет, то в таком случае у человека увеличивается надежда. Человек надеется получить хороший урожай.

Если проводить прямое сравнение, то в таком случае у человека, который сторонится запретного, в сердце должна преобладать надежда. Но для этого, поля этого мира должны быть такими же, как и поля ахирата. В целом если взять наш мир, когда человек впервые сеет зерно в неизвестной местности, он все равно боится, так как он не знает погодных условий этой местности, качественного состава почвы, он не знает, случится ли засуха и тому подобное. Если же он посеял зерно в известной ему местности, видя прорастающие плоды, в его сердце появляется спокойствие.

Что касается ахирата, то тут есть вещи неведомые человеку. Человек не знает какой будет у него конец. Поэтому плоды ахирата не похожи на плоды этого мира. То есть у человека есть страх, когда он сеет в неведомом поле этого мира. У человека не было практики на полях ахирата, у человека нет возможности посмотреть на ахират и вернуться обратно. Поэтому преобладание надежды будет неправильным. Если человек совершает поклонение и сторонится запретного, то у него должны уровняться надежда и страх. Если же этого нет, то должен преобладать страх.

Когда наступает час смерти, то в сердце человека должна преобладать надежда. Страх, как плетка, которая в течение жизни заставляла совершать соответствующие деяния. Когда же наступает час смерти, у человека уже нет возможности что-либо делать. Если двери деяния закрыты, то и страшиться незачем. Когда человек при смерти, он должен готовиться встретиться с Аллахом, надеется, что его грехи будут прощены, надеется на довольство Аллаха, надеется на Рай. Посредством этих чувств, человек должен увеличить свою любовь к Господу. У человека должна быть тоска, он должен желать встретиться с Аллахом. Если же в конце жизни у человека преобладает страх, то это значит, что он не желает встретиться с Аллахом. Как мы говорили в предыдущих уроках, два вида человека не любят смерть: одни не любят смерть так как она разлучает их с этим миром, которую они любят и не хотят с ним расставаться. Вторые не любят смерть, если они не так давно покаялись, если только начали совершать намаз, когда у них мало поклонения и благодеяния. В хадисе сказано:

«Если человек желает встретиться с Аллахом, то есть желает возвращения в ахират, то и Аллах желает встречи с ним. Что же касается не желающего встречи с Аллахом, то Аллах также не желает встречи с ним».

Поэтому перед смертью, в сердце человека должна преобладать надежда. Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

«Ни в коем случае не уходите из жизни (не умирайте), кроме как находясь в состоянии наилучшего мнения об Аллахе». (Муслим)

Каким образом человек может усилить страх в сердце? Во-первых, чтением аятов, хадисов, связанных с этим историй сподвижников, где рассказывается про страх, изучением слов ученых, праведных предшественников. Также, страх увеличивается, когда человека окружает себя богобоязненными людьми, которые могут разбудить в сердце страх, напоминать об ахирате. Также человеку всегда следует бояться «су аль-хатима» (признак худой кончины) – это когда кто-то умирает, будучи не молящимся (оставившим намаз), в нетрезвом состоянии, либо во время любого другого запрещенного поступка. Человеку не известно в каком состоянии он покинет этот мир. В каком состоянии человек встретит смерть, в таком состоянии он будет воскрешен. То есть каждый будет воскрешен со своими благами и греховными деяниями. Признак плохой кончины может быть как у верующего, так и у грешника. Как приводит имам Абу Хамид Газали, «су аль-хатима» может быть у человека, который совершает пятикратный намаз, сторонится запретного, греховного, но является человеком одобряющим и использующим плохие нововведения. В целом на смертном одре, человеку проясняется истина многих вещей. В Коране Всевышний сказал:

«Среди людей Писания не останется такого, который не уверует в Ису до смерти…». (4:159)

То есть не будет никого, кто бы не понял истину об Исе до его смерти, - что он был раб Аллаха и Его посланником. Они увидят ошибку в своем вероубеждении, и покинут этот мир в плохом состоянии.

Также плохая кончина может быть у человека со слабым иманом, у которого в сердце преобладает любовь к земному. Вера такого человека внешне не проявляется ни в чем. Перед смертью, иман такого человека еще больше ослабевает, а любовь к этому миру еще больше усиливается. Так как сердце человека наполнено любовью к этому миру, и он старается ухватиться за то, что любит. Смерть же разлучает его с тем что он любит, за это он ненавидит смерть. В такой момент человек может винить Аллаха, и может появится ненависть к Аллаху. Если человек покинет этот мир в таком состоянии, то его положение будет трудным. В Священно Коране сказано:

«Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей». (9:24)

То есть, если любовь к перечисленным мирским вещам сильнее, чем любовь к Аллаху и Его Посланнику ﷺ, то их ожидает плохой конец. Поэтому человек должен укреплять свою веру.

В целом, человеку следует смотреть на свое сердце, на то, к чему у него больше любви. Имамы сравнивают смерть со сном. Если человека засыпает с мыслями о том, что их волнует, если переживает о чем-либо, то ему снится сон об этом. Затем человек просыпается с этими мыслями, если сон был хороший, то он просыпается с хорошим настроением или наоборот. Также и со смертью, человек умирает так, как живет, и будет воскрешен согласно тем убеждениям, с которыми он покинул этот мир.

Имам Газали сказал, если человек будет любить только еду и питье, то цена его жизни будет подобна нечистотам, которые выходят после еды и питья. Поэтому призывает смотреть на то, что ты любишь. Если у человека любовь к Аллаху, к намазу, к чтению Корана, то даже в употреблении пищи будет свои признак. То есть, человек не будет жить ради того, чтобы есть и пить. Это проявляется в умеренном питании, в употреблении только дозволенной пищи и др.

Поэтому человек должен бояться плохой кончины. Как мы уже приводили ранее, имам аль-Куртуби и другие имамы приводят, что в целом, согласно вероубеждению Ахлю-Сунны, положение человека перед Аллахом зависит от его последнего состояния. Аллах ненавидел Иблиса когда он поклонялся Ему, и любил Умара (р.а.), когда тот еще был неверующим. Так как Всевышний знает кем будет Иблис и кем будет Умар. Но нам не известно каким будет наш исход, поэтому это должно беспокоить наши сердца, у нас должен быть страх. Так как человек может умереть в том состоянии, в котором он находится в настоящий момент. Страх сподвижников Пророка ﷺ был таким, что его нельзя описать. Айша (р.а.) сказала:

«Я хотела бы, чтобы меня не было вообще!».

Абу Бакр (р.а.) говорил птице:

«Был бы я, как и ты, птицей или вообще не рождался!».

У Ибн Аббаса (р.а.) спросили, про богобоязненных. Он ответил:

«Это те, которые радуются страху в сердце, на глазах у них слезы, они говорят: «как же нам радоваться этой жизни, когда за нами идет смерть, впереди ожидает могила, и мы будем давать расчет».

Пусть Аллах сделает нас из числа богобоязненных рабов. Пусть Аллах дарует нам полезное знание, деяние к этим знаниям, и пусть эти деяния будут приняты!