Урок 115: Этикет мусульманского братства. Часть 13

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

По воле Аллаха Субханаху ва Тааля мы продолжаем цикл уроков по книге «Ихъя улум уд-Дин» Имама Абу Хамида аль-Газали (р.а.). Мы с вами продолжаем изучать главу про «братство», аспекты, касающиеся отношения и обязанностей мусульман друг перед другом, этикет ведения отношений с людьми в целом.

Имам Газали приводит еще одну обязанность: защищать душу, честь и имущество мусульманина от вреда. Защищать по мере своих сил честь другого мусульманина является вашей обязанностью. Так как, он брат по вере, то сохранить, защитить его честь и имущество является одной из обязанностей перед ним. Абу Дарда (р.а) сказал:

«Однажды, когда я сидел рядом с Пророком ﷺ, один человек начал осуждать другого человека. Сподвижник, который был на этом собрании вступился за того, кто подвергся осуждению. Тогда Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто вступился, чтобы защитить честь своего брата, в Судный День это его деяние послужит щитом от адского огня». Хадис передал Имам Тирмизи.

По воле Всевышнего, если вы защитите своего брата мусульманина от посягательства, то в Судный день оно может быть завесой от ада. В других версиях риваята говорится, что Аллах защитит его честь в Судный день. С дозволения Аллаха, если вы сумеете защитить честь своего брата в этом мире, то Сам Аллах будет покровительствовать вам в следующей жизни. Пророк ﷺ сказал в своём хадисе:

«Не уверует никто из вас по-настоящему, пока не станет желать своему брату по вере того же, чего желает он самому себе».

Подумайте, если кто-то начнет осуждать вас, вам будет неприятно, и вы начнёте защищать себя. Следовательно, чтобы ваша вера была совершенной вы должны иметь такое же отношение к своему брату. То есть уметь сопереживать ему, войти в его положение. Как только вас начнут осуждать, так вы сразу можете стать «адвокатом», защищая себя. Но если начнут осуждать вашего брата по вере, то вы, например, можете спокойно сказать: «Разве это так? Я не знал» или же молчаливо будете наблюдать за этим, то это показывает слабость вашей веры. Вам следует уметь сострадать своему брату. Вы должны поступить ради своего брата так же, как бы поступили ради себя. Потому что, вы должны полюбить для своего брата, то, что любите для себя. Если это не так, то это указывает на слабость вашей веры.

В жизни мы неоднократно сталкиваемся с подобным. Например, мы молчим, когда в кругу людей, наших братьев осуждают, говорят плохо о них, распускают сплетни за спиной. Чаще всего в подобных ситуациях мы ничего не говорим. Если вы услышали клевету, или неуместную критику, которая не имеет отношения к разговору или не является напоминанием и напутствием, то даже если сказанные слова будут правдой, ваш долг - остановить братьев и напомнить, что это «гайбат», злословие человека в его отсутствие. А если вы тем более лично знакомы с этим братом, то должны защитить его. Подобный поступок - показывает правильность и полноценность вашей веры.

Следующая наша обязанность перед братом мусульманином - это ответить ему «Ярхамукаллах», когда он чихнёт и воздаст хвалу Аллаху. Наш Пророк ﷺ относительно чихнувшего человека сказал:

«Если кто-либо из вас чихнёт, пусть скажет "альхамдулиллях", а его брат по вере пусть ответит ему: "Ярхамукаллах". А если он скажет ему "ярхамукаллах", пусть чихнувший скажет ему в ответ: "ЯхдикумуЛлаху ва юслих балякум"».

То есть когда ваш брат, по вере чихнув, произнесёт: «Альхамдулиллях», вашей обязанностью перед ним ответить: «Ярхамукаллах». Если же он забудет произнести, вам следует напомнить ему. На это указывает сунна нашего Пророк ﷺ, произносить «Альхамдулиллях» при чихании. Если вы научите этому своего брата, вы, тем самым оживите сунну Пророка ﷺ, и по воле Аллаха, получите большую награду.

Наш Пророк ﷺ в ещё одном хадисе, переданным Абу Даудом (р.а) от Абу Хурайры (р.а) говорит: «Когда мусульманин чихает, ему говорится: «Ярхамукаллах» до трёх раз. Если он чихает более трёх раз, то он болен». В таком случае, когда человек чихает четвёртый раз, вы можете пожелать ему скорейшего выздоровления.

Один человек чихнул три раза перед Пророком, тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал ему: «Ярхамукаллах» три раза. Но когда тот чихнул четвёртый раз, Пророк ﷺ сказал: «Ты простужен». Хадис передал Имам Муслим (р.а).

Абу Муса аль Ашари (р.а) сказал: «Иудеи нарочно чихали рядом с Пророком, с намерением услышать от Пророк ﷺ слова «Ярхамукаллах». Пророк ﷺ отвечал им «яхдикумуллах», (то есть «пусть Аллах наставит вас на прямой путь»)». Таким образом, «ярхамукаллах» можно ответить мусульманину, достойным милости Аллаха и рая. Если же он не мусульманин, то вы желаете ему наставления на истинный путь. Этот хадис передали Имам Абу Дауд, Имам Тирмизи.

Абу Хурайра (р.а) сказал: «Пророк ﷺ понижал голос во время чихания и прикрывал рот своей одеждой или рукой». Чихать, необходимо прикрыв рот рукой, и повернуть голову в другую сторону от людей. Когда человек чихает, он может невольно выплеснуть слюну изо рта, что может доставить дискомфорт окружающим. Поэтому необходимо прикрыть рот рукой либо воротником или повернуть голову в другую сторону. Подобно этому, по исламскому этикету во время зевания необходимо прикрыть рот рукой. Это все является суннами, которые завещал нам Пророк ﷺ.

А теперь, если кто-либо чихнёт в том месте где берут омовение, Имам Хасан (р.а) сказал: «Пусть произнесёт хвалу сердцем, а не языком». В том месте, где берут омовение запрещено произносить имя Аллаха языком, т.е. «Альхамдулиллях», в таком случае мы произносим хвалу сердцем.

Теперь поговорим про следующую обязанность. Иногда мы вынуждены общаться с людьми, у которых скверный характер, который причиняет людям вред. Это могут быть ваши соседи, родственники, друзья или встречаются такие люди среди джамаата. Относительно этого Ибн Аббас (р.а) в тафсире относительно аята: «отвечают добром на зло», говорит, отвечать на злословие и хулу добрым словом и «мударатом». Что такое «мударат»? Это снисходительно отношение человеку, для того, чтобы отдалиться от его вреда. Обращаться к нему вежливо. Это не является двуличием. Наш Пророк ﷺ сказал, что худшим из людей являются те, кому люди снисходительны, опасаясь его зла. Некоторые люди поддерживают такие отношения, потому что знают, что у него скверный характер. Среди джамаата тоже встречаются подобные люди, особенно это старшее поколение. Они могут тут же повысить голос, поставить в неловкое положение и среди них есть те, кто по малейшему поводу пишет жалобы. Такие люди встречаются в любом обществе. Поддерживать доброжелательные отношения с ними, чтобы отдалиться от их вреда, а иногда даже дарить подарки, в дипломатических целях, в нашем шариате - это называется «мударат» и не является проявлением лицемерия. Несомненно, это должно быть в пределах шариата. Недопустимо делать «мударат», преступая границы шариата. Например, один человек сидит с вами и злословит за спиной другого, а вы присоединились к нему обсуждать этого человека, чтобы не возникли лишние проблемы. Естественно, нельзя быть соучастником в его грехе. Необходимо лишь обходиться с ним по-доброму в пределах шариата.

Однажды некий человек попросил разрешения войти к Пророку ﷺ. Увидев, его он сказал: «Это – дурной брат». Когда же он сел, Пророк ﷺ выказал ему свою радость. Затем, когда этот человек ушел Айша (р.а) спросила у него: «Посланник Аллаха! Когда ты увидел этого человека, то сказал так-то и так-то, а затем выказал ему свою радость, как же так? И Посланник Аллаха ﷺ ответил:

«Поистине, худший из людей перед Аллахом – это тот, кого люди избегают, опасаясь его зла».

Также есть высказывания от сподвижников: «Мы иногда смотрим на некоторых людей с улыбкой на лице, однако наши сердца говорят «ла’ана» (проклятие), конечно, здесь не подразумевается прямое значение. А означает чувствовать неприязнь в душе. Если перевести прямое значение слово «ла’ана» - это означает быть отреченным от милости Аллаха. Нельзя желать живому человеку, чтобы он лишился милости Аллаха. Это мы уже упоминали в разделе «Афатуль лисан» («Беды от языка»). Мы можем так сказать, в качестве исключения человеку, который точно умер неверующим. Например, Абу Ляхаб, есть достоверная информация, что он умер неверующим, также Фараон, т.е. мы с уверенностью знаем, что они неверующие и обитатели ада. Однако живого человека запрещено проклинать. Потому что, это означает «Да чтобы ты лишился милости Аллаха, не нашел истину и умер неверующим». Будь человек самым худшим из людей, мы должны желать ему наставления на истинный путь. И так, в целом, как мы упоминали выше, строить такие дипломатические отношения в нашей религии не порицается.

Следующая наша обязанность – отсутствие неприязни в поддержании отношений с бедными людьми, сиротами. Например, некоторые с намерением личной выгоды очень снисходительны к тем, у кого хорошее состояние, а с людьми с уровнем достатка ниже – к ним у них совсем противоположное отношение. В нашей религии это крайне не одобряется. Имам Фудайль Ибн Ийада (р.а) сказал: «Из сообщений, до меня дошло, что один из предыдущих Пророков спросил у своего Господа: «О, Господь мой! Как я узнаю, что ты доволен мной?» тогда Аллах ответил ему: «Ты узнаешь Мое довольство, посмотрев на довольство бедных по отношению к тебе». То есть Аллах будет доволен человеком, если люди с низким достатком проявляют довольство к этому человеку.

Как вы знаете, Всевышний Аллах ниспослал Пророку ﷺ суру «Абаса», что означает «Нахмурился». А причиной ниспослания был следующий случай. Однажды, Пророк ﷺ призывал к религии одного очень влиятельного и знатного человека племени Курайш. В тот момент к Пророку подошел слепой человек и начал задавать вопросы. Это не понравилось Пророку ﷺ. Действия Пророка не преступает границы шариата, так как в соответствии с правилами, нельзя прерывать говорящего, необходимо дождаться пока тот закончит речь. И Пророк ﷺ разговаривал с тем влиятельным человеком не для того чтобы достичь материального блага, но призывал его к религии. Как вы знаете, есть мольба нашего Пророка ﷺ: «О Аллах укрепи ислам одним из двух Умаров». Аллах наставил на прямой путь Умара Ибн Хаттаба. Почему Пророк ﷺ сделал такое дуа? Потому что если такие люди придут в ислам, то принесут огромную пользу для ислама. Может быть так, что они уважаемы в своем кругу и есть люди, которые следуют, подражают им. Поэтому такой поступок Пророка ﷺ имел намерение принести благо религии, и это не значило, что он пренебрегал слепым человеком. При всем при этом, Всевышний Аллах ниспослал аят, в котором укорял Пророка.

«Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу. Тому, кто решил, что он ни в чем не нуждается, ты уделяешь внимание.  Что же будет тебе, если он не очистится? А того, кто приходит к тебе со рвением и страшится Аллаха, ты оставляешь без внимания». (80:1-10)

Cледующая наша обязанность – это быть искренним со своим братом по вере. Как сказал наш Пророк ﷺ не будет полной вера, того кто не полюбит для своего брата того же, что и для себя. В целом, мы все понимаем это.

Рассмотрим дальнейшую обязанность – посещение больного человека. И эта обязанность возлагается на нас, если мы знаем этого человека, и он мусульманин. То есть достаточно того, что мы знаем его, и он является мусульманином. И не является условием быть тесно знакомым с ним или быть его соседом. Он мусульманин и вы знакомы с ним, хоть и не так близко – то ваша обязанность навестить его. Имам Газали (р.а) сказал: «Если вы навестили больного, не гостите у него подолгу. Ведь этого человека может беспокоить болезнь и ему не интересны беседы».

Согласитесь, когда человек во здравии, то он в хорошем расположении духа, он может подолгу беседовать, шутить, однако, когда он слаб и болен, ничего из этого не приносит ему радость. Поэтому в таких случаях рекомендуется не гостить долго, не задавать лишние вопросы, лучше сделать ему дуа. И если вы увидите, что место «аурата» открыто, например, в лечебных целях, то стоит уберечь глаза от этого. И попросить у Аллаха исцеление для него, а если возможно прочитайте исцеляющую мольбу. Усман (р.а) рассказывает: «Когда я был болен меня навестил Пророк ﷺ и тогда он прочитал следующее дуа: «Прошу Аллаха, пусть Он отдалит тебя, от того, что беспокоит тебе и исцелит тебя». Наш Пророк ﷺ в хадисе-кудси передал: «Всевышний Аллах сказал своему рабу: «Я был болен, но ты не навестил меня», тогда раб сказал: «Как же так? Ведь Ты – Господь Миров? Как я могу навестить Тебя, Ты Свят от всего этого». Тогда Всевышний сказал: «Такой-то Мой раб заболел. Если бы ты навестил его, то нашел бы Меня там». То есть, ты нашел бы там Мою милость и вознаграждение. Поэтому, за посещение больного человека полагается большая награда. Таким образом, желательно при посещении делать дуа и просить у Аллаха исцеления для больного. Можно просить исцеления посредством коранических аятов. Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением» (17:82).

А также Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Господи! Поистине, мой народ оставил этот Коран» (25:30).  

Здесь Пророк выражает свою печаль Аллаху. В толковании этого тафсира наши ученые говорят: оставление Корана проявляется в нескольких формах. Оставление чтение Корана, его прослушивание и заучивание, отсутствие следования Корану. Одной из них является оставление поиска исцеления посредством Корана. Когда сподвижников постигала болезнь, то они сразу искали исцеление посредством Корана. А если у нас заболит голова, то мы спешим принять лекарство. Однако мусульманин в первую очередь должен искать исцеление в Коране. Коран – это дуа, которые научил нас Пророк ﷺ. Несомненно, вы должны в это верить. Аллаху лучше известно о вас. Делать дуа с намерением «А вдруг мне это поможет» - нельзя. Наш Пророк ﷺ увещевал делать дуа с полной уверенностью, что оно будет услышано. Если вы будете просить дуа с полной верой, то с дозволения Аллаха, Он даст вам исцеление.

Еще одна ваша обязанность – это участие в погребальной молитве. Пророк ﷺ сказал:

«Кто примет участие в похоронах до совершения заупокойной молитвы, тот получит в награду кират. А кто примет участие в похоронах до погребения, тот получит в награду два кирата».

Хадис приводят Имам Бухари, Имам Муслим, переданный от Абу Хурайры (р.а). В другом риваяте Пророк ﷺ рассказывает значение «кират»: «Кират – подобна горе Ухуд» Хадис передает Имам Муслим. Всевышний Аллах за ваше участие в похоронах вознаградит наградой подобной горе Ухуд. А если у вас нет срочных дел, и вы не торопитесь и пробудете до погребения, то Аллах запишет вам «саваб» равной двум горам Ухуд. Сейчас многие люди чаще всего не участвуют в похоронах и усаживаются за стол. Конечно же, по возможности стоит полностью участвовать на похоронах вплоть до погребения.

Имам Газали сказал: «Главная цель участия в похоронах – это выполнение долга перед мусульманином и извлечение из этого урока для себя. Люди часто находятся в небрежении. Первые покидают этот мир. А нынешнее поколение, не думает об этом и не разумеет». Иногда бывает так, что во время похорон, люди не только пренебрегают проповедь., но и умудряются шутить, курить.

Имам А`маш (р.а) говорит: «Когда мы участвовали в похоронах, мы не понимали, кому выказать соболезнование. Мы не могли различить, кто есть ближний мертвого или, кто сильнее скорбит». У нас, вы знаете, лица на похоронах некоторых людей далеки от печали, а у некоторых покрасневшие глаза, с текущими слезами, как правило, они близкие люди мертвого. А остальные, присутствуют, как ни в чем не бывало, могут обсуждать мирские проблемы или политические вопросы. Вот такие пренебрегающие люди встречаются в жизни. Имам А`маш (р.а) говорит: «Мы не знали, кому именно выразить соболезнование». Потому что горевали все присутствующие там люди.

Теперь следующая ваша обязанность после участия на похоронах вашего брата мусульманина – это посещение его могилы. Целью этого является мольба за усопшего, и извлечь из этого урок, размягчить сердце. Наш Пророк ﷺ сказал:

«Какой бы страх не одолевал меня, могила является еще страшнее этого». (Тирмизи).

Умар (р.а) когда посещал могилы, так сильно плакал, что его борода становилась мокрой. Также он передал следующие слова Пророка ﷺ:

«Поистине, могила – начальный путь вечной жизни. Если человек легко рассчитается там, то после будет еще легче. А если он подвергнется мучениям в могиле, то и после будет еще хуже». (Ибн Маджа).

Имам Муджахид (р.а) рассказывает: «Первое что заговорит с человеком после смерти – это его могила. И она скажет: «Я место, окутанное червями, место – одиночества, место – где человек чувствует себя чужаком. Я место – мрака. Это то, что я приготовила тебе. А что ты приготовил для меня?». Если вы попадете в это место с множеством благих дел, то по воле Аллаха это место озарится для вас светом и превратится одним из райских садов. А если наоборот, то местопребывание ваше будет, как описано в следующих словах -. Абу Зарра (р.а) говорит: «Не рассказать ли вам о том дне, когда я буду самым несчастным? Это тот день, когда меня положат в могилу». Имам Хатим аль-Асам (р.а) сказал: «Если человек, проходящий мимо могил, не извлек для себя урок, не размышлял над этим и не сделал дуа за покойных мусульман в этом месте, то он поступил несправедливо по отношению к себе и тем мусульманам». Имам Суфьян (р.а) сказал: «Тот, кто будет часто поминать о загробной жизни (о могиле), тому могила станет райским пристанищем. А тот, кто не размышляет о могиле, то его могила будет щелью в ад». Даже Рабига ибн Хайсам (р.а), великий ученик сподвижников, уважаемый табиин выкопал возле своего дома ущелье подобной могиле. Когда он чувствовал, что его сердце начинает черстветь, то он забирался в это ущелье и закрывался там, оставаясь в полной темноте. И тогда он произносил слова грешников, неверующих: «О, Господь мой верни нас обратно, мы хотим успеть совершить благие деяния» (таким будет их единственное желание). И тогда он выходил из этого ущелья и говорил себе: «Вот Господь вернул тебя, дал тебе возможность, совершай благодеяния». Так этот великий табиин делал себе напоминание.

В завершение имам Газали (р.а) говорит: Никогда не относись к людям, будто они ниже тебя, будь это мертвый или живой человек, а не то погубишь себя. Возможно, они станут лучше тебя. Если он грешный, возможно в будущем он встанет на истинный путь и умрет в положении лучше тебя. Ты не знаешь, быть может, твое положение сильно изменится, если ты сейчас в хорошем положении. Дела людей оцениваются с конца. Какими будут его последние дела, это определяет его. Поэтому, например, вы совершаете грандиозные дела с великим вознаграждением, а человек рядом с вами находится в неверии. Вы не можете сказать, что вы лучше него. Потому что вы не знаете, в каком состоянии он умрет. Вспомните, какие ужасные слова говорил Умар Ибн Хаттаб, что скорее его осел станет мусульманином, но он ни в коем случае. И в итоге, каким мусульманином стал Умар (р.а). Поэтому, даже, если увидите пьяного человека, вора или даже убийцу, вы не должны считать себя выше их. Потому что, вам неизвестно в каком положении они предстанут перед Аллахом. Вы даже не знаете про свое положение, у вас нет точной гарантии относительно этого.

Также Имам Газали (р.а) говорит: «Не смотри на богатых людей с восхвалением, все эти мирские блага ничто перед Аллахом. Насколько много ты восхваляешь этих людей, настолько ты восхваляешь мирское. Тем самым ты отдалишься от Аллаха.

И не продавай свое знание ради приобретения их материального блага. Бывают некоторые люди, которые различают запретное от дозволенного и, если видят от богатого человека порицаемое, молчат об этом, чтобы в дальнейшем не остаться без его помощи. А иногда даже выносят свои фетвы. Как сказал Имам Газали, не жертвуй своим знанием, чтобы добиться его мирской пользы.

Также имам Газали (р.а) сказал: «Не враждуй». Если ты вознамеришься враждовать, то это не даст тебе покоя, пропадут твоя религия и имущество.

А также не раскрывай людям свою печаль. Всевышний Аллах сделает тебя зависимым от них.

Не надейся получить от людей что-либо. Ты станешь униженным перед людьми.

Не будь высокомерен к людям из-за того, что ты не нуждаешься в них. Если будешь таковым, то Аллах сделает тебя зависимым от них.

Не трать свое время увещеванием тех людей, которых ты многократно призывал. Они не пойдут за тобой, а наоборот могут стать твоими врагами.

Если ты увидишь щедрых людей, то воздай благодарность Аллаху. И проси у Аллаха защиты от того, чтобы испытывать нужду в них. Если ты услышишь, что они злословят за спиной других, то оставь это дело Аллаху и проси у Него защиты от их зла. Не присоединяйся к их злословию, не то твоя жизнь пройдет попусту.

Никогда не говори людям, что они не ценили тебя. Наоборот, скажи: «Значит, я не был достаточно достоин этого». То есть не обижайся на людей, думая, что люди обесценили тебя, не уважали.

Слушай благое из уст людей, а когда говорится плохое – стань глухим.

Остерегайся многочисленных знакомств с людьми. Среди них могут быть те, которые видят все твои ошибки и отчитывают за малейший проступок, и те которые завидуют большому и малому, требуют от тебя быть честным к ним, однако не честны с тобой. И даже твою забывчивость принимают за ошибку, подстрекают твоих братьев против тебя. Связи с такими людьми – вредны. Сторонись таких людей, внешне они безобидны, но внутри волки. Такие люди, всегда следят и подсчитывают твои недостатки, и когда ты гневаешься, преподносят тебе все это.

Не возлагай надежды на любовь человека, с которым у тебя еще не было опыта отношений. А опыт приходит через годы взаимоотношений с ними. Через познание человека и в бедности, и в богатстве, и в почете, и в трудной ситуации, и в пути, и в нужде. И если человек был испытан всем этим, и он хороший человек, то если он старше, относись к нему как к отцу, а если младше, то, как к младшему брату. А если ровесник, то, как к брату. Такие люди по воле Аллаха принесут тебе пользу в обоих мирах.

В целом, вышесказанное относится к этикету отношения с людьми, а также к обязанностям перед ним. Далее есть разделы, про обязанности перед родственниками, соседями. Их мы, с дозволения Аллаха изучим на следующих уроках

Пусть Всевышний Аллах, Субханаху уа Тааля дарует нам полезное знание и следование этим знаниям. Да примет Аллах наши деяния!