Циклы уроков
- Azan.kz
- Абу Мансур аль-Матуриди
- Абуль-Касим Абдель-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри
- Азамат Абу Баязид аль Ханафи
- Ансаган Абдрахман
- Бауржан Алиулы
- ДУМК
- Еркинбек кари Шокай
- Ерсин Амире Абу Юсуф
- Имам Абу Хамид Мухаммад Газали
- Имам Ан-Навави
- Имам ан-Насафи
- Иминов Нурмухаммад
- Канатали Такиров
- Рамадан аль-Бути
- Сафи-ар-Рахман аль-Мубаракфури
- Серик кари Ахметов
- Тимур Алиев
По воле Аллаха мы продолжаем уроки по воспитанию своего нафса, по книге имама Абу Хамида Газали «Ихъя улюм ад-Дин». На прошлом уроке мы разбирали тему – надежды, что такое истинная надежда, ее место и что есть лучшая надежда. Также мы привели доводы из Священного Корана, хадисов Пророка ﷺ и слов ученых.
В предыдущих книгах приводится о том, как в Рай попали два человека с равными благими делами, Господь ввел одного в Фирдаус (наивысшая часть Рая), другого на степень пониже, тогда тот спросил: «О Аллах, почему ты ввел его в Фирдаус, а меня на нижнюю ступень Рая?». Господь ответил: «Он просил о Фирдаусе, а ты просил защиты от огня Ада». Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Когда станете просить Аллаха, Просите Его о высочайшем Фирдаусе».
Для Аллаха — это не сложно, поэтому человек должен с надеждой совершать поклонения. Вместе с надеждой у человека должен быть – страх. Как мы говорили на прошлом уроке, надежда и страх – подобны двум крыльям. Ученые, объясняя страх говорят – это беспокойство сердца о возможной предстоящей беде. Имеется ввиду предстоящая беда в ахирате. Причиной страха человека является его знание. Знание о своем грехе, даже погрешности в намазе или посте, пробуждают в нем страх. Проблема ведь не в грехах, человек совершает проступки повсеместно. Если оставить грехи в сторону и сравнить свой намаз с намазом сподвижников, когда им вытаскивали стрелу из тела во время намаза, но они даже не замечали этого или когда во время намаза рушился дом, в котором они находились, но они продолжали молитву или когда во время намаза их бороды становились мокрыми от слез, какое из описаний поклонения сподвижников подходит к нашим намазам, постам или другим поклонениям? Когда человек знает свое положение, Величие Господа, всю тяжесть и мучения Геенны, то страх в его сердце увеличивается.
Страх можно разделить в зависимости от уровня веры человека. У одних слабый страх перед Аллахом, из-за слабого имана. Имам Абу Хамид Газали сравнивает их страх с женским мягким расположением духа. То есть их страх, не может сподвигнуть их совершить действия. Их сердца чувствительны только к проповедям или впечатлительным сценам, которые заставляют их пускать слезы, а после они продолжают жить как жили. А ведь основная цель страха – побуждать человека совершать деяния, читать намаз, держать пост, выдавать закят. То есть страх должен приводить человека к благодеяниям. Как говорят ученые, надежда и страх – как две плетки, которые побуждают человека совершать деяния. Одни, совершают проявляя надежду, другие проявляя страх.
Если страх не побуждает человека к деяниям, то это не тот страх, который требует шариат. К примеру, у человека может страх увеличиться до такой степени что он теряет надежду и оставляет поклонение. Истинный страх – это тот, что побуждает нас совершать веления Господа и остерегаться запретного. Это и есть тот страх, который требуется шариатом. Если соответствия нет, то этот страх слабый либо выходящий за рамки требуемого.
К сожалению, в наше время в основном у людей преобладает слабый страх. Люди впечатляются проповедями, но они действую на них не долго, они не влияют на их поступки. Имам Фудайль (р.а.) говорил:
«Если тебя спросят, боишься ли ты Аллаха? – замолчи! Так как если скажешь, что да – солжешь. А если скажешь, что нет – станешь неверным».
То есть, если человек скажет – да, я боюсь Аллаха, то его спросят, почему же тогда ты не живешь так, как от тебя требуется, почему ты совершаешь запретное, поему ты не выполняешь веление Всевышнего? Страх должен принуждать человека жить так, как требует от нас Аллах. Иначе это не страх, это что-то похожее на волнение духа, впечатлительность.
Другая крайность – когда человек из-за страха теряет рассудок, становится сумасшедшим. Сахль ат-Тустари говорил своим ученикам:
«Берегите свои разум, ибо неразумный не станут аулия (другом) Аллаха»
Как сказал Пророк ﷺ:
«Подняты перья от троих: один из них умалишенный, пока разум не вернется к нему…»
То есть такому человеку не записывается грех, и не обязываются требования шариата. Иными словами, нужно придерживаться золотой середины, бояться Аллаха и выполнять Его приказы, остерегаться запретного. В основе своей страх – это недостаток. Так как страх может быть по причине слабости или невежества. Человек боится, когда он не знает, что его ожидает в будущем. Касательно ахирата, человек не знает, попадет он в Рай или Ад. Вторая причина – это слабость. Когда человек попадает в Ад, и ему не избежать наказания.
В основе все качества, которые невозможно приписать к Всевышнему, относятся к отрицательным. Так как Господь описывается только совершенными качествами. Аллах не описывается надеждой или страхом, эти качества нужны людям в этом мире в определенной мере. Если этой меры будет недостаточно или слишком много, то они превратятся в недостаток. К примеру знание – это совершенное качество, каким бы большим ученым или мудрым, умным человек не был, его за это никто не будет осуждать. Если же страх увеличивается все больше и больше, выходя за рамки он становится недостатком.
Есть люди, которые боятся своих грехов, другие боятся Аллаха. Эти два вида страха отличаются друг от друга. Большинство людей боятся грехов, которые они совершили или совершают. Когда человек становится на степень выше, когда он познает Господа, Его величие, то в его сердце появляется страх перед Создателем. Такой вид страха, совмещен с любовью, то есть, это не боязнь предстоящей беды или наказания. К примеру, боязнь от змеи или злой собаки. Если человек на втором уровне страха, то несмотря на то, что он читает намаз, держит пост, совершает поклонения, в его сердце все равно будет присутствовать страх. Если же человек на начальном уровне страха, то после отдаления от греха на некоторое время и совершения поклонения, его сердце может найти успокоение. Человек может не вспоминать об ахирате, не бояться последствий.
Если посмотрим на предшественников, то можно увидеть, что у них было больше страха, как и надежды. Современные же люди больше обсуждаю положения людей в Раю. Наши предшественники, когда становились богатыми, боялись, что собьются с пути истины посредством своего состояния. Когда у них было все хорошо, некоторые боялись, что это может быть истидрадж (скрытое наказание, испытание в форме блага). Высшая степень страха – это боязнь исхода. Как приводится в хадисе Пророка ﷺ, об одном человек, который всю жизнь совершал благие деяния, но в конце жизни согрешил, стал отступником и попал в Ад, а второй всю жизнь совершал грехи, в конце жизни покаялся во всех грехах и попал в Рай. Даже читая этот хадис у человека должен проявится страх. Сейчас я читаю намаз, держу пост, выплатил закят, совершил хадж, но каким будет мой исход? В каком состоянии я покину этот мир? Человек должен бояться не только своих грехов, но и самого Аллаха.
Человек может страшится грехов, которые известны лишь ему. Человек может и не знать о других грехах, которые он совершает. К примеру, Пророк ﷺ в своей молитве просил простить ему все те ошибки, которые он совершал продуманно или не подумав, по легкомыслию или по незнанию, намеренно или ненамеренно. Один из сподвижников сказал:
«Вы совершаете такие деяния, которые тоньше волосинки в ваших глазах, но которые мы во время Пророка ﷺ причисляли к большим грехам»
В другом хадисе сказано:
«Мусульманин смотрит на свои грехи, словно сидящий под горой, который боится того, что она упадет на него. Нечестивец же смотрит на свои грехи, как на муху, пролетавшую перед его носом»
Поэтому у человека должен быть страх перед Аллахом. Для этого человек должен обладать знанием, познать Всевышнего. В Коране сказано:
"Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…" (35:28)
То есть ученые люди, которые боятся его могущества, опираясь на свои знания. Знающие, мыслящие, понимающие, что Аллах Всемогущ. То есть это знания об Аллахе. Некоторые связывают этот аят с другими современными науками, это является не правильным. Как говорится в Коране:
"Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится Господа". (98:8)
То есть, это те, кто поистине познали Господа. В другом аяте говорится:
"О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха…" (3:102)
В хадисе приводится, как-то у Хасана Басри спросили: «Есть люди, которые на словах так пугают нас разговорами про Ад, что сердца наши разрываются от ужаса. Надо ли так? Он сказал: «лучше сегодня говорить с людьми, которые пугают вас, а завтра обрести безопасность, чем сегодня говорить с теми, кто сулит безопасность, а завтра быть вергнутыми в ужас».
Надежда и страх всегда идут вместе, в вопросе что из этого лучше, ученые отвечают, что здесь нельзя разделять что лучше, а что хуже. Такое рассуждение возможно в вопросе, что лучше: быть бедным и терпеливым или богатым и благодарным. Но касательно надежды и страха, ученые говорят, нужно рассуждать, что выгоднее или полезнее для определенного человека. Ученые говорят, что если у человека больше грехов, то в его сердце должно быть больше страха. К примеру, Умар (р.а.) говорил:
"Если из 1000 людей 999 попадут в Ад, и только один попадет в Рай, я надеюсь, что им окажусь я. Если из 1000 людей 999 попадут в Рай, и только один попадет в ад, я боюсь, что им окажусь я".
Касательно страха есть и другие тонкости, о том, как увеличить в сердце страх и других вопросах, расскажем по воле Аллаха в следующем уроке. Пусть Аллах дарует нам полезное знание, деяние к этим знаниям, и пусть эти деяния будут приняты!