Урок 71. Отношения с нафсом. Часть 2

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

По воле Аллаха мы продолжаем уроки по воспитанию своего нафса, по книге имама Абу Хамида аль-Газали (رحمه الله) – «Ихъя улюм ад-Дин». На прошлом уроке мы начали тему «аль-мурабата» и что первые необходимые условия мурабаты — это заключение договора, формирование требований. После того как человек просыпается утром и ставит перед собой условия, наставляет самого себя и второй шаг, который он должен совершить – аль-мурабата, следить за самим собой, контролировать себя и свои поступки, прочувствовать, что Аллах наблюдает за ним.

На прошлом уроке мы говорили, об отношениях с другими людьми, что когда кто-то принимает на работу, то первым делом заключает трудовой договор как работник и работодатель. Точно так же человек должен заключить договор с самим собой и условиться не нарушать его. Что делает человек в мирских отношениях в случае заключения договора? Он наблюдает за процессом работы, выполнением условий договора и, таким образом, уберегает себя от потерь. Также и в случае с самовоспитанием, после заключения договора с собой, со всеми условиями и требованиями, человек должен наблюдать за собой, одергивая себя от нарушения этого договора и требовать с себя соблюдений его условий.

В своем хадис-шарифе Пророк ﷺ знакомя с ихсаном сказал:

«Ихсан – это поклонение Аллаху, будто ты видишь Его, ведь если ты не видишь Его, то Он видит тебя».

Значит, человек должен жить зная, что Аллах наблюдает за ним. Когда человек прочувствует, что Аллах наблюдает за ним, тогда он всегда будет держать себя под контролем. Поэтому во многих аятах Священного Корана, хадисах Пророка ﷺ говорится о том, что нужно осознать наблюдение Аллаха за тобой, контролировать себя. Всевышний в Коране говорит:

«Разве он не знал, что Аллах его видит?» (сура «Аляк», 14-аят).

Также есть много хадисов с имеющих пересечение с настоящей темой. Пророк ﷺ назвал ихсан – одним из трех основ ислама, то есть жить осознавая, что Аллах наблюдает за тобой. Также есть много высказываний ученых касательно контроля надо собой.

Абу Усман аль-Магриби сказал: самое лучшее что может потребовать от себя человек идущий по пути ихсана – это самоконтроль, самоотчет и нести деяния вместе со знаниями.

Ибн Ата (رحمه الله) сказал: Самое лучшее поклонение – всегда чувствовать, что Аллах наблюдает за тобой всегда.

Как-то Абу Усман (رحمه الله) говоря слова наставления Абу Хафсу сказал: «если ты сидишь перед людьми, то пусть первая проповедь будет предназначена себе и своему нафсу, и пусть не обманывает тебя то, что они собрались вокруг тебя. Они видят лишь твой внешний облик, Всевышний же наблюдает за твоим сердцем».

В одном хадисе передаётся, что один шейх выделял из своих последователей одного ученика, который был самым младшим из них. Другие начали говорить об этом и рассуждать. Их слова дошли до шейха, тогда он призвал их всех, дал им по птице и велел заколоть ее там, где никто это не увидит. Через некоторое время все ученики вернулись с заколотыми птицами, кроме того самого ученика, который принес птицу живой. Когда шейх спросил, почему он не заколол свою птицу, он ответил: «Я не нашел места, где меня никто не видит, куда бы я не пошел Всевышний Аллах наблюдает за мной». Тогда другие ученики увидели, насколько у него сильное чувство мурабата и признали его.

У одного крупного ученого попросили разъяснить про «тех, кто боится своего Господа» из последнего аята суры «Баййина»: «Воздаянием для них у их Господа станут Райские сады Адна, по которым текут реки, они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа».

Ученый им ответил: «Это про человека, который живет всегда осознавая, чувствуя, что Аллах наблюдает за ним, требует от себя самоконтроля и готовится к ахирату, который истинно боится Аллаха и проявляет богобоязненность перед Аллахом».

Если человек совершает какой-либо грех, и при этом осознает, что Аллах наблюдает за ним, что Аллах видит его в этот момент, то у него нет совести, и он совершает явную мерзость. Как сказали ученые: «Не делай Аллаха самым низким по степени из видящих тебя!».

То есть, ты бы не совершил свои проступок если бы за тобой наблюдала полиция или если бы какой-то человек смотрел бы на тебя. Почему тогда ты идешь на это зная, что Всевышний Аллах наблюдает за тобой? Значит ты не придаешь никакой важности наблюдению Аллаха. Если ты не совершаешь грех стесняясь людей, но совершаешь его зная, что Аллах все видит, значит ты поставил Аллаха на самую низшую степень из видящих тебя. Если же ты совершаешь грех думая, что Аллах не видит тебя, то ты впадешь в неверие. Если кто-либо, совершая какое-либо действие думает, что Аллах его не видит, то он неверующий.

Имам Фархад ас-Сабки (رحمه الله) сказал: «Мунафик смотрит по сторонам, если никого не видит, то идет на грех, так как он живет, не чувствуя наблюдение Аллаха, он чувствует лишь наблюдение людей».

В целом что такое чувствовать мурабату, чувствовать, что Аллах наблюдает за тобой, жить контролируя себя, наблюдая за собой? Это чувствовать, что ничего не скрыто от Всевышнего Аллаха, когда сердце полностью охвачено этими чувствами, жить переживая этими чувствами. Аллах видит вас, ваши внешние поступки, внутреннее намерение, если для людей ваш внутренний мир является скрытым, секретным, то для Всевышнего все открыто. В Священном Коране сказано:

«Воистину, Аллах – Знающий о том, что в груди» (31:23).

Имам Абу Хамид аль-Газали (رحمه الله) приводит, что в чувстве мурабата люди делятся на две степени:

Первая степень — это мурабата правдивейших в отношении с Аллахом, из близких к Аллаху. Когда чувства охватывают все тело, когда человек полностью растворяется в этих чувствах, превращается в мурабату. Эти люди в любое время и в любой момент чувствуют, что Аллах наблюдает за ними, они не уделяют время праздности, и не отвлекаются на другие вещи.

Здесь можно провести аналогию с аудиенцией у правителя. Человек может почувствовать, что он стоит перед царем, это чувство охватит его полностью, если человек на приеме будет в страхе, то возможно он и не замет то, что вокруг него. Когда он выйдет он и не вспомнит какой у него кабинет, какие были стулья, какая картина весела на стене. Либо когда человек идет и сильно переживает, задумывается о чем-то, он может забыть куда он направлялся или пропустить остановку, то есть человек теряет себя. Есть люди, которые живут в таком состоянии, которые достигли такой степени. Это очень нелегкое дело.

Вторая же степень мурабату, в основе требуется от каждого человека и каждый может достичь этой степени. Ученые говорили, что первой степени могут достичь лишь немногие.

Вторая степень мурабаты – это чувствовать, что Аллах наблюдает за тобой, но это не проявляется так, как будто вы на приеме у правителя. Разнице между этими степенями имам Газали (رحمه الله) приводит следующий пример: Ты вознамерился совершить какое-либо деяние, в этот момент подходит один человек, ты стесняешься перед ним и не совершает то дело, которое ты намеревался совершить. Но при этом у тебя нет страха перед этим человеком, то есть нет переживания как на приеме у правителя, когда получают выговор. То есть это два разных чувств и два разных уровня. Первый словно тот, кто зашел к правителю и забыл себя, но люди, в подавляющем большинстве, относятся к второй степени, т.е. которые прекращают что-то делать из-за стеснения.

Самоконтроль должен быть перед деянием, во время деяния и после деяния. Зачем я делаю это, намереваюсь совершить для довольства Аллаха либо с другими намерениями и целями, получу ли я благо за это деяние или я выполняю желания своего нафса? Таким образом человек должен контролировать себя. К примеру, когда один человек остается в доме один, то он не читает нафль, сунна намазы. Но в мечети, в кругу друзей, когда другие после фарда встают на суннат намаз, он стесняется и встает на намаз, чтобы другие не подумали, что он не читает сунну. Человек должен сделать самоанализ, почему он испытывает стеснение, с каким намерением он читает, почему он не читает сунну дома? Если я буду совершать поклонения Аллаху с показухой, каково будет завтра мое состояние? Таким образом человек должен наблюдать за собой и давать своим деяниям отчет. Либо когда говорите какое-то слово, говорю ли я это ради довольства Аллаха или же хочу снискать довольства людей. Даже разговора нет, я молчу, то почему я промолчал? Промолчал ли я ради довольства Аллаха или промолчал когда нужно было сказать правду?

В риваяте приводится что, когда человек намеревается совершить какое-либо деяние, открывается три листа: в первую записывается для чего он делает это деяние, во вторую записывается как он совершил деяние, в третью записывается как завершилось это деяние. Иногда человек начинает одно дело ради довольства Аллаха, но дело завершается не ради довольства Аллаха. То есть на пол пути нарушается намерение. Поэтому делают дуа за благое завершения дела, так как за основной расчет берется то, как вы завершили свое деяние. Поэтому каждый человек должен контролировать себя, задаваться вопросом для чего я делаю это, если бросаю какое-то дело, то по какой причине я прекращаю это дело?

В риваятах имама Хакима и Байхаки передается: «Проявляй богобоязненность перед Аллахом в намерении». То есть перед тем, как вознамерится совершить что-либо -вспоминай Аллаха.

Мухаммад ибн Али сказал: «Мусульманин подходит к делу спокойным и сдержанным, даже когда к нему приходят мысли, он уделяет внимание этим мыслям и не похож на человека, который собирает хворост ночью».

В самоанализе намерения человек должен остерегаться и оставлять плохое намерение, иначе это намерение осядет в мыслях, разрастется, затем появится желание, оправдание, и все это может закончится грехом. Если же у вас сомнения в намерении, то спросите у знающих людей. Имам Газали (رحمه الله) говорил, ищите свет ученых (советуйтесь с ними, озаряйтесь их светом), и бегите от ученых, которые сбивают с пути, проявляют любовь к мирскому как от шайтана и еще сильнее. Сподвижники Пророка ﷺ в каждом деянии контролировали, наблюдали за собой, если истина одного дела была сомнительна, они никогда не начинали его. Среди сподвижников была фитна, и были сподвижники которые не принимали в этом участие. К одной стороне присоединились сподвижники с иджтихадом, что истина на той стороне, к другой стороне присоединились сподвижники с иджтихадом, что истина на их стороне. Одни в своем иджтихаде придерживались правильного пути, другие оставили фитну из-за сомнительной истины как Саад ибн абу-Ваккас, Абдулла ибн Умар, Усама, Мухаммад ибн Маслама и др. сподвижники в этой фитне не приняли чью-либо сторону. Так как они не следовали за своими желаниями, что этот родственник, этот приближенный, этот ансар или мухаджир и т.п. с такими мыслями они дел не начинали. Если человек не следует ясной истине, то он следует за своими желаниями. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

«Не следуй за тем, о чем ты не сведущ» (сура «Исра», 36-аят).

Абу Бакр (р.а.) говорил следующее дуа:

«О Аллах покажи нам истину истиной и даруй нам следование за ней. И покажи нам ложь ложью и даруй нам отказ от нее. И не делай ее неясной для нас, чтобы мы не сбились с истинного пути. И сделай нас имамами для богобоязненных».

Имам Абу Хамид аль-Газали (رحمه الله) приводит, что в жизни человека есть три времени: прошедшее время, которое уже не вернуть, затем будущее время, которое нам не известно и настоящее время в котором ты живешь сейчас. Человек должен правильно распорядится этим временем и контролировать себя в его течении. Также есть счастливые и печальные времена, в счастье человек должен проявлять благодарность, тем самым контролировать себя в мурабате. Если человек попал в тяжелую ситуацию, то должен проявлять терпение, это тоже относится к контролю над собой. Таким образом в каждом деянии человек должен контролировать себя и чувствовать, что Аллах следит за ним.

После совершения деяния, следующий шаг, который должен сделать человек – это «мухасаба», умение давать себе отчет. Об этом, по воле Аллаха, расскажем в следующих уроках. Пусть Аллах дарует нам полезное знание, деяние к этим знаниям, и пусть эти деяния будут приняты!

سبحانك و بحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك و نتوب إليك

«Пречист Ты Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Тебя, прошу прощения у Тебя и каюсь Тебе».