Урок 48: Терпение и благодарность, часть 4

Видео версия  |  Аудио версия 

По воле Аллаха мы продолжаем уроки по воспитанию своего нафса по книге имама Газали: «Ихъя улюм ад-Дин». Мы с вами проходим главу: «Терпение и благодарность». На прошлом уроке мы рассмотрели вопрос о благодарности. Что надо делать человеку, чтобы быть благодарным. А также о том, что человеку следует знать - все блага от Аллаха, а в сердце должна быть радость за дарованные возможности.

В целом, Всевышний создал все сущее с мудростью. Есть мудрость, о которой нам известно, так же есть мудрость, которая нам неизвестна. Мудрость Аллаха на земле можно разделить на два вида: это открытая, то есть та, которая нам известна. К примеру, мудрость с которой были созданы солнце, осадки и облака как следствия круговорота воды в природе. Это, что нам всем известно.

Так же есть открытое нам созданное, мудрость котого для нас остается тайной. К примеру, семь небес (не слои атмосферы, но в духовном плане).

Если человек познал мудрость чего-либо, то ему следует совершать соответствующие действия. Вспомним пример, который мы приводили на прошлом уроке, что у каждой вещи есть свое предназначение. Когда человек использует свои органы зрения, конечности, свой разум, для совершения грехов, то этим человек проявляет свое неверие.

И это неверие распространяется на все, что связано с греховным деянием. Вплоть до еды, которая придала ему силу и земли, на которой проросла изначально эта еда.

Имам Газали приводит следующий пример, Всевышний Аллах создал серебро и золото, которые, в сущности, являются видами металлов. Но Аллах дал им особенность, наделил их свойствами, которые были конвертированы людьми в ценность и отправную меру в финансово-денежных операциях. Для того чтобы люди могли совершать торговые сделки, оценивать свое имущество, оплачивать труд или услуги. Другие металлы не выполняют таких функций. Как зеркало, которое отражает дунью, золото является средством всеобщего обмена, то есть в золоте и в серебре есть своя мудрость от Аллаха. Те, кто отрицают эту мудрость, проявляют неверие.

Серебро, золото и, в целом, деньги, не являются целью, они являются средством достижения цели. Если же человек продает деньги, то этим самым он проявляет неверие. Продавая инструмент, плодя и плодя его без меры для спекуляций, люди не только пустеют, но и способствуют раздутию этого инструмента, обрушению экономик, а в духовном плане подмене цели, внутреннему опустошению.

Всевышний создал серебро, золото и заменяющие их на сегодня деньги, для оценки, для купли-продажи, для производства, для все того, что мы называем экономика в ее здоровой форме. Но не для того, чтобы сами деньги стали предметом торговли. Те, кто собирают деньги и хранят их длительное время, не стремясь расходовать на благое, либо хранят с целью ссудить под проценты тоже проявляют неверие к созданному Аллахом. Так как это противоречит природе денег, они не выполняют функцию, предназначенную им Аллахом. Всевышний в Коране касательно ростовщичества сказал:

«Если вы не оставите занятия ростовщичеством, то Аллахом и Его Посланником вам будет объявлена война». (2:279)

 

«Обрадуй же тех, которые накапливают золото и серебро и не расходуют их на пути Аллаха, мучительными наказаниями» (9:34)

Если деньги запущены в оборот, от них будет больше пользы, чем если они будут лежать на хранении. Другими словами, человек, который накапливает деньги и не использует их в соответствии с их предназначением, будет наказан.

Поэтому Посланник Аллаха (ﷺ) сказал: «У того, кто выпьет или поест из золотой посуды в животе будет шуметь пламя Ада».

Такой человек выходит против мудрости дарованного Аллахом и против жизненных законов, тем самым проявляя неверие. Благодарность Аллаху – это знать, чувствовать, совершать соответствующие деяния по отношению к благам, учитывая ту мудрость, с которой Аллах их создал. Человеку необходимо жить, следуя шариату, так как обязательства в шариате, соответствуют мудростям дарованных благ. Все приказы Аллаха соответствуют жизни человека и его природе. Если мы будем выполнять все приказы Аллаха, то в жизни и в мире будет равновесие и благодать.

Есть мудрость и в том, что Аллах создал мужчину и женщину. Мягкость и нежность женщины, силу и дух мужчин. Если мужчины будут уподобляться женщинам, а женщины мужчинам, то жизненная закономерность и мудрость будут нарушены. Шариат же дает такие наставления, которые поддерживают эти закономерности, не давая им разрушиться. К примеру, мужчинам запрещается носить шелк, женщине одеваться как мужчине. К сожалению, в настоящее время мы видим в обществе результаты попыток разрушить установленный Аллахом порядок.

Самый благодарный раб Аллаха, тот, который служит для того, для чего был создан Всевышним. Самые первые благодарные Аллаху рабы – это пророки. Затем идут ученые – наследники пророков, последователи. Затем идут правители, которые являются теми, кто сохраняет установленные Аллахом закономерности. Существование правителей — это тоже закономерность Аллаха, так как Господь внушил нашим сердцам почтение и подчинение правителям. Иногда это сложно понять, но если Аллах удалит это свойство, то общество разрушится. Амр ибн Ас (р.а.) сказал:

«Плохой правитель лучше, чем постоянная фитна».

На сегодняшний день, мы можем наблюдать страны, где народ вышел против своего правителя, где размножилась смута. И тогда такие шейхи, как Рамазан аль-Бути призывали к порядку, наставляли, разъясняя, что это не правильное направление, которое не приведет ни к чему хорошему. Некоторые после этого обвинили его в предательстве и развязали вдобавок смуту в акыде. Теперь сколько времени им понадобиться чтобы восстановить все то, что было разрушено, когда закончится эта смута. Причина этому то, что люди вышли против мудрости закономерности Аллаха о правителе. От ибн Умара (р.а.) приводится хадис, который считается слабым, но имамы говорят, что он соответствует основным целям шариата:

«Правитель – это тень Аллаха на земле».

Человек должен быть благодарным благам Аллаха. Что такое благо и как узнать, что это является для нас благом? Имам Газали говорит, что все связанные с нами вещи в этом мире, делятся на 4 вида:

1. То, что полезно для нас в этом мире и в ахирате.

2. То, что вредно для нас в этом мире и в ахирате.

3. То, что приносит пользу в этом мире и вред в ахирате.

4. То, что в этом мире вредно, а в ахирате или человеку, который придет позже приносит пользу.

Первое - Богобоязненность, благой нрав, знание – это явные блага, дарованные нам Аллахом.

Второе - Невежество, плохой нрав, неверие – все это то, что приносит вред в двух мирах и не рассматривается как благо от Аллаха.

К третьему виду относится то, что нравится нашему желанию, это искушения, которые могут быть благами для невежд. Но таковыми не являются, они мучаются и страдают если упустят что-либо из этого считая это благами.

Четвертое, то, что является тяжелым в этом мире, но приносит пользу в ахирате. Это борьба с искушением, борьба с собой, усилия с целью не стать рабом своих желаний, для обладателей разума, для тех, кто познал Аллаха это является благом. Для невежд же это является трудностью, и они не рассматривают это как благо.

К примеру, если вам дали горькое лекарство, которое сильно пахнет, но является очень эффективным и хорошо помогает от вашей болезни, вы отблагодарите этого человека и как обладающий разумом с радостью примите это лекарство. Но если вы дадите лекарство маленькому ребенку, он не захочет его принимать, он будет плакать и говорить какое оно не вкусное, и здесь ребенка нельзя осудить, так как в этой ситуаций он не является обладателем разума. Так же и в вопросах познания ахирата, люди в этом мире делятся на невежд и обладателей разума.

Есть также второй метод деления вещей в этом мире:

1. Которые требуются и являются целью для самого себя.

2. Которые являются целью с другими намерениями.

3. Которые являются целью для себя и для других вещей.

Первое, то, что требуется для самого себя – это довольство Аллаха, достичь Рая, когда человек совершает что-либо для довольства Аллаха.

Второе, когда целью является этот мир. Это могут быть деньги, имущество, развлечение, все то, что необходимо не для самого человека, а для его желаний. Если же человек познал Господа, то это сублимируется в расходование на пути Аллаха.

Третье, это здоровье человека, которое нужно ему самому и другим, которым он может помочь.

Первый и третий пункт являются явным благом для человека. Второй пункт может быть благом, если использовать расходование на пути Аллаха, если же использовать для удовлетворения искушений, то это оборачивается вредом для человека, ведя к наказанию в ахирате.

В целом, что останавливает человека от пребывания в состоянии благодарности к Аллаху? Как сказал Всевышний Аллах в Коране:

«… Но мало, кто из Моих рабов, помнит Мою милость и благодарен за это». (34:13)

Что нужно человеку чтобы познать милость Аллаха? Об этом и других вопросах по воле Аллаха поговорим на следующих уроках. Пусть Аллах дарует нам полезное знание, деяние к этим знаниям, и пусть эти деяния будут приняты!