Урок 69. Намерение, искренность и честность. Часть 7

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

По воле Аллаха мы продолжаем уроки по воспитанию своего нафса, по книге имама Абу Хамида аль-Газали (رحمه الله) – «Ихъя улюм ад-Дин». На прошлом уроке мы начали изучать благородство правдивости из темы: «Намерение и искренность». Имам Абу Хамид аль-Газали (رحمه الله) говорил, чтобы достичь степени сиддик, человек должен проявлять честность в шести вещях.

На прошлом уроке мы дошли до четвертого уровня правдивости, то есть правдивости в выполнении своих обещаний. К примеру, когда некоторые люди желая высокой должности говорят: «Если бы я был на его месте, я бы сделал то-то...», но, когда Аллах дает им такую возможность, они становятся жадными и оступаются.

В риваяте от сподвижника Пророка ﷺ Анаса ибн Надра (رضى الله عنه) передается, что он не смог отправиться на сражение при Бадре, и он сердцем тяжело принял это событие. Через некоторое время он сказал:

«Клянусь Аллахом, если выпадет еще одна возможность сражаться вместе с Посланником Аллаха ﷺ, он увидит каким я являюсь». В следующем году он участвовал в битве Ухуд, его встретил Саад ибн Муаз и сказал: «Куда ты о, Абу Умар?», Анас ответил: «Я стремлюсь к раю, поистине я ощущаю благоухание со стороны Ухуда».

«А потом его нашли убитым насчитав на нем восемьдесят ран от мечей, копий и стрел, никто не смог опознать его, кроме его сестры, узнавшей (Анаса) по пальцам его рук».

Этот хадис передали имам Бухари, Муслим и Тирмизи.

По этому поводу был ниспослан аят:

مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ

«Среди верующих есть мужи, которые верны завету, который они заключили с Аллахом» (сура «Ахзаб», 23-аят).

То есть Анас пообещал, что если Аллах предоставит ему возможность, он сделает это. И когда такая возможность представилась, он не колеблясь выполнил то, что когда-то обещал. Это называется честность по отношению к своим обещаниям. В Коране также приводится:

وَمِنْهُم مَّنْ عَاهَدَ اللّهَ لَئِنْ آتَانَا مِن فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ

«Среди них есть такие, которые дали обет Аллаху: если Он дарует нам из своей щедрости, то мы непременно будем делать милостыню, и будем в числе праведных» (сура «Тауба», 75-аят).

Этот аят был ниспослан в отношении Саляба, однажды он спросил: «О, посланник Аллаха! Сделай дуа Аллаху, чтобы Он даровал мне богатство». Посланник Аллаха сказал ему: «Разве ты не хотел бы быть человеком похожим на меня?». Саляба сказал: «О, посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, который отправил тебя с истиной, что, если ты сделаешь за меня дуа Аллаху, я буду раздавать имущество каждому, кто имеет на это право». В ответ на настойчивые просьбы Салябы, Пророк ﷺ сделал дуа: «О, Аллах! Дай Салябе богатство».

После дуа Пророка ﷺ, Саляба купил одну овцу. Это овца расплодилась. Дошло до того, что стаду Салябы стали тесны улицы Медины. Поэтому Саляба отвел стадо в одну долину. Из-за этого он перестал посещать пятикратные намазы с джамаатом. Спустя некоторое время бараны еще больше размножились и Саляба был вынужден перебраться в еще более отдаленное место. Теперь он не приходил даже на джума-намаз. Спустя некоторое время был ниспослан аят о выплате закята:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ

«Возьми с их имущества милостыню, которой ты очистишь их и возвысишь» (сура «Тавба», 103-аят).

После ниспослания аята, Пророк ﷺ назначил для сбора закята двух людей и дал им письмо, в котором были написаны аяты, говорившие об обязательности закята, а также разъяснения, с каких видов имущества и в каком количестве следует получать закят.

Узнав о ниспослании аятов предписывающих выплату закята, один человек передал сборщикам самых больших и красивых верблюдов. Сборщики сказали, что им велено выбирать средние, на что тот сказал, что это его намерение и он специально подготовил их. Затем сборщики закята пришли к Салябе и сказали ему о необходимости выплаты закята и показали письмо Пророка ﷺ. Саляба сказал им: «Это похоже на джизью. Это ни что иное, как брат джизьи. Вы идите, а я немного подумаю».

Сборщики закята вернулись к Пророку ﷺ. Не успели они ничего сказать, как посланник Аллаха произнес: «Горе Салябе». В связи с этим был ниспослан аят:

فَلَمَّا آتَاهُم مِّن فَضْلِهِ بَخِلُواْ بِهِ وَتَوَلَّواْ وَّهُم مُّعْرِضُونَ

فَأَعْقَبَهُمْ نِفَاقًا فِي قُلُوبِهِمْ إِلَى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِمَا أَخْلَفُواْ اللّهَ مَا وَعَدُوهُ وَبِمَا كَانُواْ يَكْذِبُونَ

«Когда же Он даровал им из Своей щедрости, они стали скупиться на это и отвернулись с отвращением. Он укрепил лицемерие в их сердцах до того Дня, когда  они встретят Его, за то, что они нарушили перед Аллахом данный ими обет, и за то, что они лгали» (сура «Тавба», 76-77 аяты).

Родственник Салябы услышав этот аят, направился к нему и сказал: «О, Саляба! Горе тебе! Всевышний Аллах ниспослал по поводу тебя аяты», и прочитал ему эти аяты. Услышав это, Саляба собрал имущество для закята и отправился к Пророку ﷺ со слезами умоляя принять закят. Пророк ﷺ сказал ему: «Аллах запретил мне брать твой закят».

После смерти Пророка ﷺ, Саляба принес закят Абу Бакру. Однако Абу Бакр (رضى الله عنه) не принял его. Когда халифом стал Умар (رضى الله عنه), Саляба принёс закят ему. Умар сказал, что он не может принять закят, который не приняли Пророк ﷺ и Абу Бакр (رضى الله عنه). А во время правления Османа (رضى الله عنه) Саляба сгинул.

То есть этот человек в свое время дал обещание выплачивать из своего имущества, но когда ему было даровано имущество, он не сдержал свое обещание. Человек может сказать, что он сделает то-то если он станет акимом или руководителем. Но когда это придет к нему, может ли он сдержать свое слово? У него увеличатся потребности, появятся желания, которых раньше не было, искушения. В это время человек может начать забывать про свои обещания. Имущество меняет человека, поэтому чтобы быть из числа правдивых, нужно уметь держать слово, данное Аллаху.

Этот вид правдивости считается самым сложным, так как когда человек приходит к власти, возможностям, он забывает свои обещания и следует своему нафсу. В основе никто не может дать себе гарантию, что он обязательно выполнит что-то в определенное время.

Следующий вид правдивости – правдивость в деяниях, действиях. Как говорили ученые, честный человек должен быть одинаков внутри и снаружи. К примеру, когда человек читает намаз, но мыслями в другом месте. То есть снаружи видно, что он совершает поклонение, но внутри его мысли могут быть заняты другими вещами. Имам Газали (رضى الله عنه) говорит, что если это противоречие внутреннего состояния с внешним действием направлено на людей, то это будет показухой. Если не для людей, то такой человек не считается правдивым в своем деянии.

Укба ибн Абдиль Гафир сказал: «Если внутреннее намерение человека будет соответствовать его внешним действиям, то Всевышний Аллах будет гордиться таким рабом перед ангелами». (Байхаки)

Имам Абу Якуб говорил, правдивость – это соответствие истине внутреннего мира и внешнего действия.

Следующий шестой вид правдивости, который считается самой высшей степенью – это правдивость в достигаемых степенях веры. К примеру, в наших уроках мы прошли главу «аль мунджият», то есть спасительные свойства, деяния человека. Мы проходили уроки правдивости, искренности, надежды, благодарности, терпения... все это является степенями достижения в религии. Человек должен быть честным в этих степенях, так как в каждом слове есть по-настоящему высшая истина и самая низшая степень.

К примеру, если человек боится Аллаха, мы можем сказать, что он богобоязненный, но он может находится на низшей степени богобоязненности. Если человеку начальство пригрозит увольнением или санкциями, он может переживать по этому поводу, не спать ночами по причине боязни. Но если он совершил грех перед Аллахом, то он не чувствует такой боязни, это не мучает его ночами, не изнуряет. Но ведь он говорил, что он боится Аллаха, тогда почему не переживает за свои грехи как за угрозы начальства? К примеру, если он по какой-то причине пропустил аср намаз, будет ли он переживать за это? Да он восполнит его, но будет ли при этом чувствовать сожаление? Пророк ﷺ говорил: «Тот, кто пропустит аср намаз, потратит свои деяния впустую».

В целом у такого человека есть боязнь, но это низкой степени боязнь. Если бы у него вовсе не было боязни, он бы не читал намаз. Но он в своей боязни не из правдивых, его правдивость не дошла до высшей степени, до истинной правдивости. Если бы человек достиг истинной правдивости, то при совершении греха, его состояние было бы другим. Его боязнь была бы сильнее чем боязнь перед начальством. У многих людей есть боязнь, но в основном это боязнь не высшей степени, которая не охватила все сердце.

Таким образом, в степенях религии человек может находится на разной степени правдивости. Где-то он может быть в высшей степени правдивости, в другом месте в низкой степени правдивости.

Саад ибн Муаз сказал: «Я силен в трех вещах, в остальных же я слаб. В намазе я никогда не сбивался мыслями, когда я приходил на джаназа-намаз, до завершения погребения я думал только о том, что будет спрошено у покойника, как он будет отвечать, я думал и переживал только об этом. И какое бы слово не услышал от Пророка ﷺ, принимал это как истину.

Саид ибн Мусаийб сказал: «Я думал, что этими качествами обладают только пророки».

Пусть Аллах благоволит нам всем достичь такой степени. Пусть Аллах дарует нам полезное знание, деяние к этим знаниям, и пусть эти деяния будут приняты!

سبحانك و بحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك و نتوب إليك

«Пречист Ты Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Тебя, прошу прощения у Тебя и каюсь Тебе».