Урок 51: Надежда и страх, часть 1

Видео версия  |  Аудио версия 

По воле Аллаха мы продолжаем уроки по воспитанию своего нафса, по книге имама Абу Хамида Газали «Ихъя улюм ад-Дин». На прошлом уроке мы завершили главу: «Терпение и благодарность».

Следующая тема, которую затрагивает имам Газали – надежда и страх. Надежда и страх подобны крыльям птицы. Если оба крыла сильны и полноценны, то и птица уверенно парит в облаках. Поэтому для сохранения равновесия человеку одинаково необходимы и надежда, и тревога. Эти два крыла необходимы для любых праведных дел. Как приводится в хадисе: «Рай окружен трудностями». Не смотря на все испытания и тернистый путь, человек стремиться попасть в Рай. К этому человека подталкивает надежда в его сердце.

Ад окружен страстями, тем, что нравится нашему нафсу. Человек же стремиться обуздать свой нафс, так как у него есть нажда и страх. У казахов говорят: «Шайтан – без надежды». Имам Абу Хамид Газали приводит, что надежда состоит из трех вещей.

Первое – ясные вещи, которые мы должны знать. Второе – внутреннее состояние. К примеру, вы собираетесь сдавать экзамены. Перед тем как зайти на экзамен вас предупредили, что экзаменатор очень суровый и ставит низкие оценки. Тем самым, во время экзамена, у вас появляется внутренне волнение, страх. То есть вначале знание, затем внутренне состояние. Третье — это действия, которые вытекают от этого состояния, то есть являются результатом внутреннего состояния.

Надежды и страха не бывает в тех случаях, когда это явное, в чем нет сомнения. К примеру, будет неправильно если человек скажет: я надеюсь, что сегодня солнце сядет или я боюсь, что завтра солнце не встанет. Если это не конец света, то закат и рассвет являются закономерностями Господа. И наоборот, в случаях, когда неизвестен явный результат, появляется надежда и страх. К примеру, можно сказать: я надеюсь на то, что пойдет дождь и прекратится засуха. Так как дождя может и не быть.

Есть вещи, которые могут осуществиться, но могут и не произойти. К примеру, если вы поставили перед собой цель, приложили усилия и надеетесь на ее осуществление, то это правильная надежда. Но если вы ничего не предприняли и надеетесь на осуществление цели, то это просто глупость и мечты. К примеру, представим, что наша жизнь, это поле, на котором мы сеем для ахирата. Наше сердце — это земля, а вера — это зерно. За посевом нужно ухаживать, поливать, очищать от сорняков. Вы ухаживаете за своей верой выполняя предписания Аллаха и сторонясь запретного. В Судный день, человек будет собирать то, что посеял. Для того, чтобы посевы дали плоды, вы должны за ними ухаживать, ваша земля должна быть мягкой, а зерно качественным. Если вы не ухаживали за посевом, то глупо ожидать хорошие плоды. Если человек на плодородную землю посадил качественное зерно, хорошо ухаживал, вовремя поливал, очищал от сорняков, делал все необходимое, и надеется на Аллаха, чтобы сильные дожди не смыли посев, или не наступили заморозки, то есть на то, что от него не зависит, то у такого человека настоящая, правильная надежда. Ожидание результата ваших стараний и есть настоящая надежда. Для этого человек должен предпринять все что в его силах.

Можно провести аналогию этого объяснения с действиями человека. Когда человек совершает пятикратную молитву, сторонится запретного, моля Всевышнего Аллаха, чтобы Он даровал ему находиться на праведном пути до конца своих дней, совершает благодеяния и надеется.  Если же человек не держит пост, не совершает молитвы, оставляет все веления Аллаха, совершает запретное, и надеется, что Аллах простит его, что Он Милостив, надеется войти в Рай без наказаний, то это является необоснованной надеждой, так как человек не должен оставлять те возможности, которыми он обладает. Чем больше ваша надежда, тем больше должны быть ваши действия. Человек, который своими глазами видит, что уже прорастают его плоды, еще больше вкладывает усилия, так как видит результат своего труда, и это служит ему стимулом. Он не останавливается на половине пути, он будет ухаживать до тех пор, пока не наступит день, когда он может сорвать этот плод. Его внутренне состояние подталкивает совершать еще большие действия. Когда придет пора собирать плоды, человек, который не сеял, не ухаживал, придет в отчаяние. Пророк ﷺ в хадисе говорит:

«Истинный обладатель разума тот, кто дает себе отчет, и совершает деяния для жизни в ахирате. Глупец же, раб своего нафса, следует своим страстям, затем надеется на благо от Аллаха».

В Священном Коране Аллах сказал:

«После них пришли потомки, которые перестали совершать намаз и стали потакать желаниям. Все они понесут убыток» (19:59)

То есть, после праведников последовали поколения, которые отклонились от истины, не следовали по прямому пути и погрязли в грехах. Они будут наказаны за заблуждения в ближайшей жизни и в будущей жизни.

Также в суре Кахф на примере двух мужчин, (один – богатый, гордится своим имуществом и детьми, а другой поклоняется Аллаху) Всевышний показал, что Его покровительство – это истина:

"Оба сада приносили плоды, и ничто из них не пропадало, а между ними Мы проложили реку. У него были плоды (или богатство), и он сказал своему товарищу, беседуя с ним: «У меня больше имущества и помощников, чем у тебя». Он вошел в свой сад, поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: «Я не думаю, что он когда-нибудь исчезнет. Я не думаю, что настанет Час. Если же меня возвратят к моему Господу, то по возвращении я обрету там нечто еще более прекрасное». Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя их земли, потом – из капли, а потом сделал тебя мужчиной? Что же касается меня, то мой Господь – Аллах, и я никого не приобщаю в сотоварищи к моему Господу" (18:32-38)

Он сравнивает сокровенное с настоящим и не знает, что в сокровенном будущем будет награда за веру и благодеяния … Аллах быстро воздал неверующему, и плоды его сада были погублены до основания. Ломая себе руки, он сожалел о силах, что затратил на сад, который погиб, и с жалостью говорил:

«Лучше бы я никого не приобщал в сотоварищи к моему Господу!» (18:42)

Так же в Коране сказано:

«Обитатели ада говорят: «Что же мы не видим людей, которых мы считали нехорошими и недостойными в земном мире, а именно – бедных мусульман». (38:62)

Они ожидали там увидеть бедных людей как Сухайб Руми, Салман, Аммар ибн Ясир и др. Они думали, что в Аду будут люди из низких социальных слоев, бедные и нищие. Аллах приводит слова общины пророка Нуха (а.с.):

«Знать из его народа сказала: «Мы видим, что за тобой следовали только самые ничтожные из нас…» (11:27)

То есть они даже от Господа ждут, что им будет оказана особая честь, особый подход. Они говорили, что и после воскресения, они останутся знатными. Но лишь тот достоин Рая, кто возлагает надежду на Аллаха и совершает благие деяния. А тот, кто грешил и пришел к покаянию и совершает благие дела чтобы искупить свои грехи, достоин надеется на то, что его покаяние будет принято.

Имам Яхья ибн Муаз (р.а.) говорил: «Не правдив тот, кто заявляет о своей любви к Аллаху, тогда как он не соблюдает ограничения Его». 

Самое плохое заблуждение в отношении Аллаха - это совершать грехи и без покаяния надеяться на блага от Аллаха. Когда человек сеет в себе адское семя, надеясь затем собрать райские плоды. Один поэт говорил: «Неужели вы надеетесь на спасение без деяния, лодка не плывет по сухой земле».

В целом, помощником человеку вместе с надеждой является – страх. В основе, надежда и страх не противостоят друг другу, а наоборот помогают. Порой человек начинает действовать тогда, когда появляется надежда, которая вдохновляет его или же под влиянием тревоги, страха. Это зависит от конкретной ситуации и человека. Связанные с этим вопросы рассмотрим по воле Аллаха в следующих уроках. Пусть Аллах дарует нам полезное знание, деяние к этим знаниям, и пусть эти деяния будут приняты!