Урок 24: Любовь к мирскому, часть 2

Видео версия  |  Аудио версия  |  Озвучивает: устаз Азамат Абу Баязид

Ин шаа Аллах, с благословения Всевышнего Аллаха, мы продолжаем нашу лекцию по "Воспитанию нафса (эго)". На прошлой лекции мы говорили про одну из причин недуга сердца, а именно любовь к мирскому, и рассматривали ряд обоснований, почему такая любовь противопоказана мусульманину. Мирская жизнь содержит многое в себе и то, к чему люди особенно привязываются и любят — это имущество и деньги, что портит сердце. Если человек забудет об истинных целях материального, если начнет любить мирское ради себя, если не будет использовать его, как инструмент для вечной жизни, то такой человек начнет ошибаться и, в итоге, сойдет с истинного пути. Если человек забудет про истинную цель мирской жизни, то в его сердце появятся любовь и вовлеченность к мирскому, что может привести к вещам и деяниям, запрещенным Всевышним Аллахом. Или человек проявит терпение и будет жить по правилам и законам Аллаха, или пойдет на запретные вещи. У человека либо есть имущество, либо нет. И тот, у кого нет имущества, проявляет терпение, и благодарность за то малое, что имеет, или проявляет неблагодарность и гонится за богатством. А тот, у кого есть собственность, использует её как следует, или тратит на запретные вещи. При неправильном использовании материальное имущество может вредить человеку, и, в этом случае, потеряв большое состояние, человек начинает переходить границы дозволенного шариатом.

Всевышний Аллах ниспослал много аятов и хадисов на эту тему:

«О, те, кто уверовали, пусть ваши имущество и дети не отвлекают вас от поминания Аллаха, а те, кто допустит это, окажутся среди пострадавших». (63:9)

То есть имущество человека должно стать инструментом на пути к раю, а если собственность ведет в противоположном направлении, и становится на пути достижения рая, то, несомненно, такой человек в числе «потерпевших убыток».

Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Знайте, что ваше имущество и ваши дети являются искушением и что у Аллаха – великая награда» (8:28).

«… у Аллаха - великая награда». Человек не должен ставить мирское выше того, чем Аллах наградит его. Его имущество не должно стоять препятствием на пути к вечному. Поистине человек выходит за границы, если приобретает многое из мирского. Имущество — это мощная сила и если человек заболеет им, то следствием этого становится высокомерие. Увеличивая день за днем свое мирское богатство, продолжая, исполняться любовью к нему, такой человек придет к мысли, а затем скажет, что сможет купить всё, что захочет. А так как у него имеется большое количество денежных средств, люди везде будут стараться угодить ему.

Наш Пророк (с.а.с.) говорит в хадисе, переданным от имама Тирмизи: 

«Два голодных волка, пущенных в загон овец, нанесут им не больше вреда, чем нанесет вред религии человек с его сильным стремление к деньгам и высокому положению».

Кто из сельской местности и имел дело с волками знает, что если волки проникают в неохраняемый загон с овцами, то шансов после этого найти хоть одного живого барана очень невелики. И как волки уничтожают овец в оставшемся без присмотра загоне, также любовь к мирскому уничтожает в человеке религию.

Сподвижник Салман аль-Фариси (р.а.) написал Абу Дарде (р.а.): «О, брат мой, не смей собирать имущество, из-за которого ты не будешь в довольствии».

То есть, если человек не может правильно распоряжаться своим имуществом, не может давать садака (милостыню), а наоборот тратит его впустую на ненужные вещи, что станет для него причиной высокомерия, то этому человеку лучше всего не иметь имущество вообще.

Салман (р.а.) говорит: «Остерегайся желания копить имущество, которое станет причиной твоего недовольства и жадности».

В хадисе передается, что в судный день перед Аллахом предстанет человек, который распоряжался имуществом, как подобает верующему и в то время, когда он будет проходить через мост «Сират» и шататься в некоторых местах, его имущество придет к нему и скажет: «Можешь идти дальше, не беспокоясь. Поистине, ты распоряжался мной правильно». Затем перед Аллахом предстанет человек, который не распоряжался имуществом, как следует и оно  будет на его спине. Каждый раз, когда тот человек будет шататься или падать, его имущество скажет ему: «Будь ты проклят! Почему ты не распоряжался мной как следует?!»

Один человек говорил плохие слова и оскорблял Абу Дарду. Тогда Абу Дарда (р.а.) ответил:

 «О, Аллах, кто сделал мне плохое, то сделай его тело здоровее, жизнь длиннее и имущество больше!»

Можно эти слова понимать как любовь и хорошее отношение, но имам аль-Газали поясняет, что здесь Абу Дарда (р.а.) пожелал, чтобы у этого человека было больше искушения. То есть если у человека хорошее здоровье, длинная жизнь и много богатства, то это может стать причиной его неповиновения Господу, и такое положение будет для него опасным. Есть хадис от Пророка (с.а.с.):

«Среди вас хороши те, кто жил долго и совершал много благих дел. Ведь если вы жили долго и совершали много хорошего в своей жизни, то для вас это благо. Но если вы жили долго и наоборот делали много плохих деянии, то это нехорошо для вас».

Яхья ибн Муаз (р.а.) сказал: «Дирхам подобен ядовитому скорпиону. Не бери из него яда, кроме как с целью извлечения из него пользы - путем изготовления лекарства, но убедись при этом, что он не укусит тебя, потому что если укусит, то убьет».

То есть, яд скорпиона или змеи можно использовать в качестве лекарства, но в маленьких дозах и нужно быть очень осторожным, чтобы то, из чего ты берешь яд, не укусило тебя.

Вопрос: А как это должно быть в практике? Ответ: Зарабатывать честным путем и использовать по назначению.

Халиф Умар ибн Абдуль Азиз был очень справедливым правителем. Некоторые учёные называли его "Пятым из справедливых правителей". Когда он лежал при смерти к нему пришел Маслама ибн Абду Малик и сказал ему: «О, правитель верующих, ты сделал то, чего не делали твои предшественники». Предшественники — это правители из племени Омеядов (потомки сподвижника Муавии (р.а.)). После Пророка (с.а.с.) было время праведных халифов, как и говорил сам Пророк (с.а.с.), а после них пришли правители. И в это время некоторые правители начали использовать имущество мусульман, как собственное. А у них не было никакого права распоряжаться богатством народа, потому что перед Аллахом мы будем отчитываться за каждую монету. Также они оставляли наследство своим детям и внукам. Умар ибн Абдуль Азиз так не поступил. И один из его родственников сказал ему: «Ты сделал то, чего не делали твои предшественники, ты оставляешь своих детей без имущества, без монеты». (У него было 13 детей). Тогда Умар ибн Абдуль Азиз ответил: «Я не забирал у них то, чем они владеют. Я не отбирал их имущества. Я не отдавал им то, что не имеет к ним отношения. Я не могу брать деньги мусульман и отдавать их своим детям, потому что они им не принадлежат».

Мухаммад ибн Каб аль-Курази был одним из табиинов, у него было много собственности, которое он использовал на пути Аллаха. И ему говорили: «Лучше оставил бы его для своих детей и потомков», на что он ответил: «Имущество я оставлю для вечности, а детям своим я оставлю Господа».

Яхья ибн Муаз говорил: «Самые тяжёлые слова по отношению к мирскому, это слова, которые говорят человеку при смерти: «Ты потеряешь все мирское имущество, но будешь спрошен за него». Например, человек в течение своей жизни может заработать миллионы или же миллиарды, или же будет стараться попасть в список самых богатых людей. Сколько из всего этого он использует для своих нужд при жизни? Много?  Но находясь при смерти у него не останется ни гроша, все, что на нем будет это трехметровая белая ткань, а у этого одеяния нет даже карманов. Всё его имущество достанется другим, но он, тем не менее, будет спрошен за каждую копейку. Здесь говорится про вред и опасность богатства.

Однако, в нашей религии так же имеются хадисы, в которых про имущество говорится в положительном ключе. Например, Пророк (с.а.с.) говорил:

«Как хороши богатства во владении праведного человека».

В Коране Всевышний Аллах говорит про человека, покидающего этот мир:

«Если придет к кому-либо из вас смерть [появятся признаки приближения смерти], а у него остается благо [богатство, имущество], то предписано ему [оставить] завещание. Оно предназначено для родителей…» (2:180).

Здесь под "благом" говорится об имуществе. Всевышний Аллах называет мирское благим, а в другом аяте:

Знайте [и не забывайте], что и ваши богатства, и ваши дети — [прекрасный] соблазн (очарование, искушение) (8:28).

И ещё:

«И он (человек), несомненно, сильно любит благое (мирское, достаток, благополучие)» (100:8).

Так же Аллах в Коране приводит слова Нуха (а.с.):

«И говорил: “Попросите прощения у Господа вашего поистине, Он Всепрощающ”. Он ниспошлет вам обильные дожди [после продолжительных, изнурительных засух]. И поддержит (укрепит) вас богатствами и сыновьями (рождением детей). У вас появятся сады и реки [все необходимые виды мирского достатка и благополучия]» (71:10-12).

То есть, если ты будешь праведным и хорошим человеком в этом мире, то тебе будут даны все эти блага и здесь Всевышний Аллах говорит о мирском, как о чем-то хорошем. Есть история, которая приводится в суре Пещера, где Хидр (а.с.) укрепляет большой забор, и после рассказывает Мусе (а.с.) причину этого, что под этим забором закопано наследство от отца двум сыновьям и Всевышний Аллах хотел, чтобы они получили наследство, когда вырастут. Они получат его заслуженно, это милость Аллаха для них.

В хадисе посланника Аллаха (с.а.с.) говорится:

«Бедность близка к тому, чтобы стать неверием».

Пророк (с.а.с.) говорит в одном из своих хадисов:

«Он делал дуа, чтобы Аллах спас его от бедности».

Здесь под бедностью подразумевается, во-первых, конечно же, бедность сердца и души, но также есть значение бедности материальной. Как мы можем понимать эти аяты и хадисы? В одних хадисах и аятах Всевышний Аллах говорит, что мирское и материальное — это благо, а в других говорит, что это зло и опасность. Наши учёные поясняют это таким образом, что если мы понимаем в чем цель имущества мирского характера, то будет легко понимать эти аяты и хадисы. Цель человека в этой мирской жизни — это поклоняться Аллаху. И человек состоит из двух частей. Как говорит Всевышний Аллах в Коране:

«Я создам человека из глины. Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц» (38:71-72).

То есть человек состоит из материи (тела) и души, поэтому человек берет всё необходимое для себя из материального. Одежда, еда, вода всё это берется из земли и все это служит телу человека, а тело служит душе. Наши ученые при сравнении души и тела дали такой пример: «Если тело это дом, то душа – то, что живет в этом доме. Если тело это лодка, то душа это человек плывущей по этой лодке. Если человек будет служить только телу, забыв про душу, то он превратится в гроб. То есть его душа станет трупом, а его тело превратится в гроб с трупом внутри». Имущество человека должно служить телу, а тело должно служить душе, а душа должна поклоняться Всевышнему Аллаху. Человек должен воспринимать имущество, как инструмент жизни, не более. Человек может достичь блага через три вещи. Первое — это знание, второе — это здоровье, и третье — это имущество. Знание, здоровье и имущество. Если человек будет знать и понимать место для каждого из вышеперечисленных, то этот человек не ошибется.

Пророк (с.а.с.) делал такое дуа, так как знал, что человеку присуще обманываться богатствами мирской жизни:

«О, Аллах, сделай имущество Мухаммада кафафом».

Что такое кафаф? Это значит - ни больше, ни меньше, а достаточное количество. Аналогичные дуа делали и прежние пророки. Дуа Ибрахима (а.с.): «О, Аллах, защити меня и моих детей от поклонения идолам». Имам Абу Хамид аль-Газали поясняет фразу "защити от поклонения идолам", как "защити от поклонения золоту и серебру".

Наш Пророк (с.а.с.) выше того, чтобы просить Всевышнего защитить от поклонения идолам. Ведь Мухаммад (с.а.с.) даже в молодости, до того, как стать пророком, никогда не поклонялся идолам, а после тем более. Смысл этого дуа в том, чтобы просить защиты от любви к мирской жизни, потому что, если человек полюбит что-то, он становится рабом этого. Пророк (с.а.с.) говорил:

«Раб динара, раб дирхама».

Они не поклоняются динарам, дирхамам и золоту в буквальном смысле, но они полюбили мирское и сделали богатство смыслом своей жизни. Золото и серебро — это все камни. Кто любит эти камни и поклоняется им, тот равен идолопоклоннику. Есть у казахов пословица:

«Золото и серебро - камни, а ячмень и пшеница служат пищей».

Поклонение золоту и серебру это поклонение идолам. Поэтому Ибрахим (а.с.) делает дуа прося защиты от идолопоклонничества. В целом от мирского имущества есть как польза, так и вред. А польза и вред имеют два вида: польза или вред религии, и польза или вред мирскому. Первый вид, если говорим о пользе — это если у человека есть имущество, и он распоряжается им правильно, с умом. В этом случае имущество для него – польза. Он расходует имущество на благо религии, выплачивая закят (обязательную милостыню) и раздавая садаку (добровольная милостыня), которая является поклонением. Или же он может расходовать имущество с целью помочь кому-либо совершить поклонение, например, подарить возможность совершить Хадж (большое паломничество) или Умру (малое паломничество). Или же помочь кому-то из нуждающихся материально. В этом случае деньги служат человеку как инструмент благих дел. Если человек имеет деньги и знает их предназначение, не становится их рабом, то богатство этого человека будет помогать ему в поклонении Аллаху, поминании Аллаха и в других благих деяниях. Если у человека имеется достаточное количество денег, то он не беспокоится о деньгах, о том, как их заработать и обеспечить семью. Он не будет волноваться о том, что нужно рано утром вставать на работу, что надо завершить какие-то дела, что должен прокормить семью. Он может ночью встать на молитву, так как у него нет таких беспокойств о мирском. Это первая польза. Если человек не станет рабом денег, то он принесет много пользы своей религии. Сможет совершить Хадж или Умру, когда захочет, сможет помочь остальным материально. Вторая польза — это помощь людям или расходование средств на людей, которая делится на четыре вида: первый - закят, садака; второй – воспитанность; третий – защита чести; четвертый – оплата работы. Первое — это закят и с этим все понятно. Второе - трата денег на людей, у которых есть имущество. Они во всем этом не нуждаются, но вы даете ему деньги, либо же дарите подарок, ведь деньги даются не только бедным. Например, богатые люди могут обмениваться между собой имуществом или дорогими подарками. И этого человека начинают называть и узнавать, как щедрого человека. Третье - защита чести. Это сохранение собственной чести и достоинства человека. Раньше, поэты хвалили богатых, и за это они давали деньги, вознаграждали их. Или же эти поэты клеветали и унижали богачей, за то, что они не давали им денег. Слова поэтов широко распространялись среди простого народа. Поэтому в целях сохранения своей репутации они выплачивали в их пользу средства. В нынешнее время этим занимаются журналисты и работники в сфере медиа. Один мой знакомый говорил, что сейчас большинство зарабатывают деньги таким образом. Они едут в поселки, фотографируют разруху, или же снимают на видео людей, жалующихся на руководство, и начинают создавать шум вокруг всего этого, обвиняя каких-то высших чиновников. И руководитель данного населенного пункта вызывает их к себе и за определенную сумму просит прекратить это. А если он не идет на выплату, то его имя становится известным во всех новостных каналах и т.д. и т.п. То есть, таким образом, человек дает деньги в целях сохранения своей репутации и достоинства перед народом. Если человек дает деньги с собственного кармана, то это одно, но если человек, будучи на служебной позиции, и отдает деньги с бюджета или федеральной казны, то это неправильно.

Точно так же неправильно зарабатывать имущество, подставляя кого-то или шантажируя чем-то. Этот вид профессии неправильный. Но мой друг-журналист рассказал мне, что в большинстве случаяв так и происходит. Так же если директор канала за какие-то дорогие подарки будет хвалить чиновника или же наоборот клеветать за то, что он не дал денег — это все неправильно. Однажды Шейх Мухаммед аль-Газали, ученый, который умер в 1996 году, был на конференции, а на таких мероприятиях встречаются журналисты, задающие непристойные вопросы. И один из них спрашивает: «Вы, ученые, много говорите о том, что в Коране написано всё и вся. А написано ли про нас, журналистов, что-то в Коране?» Он отвечает: «Да, про вас написано». Журналист спрашивает с удивлением: «Что же написано про нас?» Ученый в ответ читает аят Корана:

«И превращаете ваш удел (который дал вам Аллах) в то, что считаете ложью» (56:82).

Конечно, здесь говорится не про всех журналистов. Если журналист будет работать в целях помочь человечеству, обществу, сказать правду и помочь нуждающимся, то в этом деле много пользы и блага. Далее, четвертое – оплата работы. Трата средств с целью использования силы других в выполнении того или иного дела. Человек не может сам в одиночку справиться со всеми задачами, не успевает все выполнить самостоятельно. Поэтому человек, имеющий хорошее положение и достаточное количество средств, нанимает помощников, а сам заниматься более важными делами.

На следующих лекциях мы поговорим про виды использования имущества и вред от него.

Пусть Всевышний Аллах даст нам полезное знание и даст возможность совершать дела в соответствии с полученными знаниями! Аминь!