Урок 12: Зависть, часть 1

Ин шаа Аллах, по воле Аллаха (Субхаанаху уа Та’ала), мы продолжаем наши уроки по воспитанию нафса (эго). На прошлом уроке мы остановились на том, что такое гнев и на его видах. Если гнев останется в сердце человека, и если человек не может простить того кто его разгневал, то его гнев вполне может превратиться в ненависть и в злобу. Ненависть и злоба пораждают много разных болезней в сердце человека. И из –за этих болезней в сердце человека начинает возникать зависть к разгневавшему его человеку. Например, если Аллах (Субхаанаху уа Та’ала) одарил этого человека благами, то он желает чтобы эти блага ушли от него, и если у него начались трудности в жизни, то он радуется появлению этих трудностей в жизни разгневашего его человека. В сердце человека это порождается теми болезнями, которые появились в последствии ненависьти и злобы. Еще одна болезнь, которая появляется в последствии ненависти - это разрыв отношении с разгневавшим его человеком, не исполнение мусульманского долга. Также, ненависть приводит к злословью о человеке который стал причиной его ненависти, и если он даже видит хорошие деяния с его стороны, то он он их скрыв от всех, выставляет напоказ только его плохие деяния, что в свою очередь, в дальнейшем приводит к злословью об этом человеке уже среди других людей. К тому же, высмеивание и унижение этого человека приводит к еще другим болезням сердца. В основном, если один человек разгневает другого, сказав ему слова, которые могут задеть его гордость, и если в последствии этого в сердце человека повляется ненависть к этому человеку, то этим моментом вседа старается возпользоваться шайтан, который будет старатся разорвать отношения между двумя мусульманами, усилив между ними ненависть и помешав им исполнить долг перед друг другом.

Чтобы бороться с этим, человеку нужно просто не делать того, чего хочет его нафс, таким образом приручивая его. Например, кто-то Вас разгневал и у Вас в сердце появляется ненависть. Воспользовавшись этой ситуацией, шайтан будет наущивать Вас и призывать Вас к злословию, таким образом он будет говорить Вам не здороваться улыбчиво с этим человеком в ответ, когда он с Вами здоровается, либо не идти туда, куда этот человек Вас приглашает. Шайтан такими путями будет стараться разжечь вражду между вами. В эти моменты человеку нужно будет научиться противостоять своему нафсу и шайтану. И также человек должен будет стараться делать больше добра тому человеку, к которому он не проявляет симпатии, чтобы воспитать свой нафс и  наказать шайтана. Почему?  Потому что, человек всегда хочет делать добро тем людям, которых он любит, хочет как – то стать для них полезным. Однако, проявление добра тому человеку, который тебя ненавидит и делает всякие подлости, будет тяжелой ношой для твоего нафса. Но, чтобы перевоспитать свой нафс, человеку придется поступать именно так. Абу Бакыр радиаллаху ‘анху всегда делал добро свеому родственнику Мистаху ибн Асасе. Он жил бедно и Абу Бакир радиаллаху ‘анху помогал ему. Позже, под влиянием подстрекания шайтана, в то время когда некоторые люди оклеветали мать правоверных Айшу, он тоже присоединившись к ним, оклеветал ее. Аллах (Субхаанаху уа Та’ала) ниспослал аят, который доказал ее невиновность, таким образом оправдав ее. После случившегося, Абу Бакир радиаллаху ‘анху обещал себе впредь не помогать своему родственнику. К тому же, такое случается со всеми, так как оно заложено в нас природой. Вы помогаете кому – то, создаете для этого человека условия, помогаете с арендой квартиры например, каждый месяц выплачиваете ему заработную плату, а этот человек приходит к вам и начинает вас оскорблять и говорить слова, которые задевают вашу честь, оскорбляют вашу семью и задевают честь вашей семьи. Это естественная реакция человека в такой ситуации.  Но, Аллах (Субхаанаху уа Та’ала) ниспослал аят:

«Пусть те, у которых есть богатство, и которых Аллах одарил благами этого мира, не перестанут делать добро своим родственникам. Прощайте и будьте снисходительными. Вы же ведь хотите чтобы Аллах простил Вам все ваши грехи »!

Тогда, Абу Бакир (р.а.), сказав себе что он хочет чтобы Аллах (Субхаанаху уа Та’ала) простил наши грехи и простил его грехи, смог простить оклеветавшего его дочь родственника и к тому же продолжил ему помогать также, как и раньше, несмотря на то, что он оскорбил честь его дочери, оклеветав ее в том, в чем она не была виновата.  Если и мы поступим также, как поступил Абу Бакир (р.а.), то мы сможем победить ненависть в наших сердцах.

Один из пороков сердца, который появляется в последствии ненависти это зависть (завистливость). То есть, ненависть появляется в последствии гнева. Во многих случаях, это касается начальства или тех людей кто руководит. Почему? Потому что, когда руководитель делает что-то, что может разгневать подчиненного, то в такой ситуации подчиненный не в силах ничего сделать. Он просто проглатывает свой гнев, позволяя возродиться ненависти в его сердце, и что в дальнейшем переходит в зависть. Если его начальник заболеет, то он будет радоваться этому, и если у его начальника появятся кое – какие проблемы дома, то он и этому будет радоваться, и если у его начальника сломается машина, то он и этому будет непременно рад. Все это происходит потому что, начальник его отругал, разгневал его, высказал ему много плохих слов, которые задели его честь, таким образом в его сердце появляется ненависть. Естественно, это не единственная причина зависти. Но, иногда, зависть появляется именно от ненависти. А причиной ненависти  может послужить то, что кто-то сделал плохое или разгневал вас.

Ненависть и зависть это пороки, которые могут погубить сердце человека. Пророк саллалаху алейхи уассалям сказал:

«Как огонь сжигает дрова, так и зависть может сжечь все благие деяния человека»

То есть, вы совершете пятикратные фарды каждый день, поститесь, восхваляете Аллаха, поминаете Аллаха, но и в то же время вам кто-то не нравится, вы ему завидуете, и поэтому зависть не оставит ничего от этих ваших благих деянии. В другом своем хадисе Пророк Саллаху алейхи уассалям, призывал не быть завистливым, и призывал не допускать те вещи, которые могут привести к зависти.

«Не подвергайтесь зависти в отношении дру-друга, не разрывайте отношения с друг-другом, не допускайте причин ненавидеть друг-друга, напротив будьте рабами Аллаха ставшие братьями друг-другу».

Анас ибн Малик радиаллаху анху рассказывает: «Однажды когда мы сидели вместе с Пророком (с.а.с.) в мечети, он сказал: «Сейчас к вам зайдет человек из обитателей Рая». Мы посмотрели на дверь и увидели, что зашёл один мужчина из ансаров, борода которого была влажной после омовения. На следующий день мы также сидели в мечети, и он снова сказал: «Сейчас к вам зайдёт человек из обитателей рая». И снова зашел тот же мужчина. Также повторилось и на третий день. Один из сахабов, захотевший узнать причину вознаграждения Раем, придумал причину у него погостить на три дня. Тот человек согласился. Таким образом этот сахаба наблюдает за ним в течении  нескольких дней, что бы узнать какие деяния он совершает, чтобы быть вознагражденным Раем, хочеть также совершать те же деяния. Но, оказывается, что он не совершает никаких дополнительных действии, кроме ежедневного пятикратного намаза, поминание Аллаха, но, никаких других действии, выполнив которые, он бы превзошел других. На третий день, сахаба признается ему, что он выдумал эту причину, только для того, чтобы остаться у него дома и понаблюдать за его действиями. «Когда Пророк саллалаху алейхи уассалям сказал, что сейчас зайдет человек из обитателей рая, то зашел ты. И я захотел узнать, какие ты совершаешь деяния чтобы стать обитателем Рая, но я не увидел никаких дополнительных действии и деянии совершенные тобой. Какие действия ты совершаешь?»– спросил сахаба. Тогда этот человек ему:

«Все как Вы сами видите. Я не совершаю никаких дополнительных действии, но к тому же я не храню в своем сердце зависть и ненависть в отношении других людей. И каждую ночь перед тем как лечь спать, я прощаю всех братьев мусульман которые не исполнили свой долг передо мной и которые как-то причинили мне вред и прошу чтобы Аллах простил их и меня».

Тогда, тот сахаба ответил, что именно этими деяниями он стал одним из обитателей Рая. Этот случай доказывает насколько важно чтобы сердце у человека было чистым от зависти. В одном из хадисов переданных Пророком (с.а.с.) говорится:

«Есть три греха, от которых человек не способен избавиться: это сомнение, дурные предзнаменования и зависть».

И я вам расскажу как устранить эти грехи. Во-первых, если засомневался о чем-то, то не подтверждай этого. Например, ты подумал плохо о ком-то, но у тебя нету никаких доказательств того, что тот самый человек совершил эти действия, то тогда тебе ни в коем случае нельзя подтверждать свои мысли, посчитав этого человека вором, лжецом, клеветником и сплетником. Второе это верить в приметы. Например, когда вы вышли из дома, то вы нечаяно подскользнувшись, упали или вы подошли к своей машине и обнаружили, что одно колесо спущено, и т.п., то есть, такое с вами случилось и вы призадумались о том, не знак ли это, чтобы я не выходила из дома. В хадисе говорится: «если такие мысли будут приходить к тебе, то не зацикливаясь на них продолжай работать, то есть, нельзя придаваться таким мыслям». Третье, если будешь завидовать кому-то, то, в пределах допустимой меры. То есть, человек иногда может недолюбливать кого-то или ненавидеть кого-то в связи с причиненным ему злом. Конечно, человек, который вас любит и делает добро не сравнится с тем человеком, который совершает плохие поступки  в отношении вас. Когда Ваше отношение к двум людям, один из которых любит вас и делает все хорошее для вас, а другой плохо относится, - одинаковое, то это называется высоким уровнем духовности.

Если человек не может достигнуть этого уровня, если он кого-то не любит и если ему кто-то не нравится, то по крайней мере он не должен преграждать себя  в исполнении мусульманского долга перед другим мусульманином. По этой причине, он не должен будет злословить или совершать другие неодобряемые действия. Это должно у него остаться в глубине сердца, и он должен себя винить себя в том, что это у него в сердце, должен себя торопить и должен просить прощения у Аллаха (Субхаанаху уа Та’ала). Ин шаа Аллах, если мы будем так поступать, то это будет прощением наших сердечных грехов, когда мы кого-то возненавидели и когда кому-то позавидовали. Как было передано от Пророка саллаху алейхи уассалям имамом ат-Тирмизи: «К вам пришла болезнь, которая распространилась и среди тех, которые жили до вас, и к вам она придет: зависть и ненависть. Хиа ал холиқо - Это означает, что оно может вырубить. Холиқо – означает, что оно может полностью все сдирать. Я не говорю что оно может сдирать волосы, я говорю о том, что оно может полностью вырубить религию либо полностью ее убрать».

«Клянусь тем, в чьих руках душа Мухаммада, Вы не войдёте в Рай, пока не уверуете, а не уверуете вы до тех пор, пока не станете любить друг друга, так не указать ли мне вам на то, что приведёт вас к взаимной любви, если вы будете делать это? Распространяйте приветствия между собой! - сказал Пророк (с.а.с.)».

Эти хадисы показывают, что зависть это болезнь (это порок) и надо делать все, что в наших силах чтобы избавиться от этой болезни (очиститься от этого порока). Как приводиться в предыдущих книгах, Закария алейхиссалям:

«Аллах (Субхаанаху уа Та’ала) говорит: «Завистник это тот человек, который является врагом моих благ, который недоволен предписанной Мною ему судьбой и тем, и который против того, чтобы я разделил ризк (пропитание/удел) между моими рабами».

На самом деле, если присмотреться, то засистник являтся врагом благ Аллаха (Субхаанаху уа Та’ала). Аллах одарил кого-то благами, кому-то дал детей, кому-то богатство, кого-то он одарил красотой, а кого-то он одарил только хорошими вещами. А теперь завидовать кому-то из-за этих хороших вещей, завидовать благам Аллаха, является злым намерением благам Аллаха, и сопротивлением ризку разделенному между рабами Аллаха (Субхаанаху уа Та’ала). Кто разделил все эти богатства? Конечно, Аллах (Субхаанаху уа Та’ала) разделил их между своими рабами. А кто разделили блага между своими рабами так, как полагается каждому рабу? Конечно Аллах (Субхаанаху уа Та’ала). Аллах (Субхаанаху уа Та’ала) сделал ризк (удел) ------ Аллах (Субхаанаху уа Та’ала)  кого-то одарил ризком и благами этого мира больше, а кого-то меньше. Это все по воле Аллаха (Субхаанаху уа Та’ала).

Конечно, мы не можем сказать, что все случается только по воле Аллаха (Субхаанаху уа Та’ала) и что, мы к этому никак не причастны. Почему? Потому что иногда мы должны найти причину того, почему Аллах оделил нас малым уделом. Например, если кто-то богат, а кто-то беден по причине того, что система не построена правильно, либо закон не предусмотрел это, то, мусульманин должен сделать все, что в его силах, чтобы это изменить. А если нет никаких причин, почему это не может быть правильным, если и после этого у людей не одинаковое количество блага в этом мире, то все это только по воле Аллаха (Субхаанаху уа Та’ала). Даже у тех людей, которые торгуют на одном и том же базаре, могут быть разное количество ризка (удела). У одного торговля может пойти на лад, и он может заработать больше, а у другого наоборт, он может попасть в убыток, тем самым заработая меньше. И если причиной этому может послужить то, что у него хорошее, приносящее прибыль место, либо место (прилавок) второго расположено чуточку дальше от центра торговли, то такие вещи случаются только по воле Аллаха (Субхаанаху уа Та’ала). И если Аллах одарил благами кого-то больше и превысил его, то в таком случае, ненавидеть этого человека неприемлимо.

Существуют люди, которые являются врагами тех благ, которыми нас одаряет Аллах. Это те люди, у которых в сердцах сидит зависть. Как говорят ученые, самый первый совершенный грех был из за зависти. Иблис завидовал Адаму алейхиссалям, и поэтому отказался совершить земной поклон перед Адамом, таким образом он сопротивился воле Аллаха.

Однажды Гаун ибн Абдаллах пришел к правителю Фадлу ибн Мухаллябу с назиданиями, и спросил у него готов ли он выслушать его.  Фадл ибн Мухалляб согласился его выслушать. Гаун ибн Абдуллах предостерег его, тем самым указав ему остерегаться высокомерия. Высокомерие является однм из самых первых грехов совершенных перед Аллахом и затем прочел несколько аятов из Корана:

«И вот, сказали Мы ангелам: «Преклонитесь ниц перед Адамом (чтобы проявить этим уважение к нему и показать его превосходство)!» И преклонились ниц они [все ангелы], кроме Иблиса, (который) отказался и проявил высокомерие и оказался из (числа) неверующих» (2:34).

Мое второе назидание: «Осетергайся алчности. Из-за зависти Адам алейхиссалям был выведен из Рая. Аллах (Субхаанаху уа Та’ала) разрешил есть все фрукты, кроме одного. Но, запретный плод всегда сладок. И тяга к запретному заложено в нас. Таким образом, Адам алейхиссалям, подвергшись искушению Шайтана, все таки съел этот запретный фрукт (плод) и был выведениз Рая .

И мое третье назидание  «И остерегайтесь зависти. Воистину, один из сыновей Адама (с.а.с.) убил другого, то есть Кабиль убил Хабиля  из-за зависти, тем самым пролив самую первую кровь на Земле».

Таким образом, мы видим, что самый первых грех был совершен по причине высокомерия, второй по причине алчности, и если это касается Иблиса, то и по причние высокомерия и зависти. Самым первым кто начал завидовать Адаму (а.с.) был Иблис. Аллах (Субхаанаху уа Та’ала) возвысил Адама (а.с.) перед Иблисом, тем самым научив его именам вещей, показал его превосходство. По этой причине, Иблис завидовал Адаму (а.с.) и подвергся высокомерию, сказав, что Аллах его создал из огня, а Адама из глины. Воторое это алчность, и третье это зависть – хасад. Жертвоприношение принесенное ради Аллаха сыновьями Адама было принято у Хабила, а от Кабиля оно не было принято. За это он решил его убить  из – за зависти к нему. В некоторых риваятах приводится слабый хадис о том, что причиной зависти Кабиля была то, что у кого-то младшая сестра была красивее младшей сестры второго. Человек должен обязательно остерегаться зависти. Бикр ибн Абдуллах рассказывает: «Однажды жил один человек. Его работой было всегда находится рядом с царем. Оказавшись среди людей (народа) он говорил, что нужно отвечать на добро добром, а тому, кто совершает зло будет достаточно и своих злых деяний. Однажды один человек начал завидовать его положению в обществе. Таким образом, он подойдя к царю, рассказал о том что слышал, как его советник, подходя к людям, рассказывал, что у царя воняет изо рта. Царь спросил «Откуда я могу знать что ты мне не врешь?», тогда он попросил царя вызвать его к себе, когда его советник в следующий раз придет к нему, и притворившись что он хочет что – то сказать, попросит его наклониться к себе, и он увидит что он прикроет нос. Потому что, советник думает, что изо рта царя воняет. Царь задумывается и соглашается. И потом, тот человек, попросил советника стать его гостем, перед тем как он пойдет к царю. Пригласив его к себе в гости, он его начинает кормить едой, в которую было добавлено довольно хорошая порция чеснока. После того, как он хорошенько отужинал чесноком, он идет к царю. В те времена не было никаких освежающих жвачек. Таким образом, когда он подошел к царю, царь под предлогом того, что он хочет что-то ему сказать, просит наклониться. В это время советник, вспомнив что он недавно съел чеснок, не хочет чтобы царь это почуствовал и закрывает рот. Увидев это, царь начал думать что его советник и в правду рассказвает и думает что у царя воняет изо рта. Царь решил написать письмо своему слуге в котором он приказывает зарезать того, кто принесет ему письмо, содрать с него кожу (шкуру) и засунуть в него саван. А обычно, царь пишет письма только в тех случаях, когда он хочет кому то сделать добро, или сделать подарок. Это было обычаем царя. Но, в тот момент он сильно разозлившись, решил нарушить свои обычаи, и передает письмо своему слуге через советника. Тот очень обрадовался неожиданному подарку. В то время когда он радостный своему подарку шел по улице, он встретил того самого завистника, который откормил его чесноком. Он увидев его живым и с письмом в руке, очень удивился. Спросив для чего это письмо, он узнает что это письмо от царя. Среди жителей, все знают что если царь пишет письмо, то он пишет его только чтобы сделать подарок. Он сильно позавидовав этому, просит его отдать письмо ему. Таким образом, взяв письмо, он отправлятся туда где выдают подарки. Слуга открыв письмо, прочитал приказ о том, что нужно убить того человека кто придет с письмом, содрать с него шкуру и засунуть в него саван. Слуга показал ему это письмо, после чего задержал его. Однако, завистник сказал, что письмо не его, а другого человека, и он просит пойти с ним чтобы доказать правдивость своих слов.  Но, слуга напомнив ему, что письма от царя не возращают, выполняет поручение и отрубает ему голову.

Когда советник снова подходит к царю, он очень удивился,ведь он отправил его на явную казнь.  В удивлении что советник все еще жив, он узнает что случилось с письмом и что человек оклеветавший  советника забрал у него письмо по пути к выдаче подарков. Царь рассказывает советнику о том, что наговорил ему тот завистливый человек однако, советник отрицает слова завистинка, ведь он закрыл рот что бы избавить царя от запаха чеснока, которым его накормил завистник. Царь услышав эту историю, засмеялся, тем самым еще раз удостоверившись в том, что нужно отвечать на добро добром, а тому, кто совершает зло будет достаточно и своих злых деяний. Так, похлопав своего советника по спине, царь продолжает держать его при себе на посту советника». Разумеется, это означает что если  человек будет совершать плохое в отношении других,  то это зло вернется ему самому.

Имам ибн Сирин рахимуаллах передает: «Я никогда не ненавидел кого-то, только из-за того, что у этого человек больше благ этого мира,  то есть, я никогда не завидовал. Если он станет одним из обитателей Рая, почему тогда мне завидовать его благам этого мира. В сравнении с благами этого мира, Рай стоит превыше всего в миллион раз. Зачем мне из за пустяков этого бренного мира завидовать ему. А если он станет одним из обитателей Ада, и если все, чем он владеет в этом мире, приведет его к мучениям, то по какой причине мне ему завидовать». Давайте представим, что тот, у кого несметные богатсва этого мира лежит в больнице, у него неизлечивая болезнь, он очень страдает от этого, и через несколько дней он умрет. Но, в этом случае, ему никто не станет завидовать. Почему? Потому что, все знают что он через несколько дней умрет, и сейчас завидовать ему нет причин.

Муғаир (р.а.) был мудрым, влиятельным человеком, сильным политиком и умел находить общий язык с людьми. Однажды он рассказывает: «Я могу заставить всех людей быть довольными мною, у меня есть все средства для достижения этого. Я не могу заставить быть довольным мною только тех, кто завидует другим людям. Потому что, завистник станет довольным только в том случае, когда у меня не останется ничего из того, чем меня наделил Аллах. Ты можешь дать ему  деньги или что-то еще, но он всеравно, подвергшись болезни сердца – зависти, не успокоется пока я не останусь ни с чем». От Аграби передается один случай из жизни Муғаира (р.а.). Я не уверен в том, насколько этот случай является правдивым, только Аллах в знает это. К Муғаиру (р.а.) приходит один человек, и просит ему помочь, дать немного денег в честь их родственных отношении. Он спрашивает какие у них с ним могут быть родственные отношения? Его отца и мать звали совсем по другому. Муғаир (р.а.) был ансабом, из тех кто знал свою родословную наизусть. Он начинает искать с глубоких корней, но никого с таким именем не находит. Но, этот человек утверждает что он среди его родословной и говорит что, Адам (а.с.) их общий прадед. Таким образом, они являются родственниками друг другу и просит у него денег в честь этих родственных связей. Муғаир (р.а.) соглашается и дает ему немножко денег, примерно наши 100 тг. Тот человек начинает жаловаться что этих денег ему не хватит. Тогда Муғаир (р.а.) посоветовал ему собрать у каждого своего такого родственника ту же сумму, и у него тогда соберется достаточно денег.

Один из Ағраби рассказывает, он не видел никого кроме завистиника, который бы подвергался коварству, будучи подлым. Подлый завистник Көреалмаушы залым бара тұра зұлымдвққа ұшырап жүрген адам сиақты дейди. Он страдает, потому что Аллах наделил тебя благами. У него в сердце сидит зависть. Например, ты занимаешься торговлей. Дела пошли в гору, и ты через месяц купил машину. Увидев это, у завистника поднимается давление от того, что ты купил машину, у него начинает болеть сердце, тем самым он начинает глушить свою зависть валерианкой. В следующий раз,  когда торговля снова идет в гору, ты строишь дом. Проходя мимо твоего дома и увидев это, у него снова поднимается давление от зависти к тебе. Но, не он зарабатывал тех денег, которые были потрачены на все. И ты ничего не взял у него, чтобы купить машину и дом. Один арабский поэт сказал: «Зависть такая справдливая вещь, она начинает губить всех начиная с самого завистиника».

Мушрики завидовали Пророку (с.а.с.), но это никоим образом не повредило пророку Пророку (с.а.с.), а наоборот, возвысило его перед Аллахом. А мушрики страдали, сильно завидовали. Зависть такая вешь, губит самого завистника. Во время зависти у человека начинает сжиматься сердце, он становиться беспокойным, тем самым вредит только себе. Что такое зависть? Зависть это то чувство, которое появляется у вас когда Аллах одаривает кого – то благами. Если Аллах субхана уа тағала одаривает одного вашего брата мусульманина благами этого мира, то вы пребываете в одном из двух состоянии. Будете ненавидеть его за его блага, и будете желать чтобы он лишился этих благ. Это называется завистью. Второе, вы не ненавидите своего брата за его блага, не переживаете из-за этого, но желаете чтобы Аллах и вас одарил этими благами, знанием, деньгами. Это называется Гибба.  Фудайл ибн Аяд рахимуллах рассказывает: «Мусульманин совершает гибба, а мунафик завидует». Аллах субхана уа та ала одаривает кого-то благами, деньгами, делает добро, и желать чтобы эти блага ушли от него является харамом. В Коране Аллах субхана уа та ала порицает это, тем самым говоря: «Завидуют ли они людям за то что Аллах одарил их добром».  Говоря «ам йахсудуна» Аллах имеет виду порицание, даже если это слово было сказано в вопросительной форме. Так как это слово иногда приводится как вопрос, но оно подразумевает порицание. Если вас кто –то обвиняет, и вы спрашиваете его «могу ли я на такое пойти». Хотя это предложение ввиде вопроса, но смысл отличается. То есть, является порицанием. Они завидуют людям за то что Аллах одарил их благами. И если Аллах одаривает кого-то благами, дарит добро и успех в жизни, то его нельзя за это ненавидеть и завидовать. Но это возможно только в одном случае. Если богатство в руках у подлого, злого человека, и он пользуется  своим  имуществом в плохих целях, тем самым распространяя смуту среди людей.

Например, один человек открыл телеканал, контент которого предназначен для совращения людей. Либо кто-то другой октрыл клуб или  другое заведение, таким образом распространяя смуту среди людей. В таком случае мусульманину разрешается желать чтобы Аллах лишил их благ и имущества, тем самым превратив их в бедняков. Это не из-за того что человек завидует их благам и ненавидит их, а потому что оно являетя причиной распространения плохих деяний и смуты среди людей. Аллах субхана уа та агала одаривает благами кого пожелает и как пожелает и нельзя этому завидовать. Когда богатство превратиться в инструмент совращения, искушения и распространения смуты среди людей, тогда можно желать лишения того богатства, которое стало причиной всех бедствии. Это касается зависти.

Второе – это гыбба. В этом случае вы не желаете и не хотите чтобы человек лишался своих благ, но хотите чтобы и вы были одарены теми благами. И если это касается благ которые не являются харамом, то оно мубах. Желаение иметь те же блага – это мубах, то что Аллах разрешил делать. Но, если оно касается религиозных предписании, такие как намаз, пост, закят, из тех что является обязательным поклонением перед Аллахом, тогда оно будет считаться обязательным. Например, один человек совершает намаз, тогда оно будет фардом, обязательным для него. Но, вы еще к намазу не пришли/ не готовы. Однако, желание укрепить иман, совершать намаз, проводить время в мечети становится обязательным. Потому что если этих обязательство не будет, то их место заполнит не совершение намаза, трата времение в пустую, что являтся харамом. То есть, если это касается реглигии, то оно является фардом.

С дозволением Аллаха, субхана уа та ала, на следующем уроке мы продолжим рассматривать эти проблемы сердца. Пусть Аллах защитит наши сердца от зависти и ненависти в отношении к нашим братьям мусульманам. И пусть Аллах одарит нас полезными знаниями, и сделает нас из тех кто будет следовать этим знаниям и пусть Он примет все наши деяния! Амин!