Урок 104: Этикет мусульманского братства. Часть 2

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

По воле Аллаха мы продолжаем уроки по воспитанию своего нафса, по книге имама Абу Хамида аль-Газали (р.а.)– «Ихъя улюм ад-Дин». Мы с вами на прошлом уроке, говорили в целом с кем нужно дружить, о братстве в исламе и виды братьев, обязательствах перед ними. В завершении урока мы говорили какую цель мы должны преследовать в дружбе.

Имам Абу Хамид аль-Газали (р.а.) приводит, что дружба и любовь между людьми происходит по нескольким причинам. Первое, когда человек любит за сходство природы другого человека. Когда вам нравится с ним разговаривать, его поведение, то есть когда человек близок вам по душе. Здесь не учитывается его религия, богобоязненность, лишь только душевная симпатия, по этой причине они дружат и общаются.

Вторая причина – отношения по причине работы или соседства. Например, когда вы поддерживает отношения с соседом, но когда тот переезжает, то и отношения прекращаются. Или дружба на работе, если он уйдет с работы, то связь с ним тоже пропадает. Это также не относится к братству на пути Аллаха, здесь нет вашего выбора, вы не выбирали его, не полюбили ради довольства Аллаха.

Следующая причина дружбы – это достижение каких-либо мирских целей. Когда у человека в руках есть власть, богатство или по другим причинам. Этот человек может быть и религиозным. Например, если ученик при получении знания у учителя имеет неправильное намерение, то и их отношения, как связь ученика и учителя не будет являться мусульманским братством. Так как намерение неправильное, то после получения знания он захочет совершать рия (показуху), или получить какое-либо имущество, то есть его намерение не ради довольства Аллаха. Но если вы дружите и преследуете определенные цели, и если это цель относится к ахирату, то ваша дружба с этим братом будет считаться дружбой на пути Аллаха. Например, связь между учеником и учителем, когда один намеревается получить знания, увеличить тем самым набожность, достичь рая. То есть, он преследует определенные цели, определенную пользу. Но эта польза не мирская, а польза для ахирата. Так как его цель довольство Аллаха, его намерение это ахират, то его дружба является дружбой ради довольства Аллаха.

Абу Хамид аль-Газали (р.а.) приводит пример: если твое намерение в браке - это сохранение глаз от запретного, праведное потомство, то твои отношения с супругой, твоя любовь к ней – ради довольства Аллаха.

Имам Абу Хамид аль-Газали (р.а.) приводит еще один пример, когда человек любит и при этом не преследует мирской цели или ахирата, он любит человека за то, что он мусульманин, за его набожность, за то, что он любимый раб Аллаха. От него вам нет никакой пользы, но вы любите то, что он любит и ненавидите то, что он ненавидит, любите его друзей, любите то, что приносит ему пользу, не желаете ему то, что приносит ему вред. Баки ибн Валид сказал:

«Если мусульманин любит другого мусульманина ради довольства Аллаха, то он полюбит и его собаку».

Либо должен полюбить. Так как это связано с ним.

В этом случае вы не ждете от него какой-либо пользы. Вы любите за то, что он любит Аллаха, за то, что он повиновался Аллаху.

Имам Газали (р.а.) приводит следующий пример: если тебе скажут, что в таком-то месте живет один праведный, набожный ученый, а также известят тебя об очень невежественном, грешном человеке, в таком случае твое сердце повернется к праведному ученому, даже если ты его не видел, так как это любовь исходит от любви к Аллаху. Если ты любишь Аллаха, то любишь и рабов Аллаха, любишь повинующихся Аллаху, любишь поклоняющихся Аллаху.

Если вы говорите, что любите Аллаха, но при этом в отношении своих братьев по вере у вас в сердце есть зависть, если их радость не радует вас, их горе не огорчает вас, то ваша любовь к Аллаху, возможно, не искренна.

Например, у вашего отца есть друзья, и вы их любите, у вашего отца есть враги, и вы их не любите. Также, если вы любите Аллаха, то вы любите рабов Аллаха. Если вы не можете их полюбить, значит в любви к Аллаху в вашем сердце есть проблема. Значит у вас не настоящая любовь к Аллаху, вы лишь говорите, что любите.

Есть много людей которые говорят, что любят Аллаха, что их сердца чисты и т.п. Вы тоже подпадаете в число таких людей. То есть, как приводится в примере имама Газали (р.а.), вы любите человека за то, что у него есть набожность, праведность, который находится очень далеко, вы его даже не видели. Если кто-либо будет злословить о нем, вы будете защищать его, так как вы любите его. Вам нет от этого человека никакой пользы - это называется братство, любовь ради довольства Аллаха.

Самая высшая степень любви ради довольства Аллаха – это любить даже если вы не получаете от этого никакой пользы, любить за то, что этот человек любит Аллаха и является любимым рабом Аллаха. К примеру, вы видите мусульман во всем мире, которые страдают, которых притесняют, и вы сострадаете им, это исходит от вашего сердца, у вас есть братское чувство. От этих людей для вас нет никакой пользы, но вы переживаете за них, потому что они тоже любят и повинуются Аллаху. Имам Газали (р.а.) говорит, что это самая высокая степень проявления любви ради довольства Аллаха.

Также ваша любовь проявляется в защите человека, его чести и достоинства, имущества, ненависть к тем вещам, которые приносят ему вред. Если вашего брата мусульманина кто-то хулит, злословит, и вы не переживаете за это, не стараетесь его защитить, тогда ваша любовь к этому брату ложная. Так как вы должны защищать любимого человека.  

Если кто-либо будет злословить на вашего отца или мать, вы будете готовы подраться с этим человеком. Почему? Потому что вы любите их. Если вы не беспокоитесь, когда кто-либо злословит о вашем брате мусульманине, если вы не можете защитить словом или делом, тогда любовь в вашем сердце ложная. Вы считаете, что она есть, но это не истинная любовь. Имам Газали (р.а.) говорит, что от веры в сердце человека зависит любовь или ненависть ради довольства Аллаха. То есть, если вы набожный, то сильнее любите братьев, что в свою очередь проявляется в их защите душой и имуществом.

Также имам Газали (р.а.) приводит еще один пример любви и братства ради довольства Аллаха – делиться имуществом, оказывать помощь. Насколько большая у вас вера, настолько вы и делитесь своим имуществом. Умение делиться имуществом – является мерилом вашей любви. Вы доказываете свою любовь расходую на этом пути другую вещь, которую вы любите.

Например, у одного человека заболела мать, он сильно любит ее, расходует на лечение деньги, не хватает. Продает машину, но лечение требует еще больших средств. Чтобы спасти свою мать он продает квартиру, берет в долг, так как он любит своих родителей.

Насколько сильно ты любишь, настолько ты и готов расстаться со своим имуществом. Это является одним из показателей любви к брату мусульманину. Как говорил имам Газали (р.а.) -  это одна из целей обязательности закята, либо расходования имущества на пути Аллаха. Секрет в том, то ты проявляешь свою любовь к Аллаху. Так как произнеся слова шахады, вы говорите, что для вас нет ничего любимее, чем Всевышний Аллах. Вы говорите, что любите Аллаха, и что эта любовь превыше всего остального.

Всевышний говорит: «Вы любите жизнь ближнюю...», так же земные блага близки нашему нафсу. Как говорится, вы не достигнете блага до тех пор, пока не будете расходовать то, что вы любите. Если вы сказали, что любите своих братьев, то проявление этого будет оказание помощи, готовность поделиться имуществом.

Следующий вопрос, который рассматривает имам Газали (р.а.) - это ненависть на пути Аллаха. Где есть любовь, там есть и ненависть, если вы любите ради Аллаха, то и ненавидеть должны ради Аллаха. Имам Газали (р.а.) говорит, что любовь и ненависть — это то, что находится в сердце человека. Это относится к чувству, которые в свою очередь проявляются внешними действиями. К примеру, вы любите человека покорного Всевышнему, который выполняет повеления Аллаха и сторонится запретного. Второй человек проявляет ненависть к Аллаху, и за это вы его ненавидите, за качество которым он обладает либо само качество, но не его самого.

Другой человек совершает все предписания, читает намаз, держит пост, но при этом грешит, выпивает, совершает разные проступки. Как в таком случае любить этого человека, как с одной стороны любить, с другой ненавидеть? Относительно этого приводится следующий пример. Представьте, что у вас есть сын, и вы любите его за то, что он ваш сын, за его хорошие качества. Он помогает вам и выполняет все что умеет, за это вы его любите, но он иногда выпивает, и вы не любите его за это. Также вы любите жену за какие-то качества, есть и качества, которые вам не нравятся. Таким образом если человек с верой, но совершает грехи, то с одной стороны вы его любите с другой не любите.

Имам Газали (р.а.) в другом примере говорит, один человек совершает грехи, но говорит с верой в сердце шахаду. Рядом с ним есть человек, который вообще не верит в Аллаха. Кто вам ближе к сердцу? Конечно же тот, кто с верой в сердце произносит шахаду. То есть вы больше любви проявляете к нему за его веру в Аллаха. Но за другие качества не любите его. То есть это не ненависть к самому человеку, если бы вы ненавидели человека у вас не было бы любви к его качествам.

Допустим вы невзлюбили кого-то ради довольства Аллаха. Как вы проявите это? Имам Газаали (р.а.) приводит, если человек совершает грех, то вы должны воспрепятствовать осуществлению цели совершения этого греха. Это является внешним проявлением ненависти ради довольства Аллаха.

Некоторые люди при ненависти ради Аллаха ставят для себя условия, что теперь им нельзя помогать, нужно оборвать с ними все связи и так далее. Имам Газали (р.а.) говорит, что вопрос не в этом, но следует препятствовать совершению греха, а не в других делах. Вы не должны препятствовать ему в совершении других дел за то, что он грешник, это недопустимо. То есть, ненавидеть ради Аллаха это не значит не помогать ему, вы можете ему помочь, чтобы сблизиться с ним, чтобы он принял ваше наставление. Это в том случае если его грех между ним и Аллахом или же если это относится к вам лично.

Если же его грех распространяется на других людей, если он ущемляет права других, то в таком случае вы должны помогать тем, кто ущемлен, тем, кто страдает. Всевышний Аллах ниспослал аяты Корана Абу Бакру (р.а.), когда его дочь Айшу (р.а.) обвинил ее родственник, который поддался наущениям шайтана. Этот человек был из тех, который получал помощь от Абу Бакра (р.а.) и видел его доброту по отношению к нему. Это тяжелый, грязный проступок, когда ты помогаешь человеку, устраиваешь его на работу, покупаешь ему дом, помогаешь его детям, а он говорит слова, которые очерняют твою семью, задевают твою честь. Этот человек Мистах ибн Асаса который обвинил Айшу (р.а.) в прелюбодеянии, Абу Бакр (р.а.) разгневался и сказал, что больше не станет помогать ему. Но Всевышний Аллах сказал:

«Пусть обладатели достоинства и достатка из вас не клянутся, что не будут расходовать на родственников, бедняков и переселившихся на пути Аллаха. Пусть они прощают и будут снисходительны. Неужели вы не хотите, чтобы Аллах простил вас? Аллах – Прощающий, Милосердный» (24:22).

Абу Бакр (р.а.) сказал: «хочу», и помог человеку который оклеветал его дочь. Так как здесь ситуация относится к вам самим, вы можете простить. Но если ущемляются права других, нельзя говорить я простил его и после этого помогать ему.

Если грех относится к вам, то как сказано в Коране лучше простить. В случае если грех не связан с вами и другими людьми, если грех между рабом и Аллахом, то даже ученые саляф разделились на два мнения. Одни ученые относились к ним снисходительно, другие были с ними в суровых отношениях за их грехи. Даже были крупные имамы, ученые, которые отреклись от людей за их грехи. Это также связано с периодом тех времен, когда было мусульманское государство и люди не совершали грехи прилюдно, они старались скрывать свои грехи. Прямой перевод «призыва к благому» - призывать к ясному. То есть к тому что совершается открыто, ясно. А грехи совершались скрытно, они не могли хвастаться гордиться своими грехами.

Проблема нашего общества в том, что все грехи совершаются открыто, никто не стыдится этого. В ранние времена грехи совершались, но они скрывали это, если распивали спиртное, то прячась в домах. В наше же время даже прелюбодеяние совершают открыто, распивают спиртное, люди не скрываясь начали грешить.

В предыдущие времена люди переставали общаться с человеком, который совершил грех открыто. Этот грешник чувствовал притеснение, он чувствовал отдаление от общества. В наше время если вы перестанете с таким общаться он найдет других друзей как он сам.

Разрыв отношении не есть основная цель, вы можете разорвать общение с целью наставления, поучения. Как говорил Пророкﷺ  :

«Два мусульманина не должны таить друг на друга обиду и разрывать отношения больше трех дней».

Но можно не общаться с грешником в воспитательных целях, к примеру, когда Пророк ﷺ запретил общаться с тремя сподвижниками, которые не отправились в сражение. В этом случае цель – воспитание, разрыв отношений не является целью. Если это не приносит пользу или наоборот ухудшает ситуацию, то разрывать отношения нельзя, так как в исламе есть правило, когда из двух зол выбирают меньшее.

Также есть правило, что нельзя избавляться от зла таким же злом или большим злом. Поэтому вопрос разрыва отношений связан с последующими положительными или отрицательными последствиями. Пророк ﷺ в этой ситуации показал нам что лучше относиться снисходительно. В хадисах от Бухари и Муслима приводится, что одни сподвижники начали ругать и проклинать другого сподвижника за то, что он распивал спиртное. На это Пророк ﷺ сказал:

«Не будьте помощниками шайтана против вашего брата. Поистине, он любит Аллаха и Его посланника».

То есть он был мусульманином, ты проклял его, разорвал с ним отношения, но что дальше? Ты помог шайтану в еще большем грехе. Поэтому в основе проявление снисходительности, мягкости, наставления, намного лучше разрыва отношений. Так как в религии на первом месте идет наставление, если это не помогает, то совершаются другие действия.

По воле Аллаха в следующем уроке рассмотрим какие бывают степени ненависти ради довольства Аллаха? Пусть Аллах дарует нам полезное знание, деяние к этим знаниям, и пусть эти деяния будут приняты!

سبحانك و بحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك و نتوب إليك

«Пречист Ты Аллах, и хвала Тебе, свидетельствую, что нет никого достойного поклонения кроме Тебя, прошу прощения у Тебя и каюсь Тебе».