Дәрістер топтамасы
03. Введение. Средства познания
Абу Мансур (р.а.) сказал: «Существуют различные мнения о том, как познается благое, истина, прекрасное, а также их противоположности. Одни сказали: «Следует признать благим то, что в качестве благого признает сердце». Другие сказали: «Человек не в состоянии познать причину познания, поэтому ему следует придерживаться того, что получено путем вдохновения, поскольку оно исходит от Творца, управляющего этим миром».
Шейх (р.а.) сказал: «Упомянутые оба пути не могут быть средствами познания по той причине, что категории противоположного и противоречивого в религиях разъяснены, но при этом представители каждой из них заявляют, что они находятся на пути истины. Абсурдно, чтобы истина была таковой, ведь ложь не может иметь облик истины так же, как не может быть правдивым тот, лживость слов которого ясна. Точно так же убеждения, признанные в качестве истины в одном течении, являются ложными в другом, полученном на основе их вдохновения. Ведь у них нет никаких доводов, кроме доказательств оппонента.
И это не помогает разрешить противоречие. Ведь это подобно бросанию жребия в отношении того, что не познается разумом, и ни один из них не в состоянии принудить оппонента признать результат этого жребия. Подобно тому, кто идет в поисках следа. Поэтому ни то, ни другое не может стать путем познания истины. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха».
Шейх Абу Мансур (р.а.) сказал: «Путями, ведущими к познанию истинной сущности вещей, являются ощущения*, весть и размышление (умозаключение)».
* Шейх Абу Мансур (р.а.) здесь употребляет слово «аль-‘ийан» («видение, зрение»), но, согласно толкованиям, имеется в виду более широкий смысл, а именно - все пять органов чувств.
