51. Подтверждение истинности послания и потребности в нем

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Глава вторая. Вопросы пророчества.

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «По поводу божественного послания высказались многие. Имамы истинного пути, вожди благочестия и мудрецы подтвердили истинность божественного послания. Но были и те, кто отрицал его истинность:

1) те, кто не знает своего Творца;

2) те, кто признают Творца, но не ведают о божественных повелениях и запретах;

3) те, кто признают и Творца, и божественные повеления с запретами, но утверждают, что человеку достаточно его разума и он не нуждается в посланниках;

4) отрицающие посланничество, противопоставляя ему способности магов, колдунов и фокусников;

5) другие, кто допускает вероятность немощности у того, кто пришел к ним с пророческой миссией [1], так как среди них не было того, кто мог бы приложить достаточно усилий (чтобы оспорить его пророчество). Следовательно, пророк не испытал силу всех людей [2]».

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди сказал: «В первую очередь мы ответим тем, кто не признает Творца.

1. Разногласия относительно послания возможны только после признания Его существования и истинности. А чудеса посланников нам позволяют и то, и другое. Они обычные люди, выросшие среди своего народа, который знаком с их положением и возможностями. И после того, как он приходит с чудесами, потрясающими разум, в то время как они осознают, что он лично не в состоянии сотворить их, им следует признать истинность того, что он им передает от Того, кто его послал. Эти чудеса как раз и служат для того, чтобы познать, что пославший его Знающий, Мудрый, Могущественный, и только Он способен одарить посланника этими доводами. Чтобы они познали Его, даже не видя. И нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха.

2. Те, кто отрицает божественные повеления и запреты, обещания награды и наказания, не видят мудрости в сотворении, так как за сотворением следует уничтожение. И если таков итог его деятельности, то он не может быть мудрым. Мудрость Творца мира (со всеми доказательствами единства и величия, скрытыми в творении) указывает на то, что он мудрый. И успех исходит только от Аллаха. В то же время Аллах, пречист Он (своей сущностью Он ни в чем не нуждается, а в своих действиях Он мудр), сотворил свои творения на тот срок, на который им даровано могущество/способность. Их существование обеспечивается благодаря пище, и в их естестве заложена любовь к вечности и продолжению существования. Если бы Он не установил для них запреты и повеления, то каждый из них стремился бы к вечной и продолжительной жизни со всеми ее усладами и страстями. Так же поступали бы их близкие, что приводило бы к разногласиям, состязанию, а затем и к борьбе. В итоге возникла бы опасность гибели того, что было создано для продолжительного существования. Поэтому следует установить границы запретного и разрешенного, повеления и запреты, обещать награду и наказание. Тогда каждый будет знать, на что имеет право и на что не имеет. Он будет избавлен от вражды и сохранит свою душу (жизнь).

Тот, кто отрицает повеления, запреты и испытание, делает вывод из смысла испытания в зримом мире. Это связано с тем, что скрытое становится явным, а повеления и запреты существуют только для блага, к которому они ведут, и зла, совершению которого препятствуют. И поскольку Аллах своей сущностью ни в чем не нуждается, знает тайное, то смысл испытания, повелений и запретов исчезает».

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Мы говорим, и успех исходит только от Аллаха: «Воистину, Его повеления, запреты и испытания соответствуют тому, что Он сказал. Если Он вершит свои деяния по этой причине, то это происходит только потому, что это связано с каким-либо злом, которое Он желает предотвратить; благом, которое ожидается, или скрытым изъяном (который известен только Ему). Аллах же сотворил мир не для этого. То же самое касается повелений, запретов и испытаний. В то же время есть предположение, что это связано с деяниями нуждающихся, которые возвышают их степень и если бы они совершили что-либо иное, то это принесло бы им вред в близком времени и долгосрочной перспективе. Что же касается Мудрого и Независимого в своей сущности, то Он не вершит свои деяния ради получения какой-либо пользы или избавления от вреда, то же самое касается повелений и запретов. И так как мы разъяснили различие в мудрости и независимости между испытуемыми (и Испытующим ), то их нельзя сравнивать. Мудрый не может вершить деяния, противоречащие мудрости Господа, поэтому его утверждения (которые он пытался доказать) являются ошибочными [3].

Если Он поделил свои творения на два вида: вредные и полезные, и в каждой субстанции заложил потенцию боли или наслаждения, то Он сделал это только ради определенных последствий. Он предупреждает их об этих последствиях посредством угрозы сильного наказания и обещанием награды, в этом и заключается привлечение и устрашение. И успех исходит от Аллаха.

Он создал творения, и в одних из них заложил пользу для других, если бы для них в этом не было пользы, Он сделал бы их независимыми. То же самое касается и вреда. Поэтому Он повелевает то, что полезно и запрещает то, что вредно. Точно так же он повелевает то, что приносит и пользу, так как именно таким образом сотворил их, и запрещает то, что им вредит. И успех исходит от Аллаха.

Повеление и запрет соответствуют мудрости. Ведь Аллах сотворил людей в наилучшем образе, подчинил им все, что на земле, а все благо снисходит на них с небес. И все это было даровано им до того, как они предоставили что-либо взамен. И разум не допускает вероятности, что эти милости были дарованы тому, кого Он не знает, ведь в этом была бы несправедливость и расточительство в отношении этих благ. Поэтому они обязаны познать своего благодетеля, чтобы знать, кого любить и кто заслуживает благодарности. В этом и есть испытание. С этим связаны обещание награды и наказания, выражающиеся в привлечении и устрашении. И успех исходит только от Аллаха.

Разум признает справедливость и правдивость в качестве блага, а тиранию и ложь в качестве зла. Избравших первое разум возвеличивает и почитает, а избравших второе уничижает и относится к ним пренебрежительно. Таким образом, разум повелевает приобретать восхваляемые качества и почитает тех, у кого они есть, точно так же запрещает то, что ведет человека к унижению. Поэтому с точки зрения разума повеления и запреты необходимы, также необходима награда, чтобы почтить тех, кто избрал благодетели и был искренен во взятых на себя обязательствах, также и наказание для тех, кто предпочел свои страсти тому, на что указывал разум.

В том, что сказано, есть идея об обязательности послания посланников, которые должны указать на признаки справедливости и правдивости, а также разъяснить их противоположности, а также внести ясность в сущность сомнительного. Это для того, чтобы состояния людей были соответствующими довольств Аллаха. И только Аллах наставляет на путь истины.

Ни один разумный человек не соглашается на то, чтобы полностью погрязнуть в страстях, напротив, каждый старается уравновесить их так, чтобы избежать их вреда, и заслужить то, что восхваляется. И это несмотря на невежество, ведущее его к погибели посредством того, в чем он ищет спасения, и того, что ему вредит в то время, как он надеется на его пользу. И это вынуждает его искать Того, кто знает конечный результат любого деяния, чтобы подчинить свои страсти Его указаниям и спастись от влияния страстей. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

3. Теперь мы вернемся к дискуссии с теми, кто отрицает пророчества в силу упомянутых причин. Для того, кто, обладая здравым рассудком, признал единобожие и уверовал в повеления и запреты с учетом всех доказательств необходимости повелений и запретов и нужды в посланниках, достаточно тех доводов, которые были приведены. Затем мы говорим: «Признание пророчества необходимо по велению разума и потребности в нем в мирских и религиозных вопросах. Даже если разума было бы достаточно, то существует милость Аллаха. Мирские деяния людей происходят в рамках того, что в том числе является сущностью религиозного. Например, Он сотворил людей и испытывает их. Благодаря воде, изливающейся с небес, Он выводит из земли то, что является для них пропитанием и лечением. В то же время выводит и то, что вызывает болезнь и является смертельным ядом. Их разум Он устроил таким образом, что он не позволяет самостоятельно проверить и познать, что является вредным, а что - продуктом питания, так как это может привести к гибели. Сам же разум не в состоянии это познать. Из этого следует вывод о необходимости того, кому Аллах раскрыл тайны всех субстанций для того, чтобы люди могли обеспечивать свои тела пропитанием, и, соответственно, исполнять религиозные предписания.

У разума изначально отсутствуют пути познания различных сторон растений и тех предназначений, которые в них заложены. После того как осуществится познание этих субстанций, необходимо узнать, каким образом их правильно использовать, чтобы получить из них продукт питания, в зависимости от тех полезных качеств, которые в них заложены. Кроме этого, в пище заложен и вред в тех случаях, если нарушаются правила ее использования. Это можно узнать только от того, кто знает эти правила. Кроме этого и лечение (этих приобретенных недугов) в той мере, чтобы избавиться от полученного вреда. Знание о медицине в зависимости от различий в природе сущностей и использования смертельных ядов для того, чтобы познать ту меру, которая полезна для сохранения тела.

Приведем еще примеры того, что можно узнать только у того, кто знает эти правила.

Различные виды ремесел, обеспечивающих защиту и жизнь, оберегающих от жары и холода. Кроме этого, различные упрямые животные, предназначение которых наблюдатель не в состоянии постигнуть. Сотворены ли они для какой-либо пользы или нет. И то, как их следует приручать. Ведь каждое из них избегает того, для чего существует, вместо повиновения и подчинения.

Различные виды торговли, коммерции, без которых невозможна ни их мирская, ни потусторонняя жизнь. Многочисленные виды потребностей, рассеянные в разных странах, и ни их природа, ни их разум неспособны указать на то, где искать удовлетворение этих потребностей. А также и познание методов и путей, ведь разуму неизвестно ни местоположение (того, что удовлетворяет эти потребности), ни путь к нему. Также познание языков, обеспечивающих возможность существования и понимание конечного местопребывания. Познание наименований, благодаря которым познаются потребности и их применение. Кроме этого, различные пути продолжения рода и воспитания молодого поколения. Затем познание о путях приготовления пищи, которые человек не в состоянии познать ни разумом, ни душой. Взаимообучение творений всему, что было упомянуто: языкам, наименованиям, ремеслам, медицине, производству, дорогах, соединяющих страны, правилах приучения животных и их использования. Все упомянутое является ясным доказательством, что в основе этого лежит обучение и указание, а не познание благодаря разуму. И успех исходит только от Аллаха.

Все это вместе с благим повелением, связанным с заботой, проявляемой людьми по отношению друг к другу во время трудностей, и те практические вопросы, касающиеся важных ситуаций, в которых они прибегают к чужому совету, так как они имеют особую степень знания. Обучение наукам о поведении и морали, а также и их собственное обучение посредством письма или прослушивания речей мудрецов. Все это также является подтверждением того, что они сами считают недостаточным использование только своего собственного разума для удовлетворения потребностей. Поэтому разум сам требует правдивого советника, ведь они сами считают, что упомянутые люди наделены этими знаниями. Это касается религиозного, мирского знания и знания магии. Считается, что знание о субстанциях и их исправлении, знания о борьбе с врагами религии и имущества, все они почерпнуты из речей (дословно - языков людей) и источников, в которых эти знания присутствуют [4]. Но это, конечно, в первую очередь знания, полученные от Знающего, Мудрого.

Идея о рациональной необходимости посланничества заключается в том, что познание своего Благодетеля и благодарность ему признаются благом, а отрицание Его и его благодеяний - злом. Познание любой вещи каким-либо органом чувств указывает на божественное право (благодарности) за его здравие, ведь человек не в состоянии познать блага, исходящие от этого здравого органа.

Данная тема подразумевает две фразы. Первая говорит о том, что благодетели имеют различные права на благодарность, благодеяния также имеют различные степени приоритетности, и границы этого известны только самому благодетелю. Следовательно, разум не в состоянии познать границы необходимой благодарности кроме Него, следо вательно, разум указывает на необходимость кого-либо, кто передаст эти знания от Благодетеля. Вторая говорит о том, эти блага распределены по органам чувств и привязаны к тому или иному органу, следовательно, его необходимо использовать для выражения благодарности Аллаху в том, на что обращена эта милость. И если ты желаешь познать степень той или иной милости, обратись к тому, кто лишен ее, ведь она облегчала бы ему мирские дела. Невозможно познать разумом те благодарности, которые связаны с тем или иным органом, поэтому следует признать необходимость существования того, кто передаст (эти знания) от Аллаха.

Аллах создал людей в том состоянии, что они благодаря гибкости суставов могут пользоваться определенными органами. Хватать и отпускать, брать и давать и переходить из одного состояния в другое, и совершать различные действия. И если бы их было невозможно использовать для поклонения, то было бы достаточно сотворить их только для извлечения пользы, как это происходит с животными и птицами. Следовательно, они сотворены для поклонения, поэтому есть потребность в том, который разъяснит сущность поклонения, связанную с каждым из них.

Основа (указывающая на рациональную необходимость в посланниках) подразумевает несколько аспектов. Во-первых, это явное различие между творениями, каждое из которых утверждает, что наиболее близка к истине, и только оно является правым. И они единогласны, что нет того мудреца, к кому они все были бы готовы обратиться за разрешением их спора, способного примирить и сплотить их вокруг одного мнения. И известно, что разногласие является основой любой испорченности и погибели, и разум признает, что все это является злом. В итоге разум нуждается в том, кто ему поможет и наставит на путь тех благ и знаний, ради которых он был сотворен. Но, как известно, наиболее полным знанием об этом обладает только Тот, кто сотворил разум. Поэтому следует признать необходимость посланников, пришедших от Него. И успех исходит только от Аллаха.

Другое доказательство заключается в том, что ученые занимают различные степени в познании благ этого мира и последующего, и одни могут придерживаться мнений, отличных от других. И если это является истиной, то вполне допустимо, что Аллах обладает знанием о благах для человечества, неизвестных им самим, и передает им эти знания посредством посланников. И помощь исходит только от Аллаха.

Другой довод: решение любого вопроса имеет всего два варианта, либо некто решает этот вопрос, полагаясь только на свой разум, либо он прибегает к точке зрения другого человека, которого считает грамотнее себя. Если истинным является первый вариант, то следует признать, что результат деятельности разума каждого человека является истинным и правильным. Из этого следует признание истинности любой религии, в основе которой лежат рациональные выводы, однако это является абсурдом, так как точки зрения людей противоречивы. Если истинным является второй вариант, то его разум превращается в нечто подобное посланнику, передающему вести от Аллаха. Но в этом случае нужны доказательства, которыми он может подтвердить свою личность. Затем нет критерия, которым можно отличить довод, подтверждающий истинность того, что он сообщает от Аллаха, от истинности того, что он сообщает в итоге своей мыслительной деятельности. И успех исходит только от Аллаха.

И это при том, что зачастую разум путается под влиянием тех или иных отвлекающих факторов, избытка информации, печалей, тем, что свойственно человеческой природе, боли, а также неисчислимого количества других факторов, отвлекающих разум и препятствующих ему в полном охвате истины, в незначительных и значимых вопросах. Такое же влияние оказывают страсти, надежды и наслаждения. Поэтому необходимо, чтобы был послан посланник от Аллаха, способный раскрыть людям истины, когда они в смятении. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Хвала Аллаху, таким образом мы разъяснили, что разум нуждается в посланниках и, соответственно, в их признании, а также доказали немощность разума при попытке охватить все. В основе этого есть две причины: во-первых, Аллах каждому познающему даровал инструмент познания, и каждый познающий охватывает знанием себя, но без учета причин, связанных с ним. При этом он встречается с различными сложностями (бедами), для решения которых он прибегает к помощи, что позволяет их решить, или ищет защиту, используя их противоположности, благодаря этому признается степень познания. При этом зная, что далекое расположение предметов или их малый размер препятствуют для осуществления этого в полной мере.

В соответствии с этим, разум является сотворенной причиной, и так же, как другие пути познания, имеет свои рамки. Он, как и другие средства познания, сталкивается с неясным и скрытым. Его сущностью является изучение причин. Наивысшим (результатом деятельности разума) являются высказывания различных мудрецов. А среди них наиболее близким к истине является тот, кто привел аргумент. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Воистину Аллах, да возвеличится Его восхваление, помимо органов чувств создал еще два пути познания. Один из них заключается в аргументации посредством зримого, благодаря чему создается связь между зримым и незримым. Например, как связь между дымом и огнем, солнцем и светом. Как связь действия и его результата, например, рукописный текст и строение. Второй - это информация, полученная из какого-либо источника, раскрывающая то или иное состояние. Например, исчезнувшие страны, изменяющиеся состояния, происходящие события, и все это известно всем, кто обладает разумом. Посредством этого человек познает пол, времена года, виды, различные средства врачевания, языки, ремесла, военное дело и многое другое. Затем познание повелений и запретов, обещаний награды и наказания и всего остального, что нельзя доказать посредством ощущений, осуществляется только посредством информации из того или иного источника. Также, например, запретное и разрешенное, изменяющиеся состояния различных вещей, - все это познается посредством внешней информации. Все это говорит о необходимости посланничества.

Существует всего три основы: невозможное, обязательное и вероятное. Они лежат в основе всего, что есть в мире. С точки зрения разума обязательным является то, без чего не может быть получена какая-либо весть, это же касается невозможного и вероятного. Так как могут изменяться состояния, носители и владецы. В данном же вопросе (посланничество), разум не рассматривает невозможное или обязательное, поэтому приходят посланники, разъясняющие наиболее приоритетное в зависимости от состояния. И успех исходит только от Аллаха.

4. Что касается чудес, то каждое из них имеет свои признаки, и внешние знаки, отражающие ее сущность [5]. При этом возражение является недействительным, так как он (отрицающий) либо принимает информацию, полученную от кого-либо, или же он вообще не принимает никакую информацию, тем самым он опровергает даже то, что сообщает о себе.

В то же время случаи, когда зримое не соответствует истине, даже более ясны, чем то, что он сказал, но это не отрицает знание, полученные посредством зрения, тогда каким образом устанавливается обязательность сказанного им [6] Что касается их слов «вне века посланников», то принятие информации этого периода является необходимым, и делает несостоятельным их старания.

В его словах предметом критики является фраза: «Это (притязание на пророчество) является тем, что обычно не восхваляется» [7]. Такова суть людей, обладающих подобным знанием, к этому их толкает разум и сущность. Они заменяют на противоположное все, что им нашептывают их страсти и отрицает сущность. Они отступают от истинной сути законов, и все их выводы являются результатом невежества. Такой человек должен познать сущность разума, тогда он опровергнет свои первоначальные суждения и возненавидит себя за то, что не мог отличить выводы разума от наущений страстей. И успех исходит только от Аллаха.

Даже если бы разум не нуждался в нем (пророчестве и посланничестве), то допустимым было бы послание посланников как благо (Аллаха), ведь Аллаху присуща милость, которую он оказывает своим рабам. Любое благо является проявлением божественной милости к своим рабам. Это относится к органам слуха и зрения, органам тела, многочисленным и разнообразным благам, и многочисленным доказательствам единства (Аллаха) и пророчества. Хотя и без этого было бы достаточно доказательств. Какое большое количе ство фруктов и наслаждений, хотя и небольшого количества всего этого было бы достаточно.

Возможно, разума было бы достаточно, однако он имеет ограничения. На это указывает и то, что разум зачастую прибегает к советам опытных людей. Аллах сделал это их особенностью и облегчил решение многих сложностей. Большое усердие, подразумевающее использование всего потенциала разума. И послание пророков и посланников имеет целью облегчить людям их  существование что является великой божественной милостью. Отрицание этой милости указывает на безумие и невежество, крайним проявлением которого является признание этих милостей бедствием.

В то же время у разума есть заботы, а у души естьстрасти, затмевающие разум. Поэтому послание пророков и посланников является помощью и наставлением, и разум конечно предпочитает это. В этом также есть напоминание, указание и увещевание об упущении, и в итоге это становится призывом к размышлению, анализу и использованию разума. Это известно во всех мирских деяниях, а также в управлении государством. Соперниками разума являются страсти, у страстей есть свои помощники: надежды, желания, шайтаны, приукрашивающие эти страсти. И как же тогда можно отрицать наличие таких же помощников у разума? И наиболее приоритетным помощником разума является пророчество.

Воистину, все проявления страстей зримы и ощущаемы, а все средства правильных деяний скрыты. И единственным напоминанием об этих деяниях могут быть обещание награды или наказания, а также повеление оставить страсти и наслаждения. Это в свою очередь является сложным для страстей и природы человека, поэтому он нуждается в помощи (существовании, созерцании) того, кто напомнит о том, что его ожидает в жизни последующей, о тех благах и сложностях, которые его ждут. Чтобы это стало подобно тому, как человек увидел это сам, тогда это станет легко для человеческой сущности. И успех исходит только от Аллаха.

Другой основой в этом вопросе является существование посланников со всеми доводами и доказательствами, известными каждому отрицающему пророчество. Ни у кого из них нет достаточных доказательств для отрицания пророчества или устранения своего упрямства. И это несмотря на все их хитрости в опровержении этих доводов, и их попытки привести контраргументы посредством магии или других аргументов. Несмотря на все их мирские старания и попытки погасить свет, они всегда были повержены и побеждены. И Аллах сделал всех людей нуждающимися в тех, кто верит в посланников, так как они знают, что эти люди и их деяния самодостаточны, а также в надежде на то, что их состояние улучшится, и это (повиновение посланникам) их объединит. Согласно этой основе мирские правители осуществляют свое правление.

Подданные не могут существовать без установленных и обязательных законов, являющихся основой их существования. Поэтому они нуждаются в Том, кто, зная, что, сотворив их, установил для них правила, обеспечивающие им благоденствие. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.