42. Вопрос относительно защиты знания посредством рассуждения

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Вопрос относительно защиты знания посредством рассуждения [1]

Некая группа сказала: «Отказ от рассуждения является более предпочтительным, так как у рассуждающего нет гарантии познания истины. В то же время это открывает возможность приведения доводов против самого себя в том случае, если он откажется от рассуждения, чтобы избежать ошибки (богохульства), с той точки зрения, что если бы не рассуждение, то ему не открылся бы путь, который он предполагает, или несостоятельности, заставляющей принять доводы Аллаха [2]. Ведь размышление и поиск есть желание познания, что открывшееся знание является истиной, в то же время есть сомнения в отношении идей, приходящих от Милостивого, и опасение перед идеями, приходящими от сатаны. А в случае отказа от рассуждения и поиска эти опасности исчезают, если ему не откроется то, что говорит о необходимости разделения, и его разуму не открывается то, что толкает его к поиску». И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

А та группа, которая считает, что рассуждение и поиск обязательны, говорят: «Оставление рассуждения неизбежно является признанием его богохульства. Ведь обязательность рассуждения наступает не после рассуждения, предшествующего ему, а после того, благодаря чему происходит рассуждение и поиск. Он представляет собой разум, которым познается благое и дурное, и именно благодаря этому познается его преимущество перед животными. И благодаря ему познается способность устройства дел людей. А также те идеи, которые приходят к нему относительно его смерти и гибели несмотря на те услады, которые он успел постичь, и заложенного в него желания вечной жизни и великой боли перед причинами небытия, с которыми ему предстоит столкнуться. Поэтому возникает необходимость поиска того, что ему соответствует, и обеспечивает сохранение наиболее сладостных и желанных для него вещей. В то же время, его разум избегает столкновения с вещами, не познав прежде, что является вредным, требующим воздержания, и что является полезным, требующим привлечения. В итоге он прибегает к поиску того, на чей опыт можно положиться, и нет опасений предательства (обмана) в том, на что он укажет. И все это осуществляет разум. Либо ему необходимо непосредственно столкнуться с небольшими проявлениями вреда или пользы, благодаря которым он узнает о последствиях, но в то же время обезопасит себя от гибели [3]. В обоих случаях поиск является необходимым. И его неведение (вместе с теми страстями и любви к усладам, заложенным в него) о тех бедах и боли, которые могут его постигнуть, толкают его к размышлениям о самом себе: каким образом он оказался в таком состоянии, был ли он таким вечно, или в результате чего он стал таким? Также он не может избежать идей о необходимости оставить рассуждения о своем состоянии, чтобы узнать свои корни, и узнать: существует ли он в этом виде по своей воле или благодаря устройству иной сущности? Также ему необходимо знать, что ведет его к благу, а что - к беде, какие блага он получает, и от чего должен защищаться. Все это говорит о необходимости рассуждения и поиска аргументов. И успех исходит только от Аллаха.

В то же время он точно знает, что идеи, толкающие его к отказу от рассуждения, исходят от сатаны. Это является его деянием, препятствующим ему получить плоды своего разума, и доставляющим беспокойство, позволяющее овладеть им в момент ослушания [4]. Доказательством того, что это деяния сатаны, является то, что размышления о вещах, скрытых основах и границах вещей, их возникновении и творении отвлекают его от страстей. Недопустимо пренебрежение органами и благами, которые в них заложены, а также удержание их от их деяний, напротив, следует удерживать их от вредного и использовать в полезном. А разумом и рассуждением, которыми познаются блага и вред, недопустимо пренебрегать тем более.

Когда у рассуждающего возникает идея, то у нее может быть три качества:

1. Либо он приходит к рассуждениям о том, что сам является возникшим и у него есть Творец, который наградит его за благодеяния и накажет за злодеяния. Поэтому он будет избегать того, что вызывает Его гнев и совершать то, что влечет Его довольство, радует Его, и благодаря чему он обретет степень в обоих мирах.

2. Либо он начнет отрицать все упомянутое и предаваться различным видам наслаждений. Что касается возмездия, то оно ожидает его в Судный день.

3. Либо он придет к пониманию того, что знание, к которому его призывали, является неясным, при этом его сердце успокаивается, его покидает страх, связанный с появлением идей. И если он объективен, то знает, что в любом случае останется в выгоде. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Если кто-либо скажет: «Если допустимо, что Аллах повелевает своему рабу то, что он не в состоянии познать своим разумом, то почему недопустимо, чтобы он обратился к Нему посредством того, что не понимает?»

Следует ответить: «Что с первой точки зрения между ними нет разницы, однако то, что ты упомянул, не может иметь абсолютный смысл. Любая вещь, которую повелевает Аллах, независимо оттого, постигается ли она разумом либо посредством писания, Аллах обязательно создал для нее средства понимания. Что касается того, чей разум за рамками вероятности понимания, то он за рамками божественного повеления [5].

Однако пути понимания могут быть различны, познание может происходить посредством рассуждения, размышления - в зависимости от вида познания. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха».

Если кто-либо скажет: «Если в зримом мире слова раба своему господину: «Я не знал, что это вызовет твой гнев. Если бы знал, то не совершил бы этого» не являются оправданием, то почему это неприемлемо сточки зрения божественной мудрости?»

Следует ответить: «Это допустимо среди нас, так как у нас нет аргументов (знания и незнания), что же касается Аллаха, пречист Он, то Он установил для человека доказательства своих повелений, Он вложил в его разум мысли, привел ему различные притчи. Он приводит оправдание, исходя из своего понимания, это его деяние, и своими оправданиями он пытается закрыться. Ведь он отвернулся от этого своими собственными действиями. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Основа этого заключается в том, что знание об Аллахе и Его повелении является акциденцией, которая познается только посредством аргументации.

И Аллах сделал явными те внутренние состояния, которые переживает человек и служащие этой аргументацией. Выше мы сказали, что необходимость толкает его к рассуждению и размышлению о тех различных состояниях, органах, пользе и вреде, с которыми он сталкивается, и незнание которых ведет к погибели, а знание - к благоденствию. И поэтому благом для него является его знание о том, что не он сам устроил упомянутые состояния, толкающие его к познанию и познанию того, кто их ему даровал. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха».