46. Вопрос о воззрениях софистов и разъяснение их недействительности

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Софисты сказали: «Поскольку мы обнаружили, что человек знает нечто, а затем знание становится несостоятельным, ощущает сладость, которая затем исчезает, и некоторые из сухопутных животных погибают в море, а некоторые морские - на суше, человек видит летучих мышей ночью и не видит днем, - все это указывает на несостоятельность знания. Это все представляет собой лишь убеждение и отличается от знания».

Ибн Шабиб по этому поводу спросил: «Ваши слова: «Знания нет» сказаны на основе знания, или без знания? Вы не можете призывать к этому, если знаете, что сказали это без знания. Если же они скажут: «На основе знания», то тем самым утвердят возможность объективного знания. Если же они выберут второй ответз [1], то должны замолчать, именно этому посвящен данный раздел.

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Дискуссия с людьми, утверждающими подобное, бессмысленна, так как ее итогом будет только убеждение, а не знание, он отнесет к этому (к убеждению) все, что вы скажете во время этой дискуссии. Такие дискуссии ведет тот, кто отрицает истинные сущности, это делается для того, чтобы сохранить свою позицию и свои призывы в качестве истины. Тот, кто утверждает: «Нет ничего, кроме убеждения», то что бы он ни говорил, это будет считаться таковым. Ему следует ответить ударом, причиняющим боль и отсечением (какого-либо органа). Такой человек придерживается своих убеждений, и отрицает противоположное, либо говорит: «Я придерживаюсь убеждений об отрицании признания, тем самым он избегает необходимости признавать то, что отрицал». Это всего лишь убеждение, подтверждающее убеждение. Признавая убеждение, он отрицает знание. И успех исходит только от Аллаха. Возражая вещами, которые ему видятся противоположными, при отсутствии точного знания, вещи, которыми он защищается от противоположного, становятся несостоятельными. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Мухаммад ибн Шабиб задает самому себе вопрос: «По какой причине человек считает одну вещь двумя, а другой считает это же одной вещью? Кто из них прав?». Он заявляет, что причина этого кроется в том, что первый рассмотрел эту вещь с одной стороны, отличной от той, с которой видит второй. Свою точу зрения он доказывает словами о том, что если бы он ослеп на один глаз, то не увидел бы этого (не увидел бы то, что видит).

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Основа этого заключается в том, что знание, получаемое посредством органов чувств, может отличаться в зависимости от отличий состояния органов чувств. Например, обладатель какого-то ощущения знает, что ему угрожает беда, и знает, что беда перестала угрожать. Посредством одного и того же органа чувств он узнает о наличии угрозы и о ее отсутствии. И это происходит в тот момент, когда орган чувств соприкасается с чем-либо излишне мелким или находящимся на далеком расстоянии, либо под покровом чего-либо. Иногда это происходит со зрением. И таково положение всех органов чувств. Все это происходит благодаря органам чувств, в этом нет разногласия. И это утверждение отрицает противоположное, которым они пользуются. И существование различий указывает на несостоятельность идеи об отрицании истинных сущностей (вещей). И нет силы ниу кого, кроме Аллаха. И для познания сущности, упомянутого в случае со слабым зрением, к нему следует приблизиться или увеличить количество источников света [2], тогда возможность познания станет более ясной. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Что касается частного случая, связанного с больным желтухой, которому мед кажется горьким, то он знает о своем недуге во время ощущения вкуса. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха. Ибн Шабиб сказал: «В этом вопросе есть разногласия. Часть людей утверждают, что в мёде есть горечь, и когда она соединяется с той горечью, которая есть у пробующего, горечь усиливается, и мед ему кажется горьким. Другие считают, что в больном желтухой присутствует горечь желчи, и когда сладость меда соединяется с горечью, присутствующей в пробующем, то она приходит в движение, и он ощущает его таковым».

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Основа этого заключается в том, что человек объемлет разные границы и направления, и каждому направлению соответствует средство познания, способное познать только это направление, которое ему соответствует. И если у него возникает какой-либо недуг в одном из направлений или возникает препятствие, то он частично теряет эту способность. Это становится подобным познанию направления без средства познания, которое для него установлено. В этом случае возникает три состояния: изменение направления (познания) настолько, что познание становится невозможным, сохранение способности познания при устранении препятствий, благодаря чему он познает сущность, или смешение, в зависимости от различий которого происходят различия в познании. Все это - истина в отношении органов чувств, и познается органами чувств. Таким образом, по сути, в познании посредством органов чувств никаких различий быть не может. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Он, критикуя саманитские убеждения ан-Наззама, погружается в бесполезные речи. Он заявил, что в природе рыб (китов) преобладала влажность и прохлада, а когда они устремляются к побережью моря, начинает преобладать тепло и сухость, и когда они побеждают влагу, то рыба погибает. Точно так же и все противоположности - когда одна из них побеждает другую, то губит ее. Такое же положение у птицы в небесах, и у выдры, которая является более умеренной, чем рыба, благодаря чему живет и на суше, и в воде. Что касается летучей мыши, то она обладает слабым зрением, для которого губителен солнечный свет. Это происходит и с человеком, когда он смотрит непосредственно на Солнце. Когда Солнце исчезает, то исчезает причина слабости его зрения, однако, когда наступает темнота, он перестает видеть. Что касается льва, то его зрение сильное, он видит днем то, что не видно другим, поэтому и ночь является для него меньшим препятствием, чем для других.

Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Все это пустая болтовня. Напротив, верным является утверждение о том, что все это сотворено именно в таком виде, именно с таким естеством: некоторые субстанции летают по воздуху, другие плавают в воде, третьи ходят по суше. И попытки выявить наиболее умеренные являются попыткой судить о деяниях Господа миров, и это особое заболевание, которое является запрещенным, и не дающим знания. Это не относится к тому, в отношении чего шариат гарантировал суть познания сущностей. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Он возражает самому себе примером спящего человека, наблюдения которого во сне и наяву отличаются. Возможно, то же самое происходит и с бодрствующим человеком или случаями, когда человек не в состоянии отличить истину от лжи. Он утверждает, что разница между этими двумя состояниями заключается в том, что во сне человек видит то, что противоречит разуму. Как, например, он видит себя умершим (в то время как умерший не может познавать) или видит свою голову, лежащую у себя на коленях, или еще что-либо подобное, чего не видит человек в бодрствующем состоянии.

Если кто-либо скажет: «Каким же образом спящий воображает невозможное, чего нет в его воображении?», следует ответить: «Когда он видит себя во сне, то у него нет убеждения по поводу того, является ли он живым и мертвым одновременно, что абсурдно. Также, когда он видит свою голову у себя на коленях, он не представляет ее в двух местах».

Он заявил о том, что знание о достоверности того, что он видит во время бодрствования во сне и ложности того, что видит во сне, является приобретенным, а доказательство я уже упомянул. Он сказал: «Во сне он может увидеть то, что является верным благодаря ангелу, который ему показывает это, либо состоянию бодрствования, или частичку этого».

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Основа в этом та же, что и в первом случае. Спящий имеет изъян, который известен ему в состоянии бодрствования, и это является истинным для органов чувств. Во сне он видит помимо своей воли, в отличие от состояния бодрствования. Точно так же боль, которую он испытывает после удара, или наслаждение от пищи, которые сохраняются в бодрствующем состоянии. Межу нами и ими в этом вопросе нет разногласий. Мы ведем речь о признании истинности информации, полученной во время бодрствования, его истинность неизбежна [3], как мы об этом сказали выше. Что касается изменений, происходящих с ним (достоверным знанием), то они связаны с возникающими изъянами.

Совокупностью того, что мы сказали, является то, что природа, звезды, пища не способны породить все это. В них нет того, что делает это неизбежным, и все вышеперечисленное имеет от этого либо вред, либо пользу. Сущности с преобладанием чего-либо или умеренные сущности не могли стать таковыми благодаря природе или звездам, ведь в них заложена мудрость и совершенство. То, что является неизбежным для природы, не допускает возможности этого, и мы уже разъяснили это. И успех исходит только от Аллаха».