41. Взгляды Мухаммада ибн Шабиба относительно существования творца и его атрибутов

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Мухаммад ибн Шабиб [1], на наш взгляд, по вопросу опровержения воззрений дахритов придерживался следующих воззрений: «Если вещь, существующая в мире, сохраняет свое противоречивое состояние, то она может находиться в нем вечно. Ее бытие таким образом становится несостоятельным, так как вещь, связанная с совокупностью, относится к ней, и при этом каждая составляющая её часть будет противодействовать ей. Подобно тому, кто заявляет: «Никто не войдёт в этот дом до того, как в него войдёт другой».

Подобное условие не оставляет вероятности войти в этот дом кому-либо вообще. Либо в основе существующего было разделение, предшествовавшее ему, тогда становится несостоятельным существование противоположности, ведь оно по своей природе противится своей противоположности. И если бы эти две субстанции благодаря своей воле могли выйти из своих природных состояний, подразумевающих противоположность (а противоположность говорит о необходимости того, о чем я сказал), то было бы допустимым, что каждое из них выберет для себя небытие несмотря на то, что они по своей природе вечны. И поскольку эти оба варианта являются несостоятельными, то установлено, что мир произошёл после того, как не существовал, благодаря творцу именно в настоящем состоянии, подразумевающем разногласие и единение. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Недопустимо, чтобы мир возник без творца, ведь для него бытие и небытие являются одним и тем же. А также в силу того, что не может быть картины без художника в силу того, что времена года - зима и лето сменяют друг друга и так далее. Из этого следует, что он возник благодаря тому, кто сотворил его в таком состоянии.

В качестве контраргумента ему сказали, что если бы он в подобном состоянии был сам по себе, и этому препятствовало бы его существование в каком-то времени, исключающее его существование в другом времени, то почему он не был в этом состоянии благодаря иному? Он ответил: «Если он существует благодаря устройству чего-либо иного, то это несёт благо в религиозной и мирской жизни, а в существовании без чего-либо иного такого блага нет, в этом и заключается различие двух рассматриваемых ситуаций.

Эти утверждения указывают на недопустимость того, что начало творения было не проверенным, чтобы в отношении него было действительно то, что мы упомянули. И если допустимо нечто помимо мира, без какой-либо пользы для этого времени помимо времени, то его слова теряют смысл. Мы же уже разъяснили, в чем суть идеи о творении и абсурдности вопроса: «Зачем Он сотворил это?». Поэтому мы не можем утверждать, что Он не вершит ничего, кроме благого, ведь из этого следует право деяния, и Его может коснуться порицание, если Он совершит что-либо прежде или позднее. Напротив, Аллах Всевышний (будучи мудрым) может вершить только мудрые деяния. Что касается совершения наиболее благого для иных сущностей, то речь идет об определении права, а не об определении самого деяния [2].

Было бы абсурдно утверждать, что иные сущности могут иметь права в отношении Него или чего-либо иного, либо вопрос касается всех творений в целом. И утверждение, что Он творит для какой-либо их пользы или блага не имеет смысла. Ведь в том, что Он для них не творит, нет никакого вреда или негодности, поэтому творение происходит согласно тому, что было упомянуто (то есть, согласно божественной мудрости). Аллах же более сведущий. В совокупности творения получают пользу и извлекают урок из своих испытаний, ведь это позволяет им находить аргументацию и поучительное помимо большого количества благ, которыми Аллах Всевышний их облагодетельствовал. И успех исходит только от Аллаха.

Основа успеха раба в религии заключается в его действиях, в этом же заключается основа его неудачи. И те действия, которыми он обретает успех, являются великим благом от Аллаха Всевышнего. Что же касается неудачи, то ее причиной является отвращение от Аллаха и предпочтение своих низменных страстей в ущерб повиновению Аллаху. Несмотря на то, что он предпочел свои амбиции вместо повелений Аллаха, страсти вместо повиновения Аллаху, и вражду вместо дружбы с Аллахом, Аллах предоставляет ему свободу действия в том, что он избрал для себя. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

В качестве контраргумента ему приводится первое творение, которое Он сотворил для Себя и которое на тот момент не содержало признаков какого-либо блага (пользы). Он ответил на это, что на тот момент не существовало времени, чтобы можно было говорить: «Почему Он не сотворил что-либо до него?» Однако, когда бы это не случилось, оно является первым и наиболее приемлемым для обустройства и с точки зрения мудрости. А в отношении того, что обладает подобными качествами, законным является вопрос: «Почему Он не сотворил что-либо менее соответствующее мудрости и обустройству?».

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «И то время, которое он упомянул, соответствует тому, что он упомянул. Но в то же время, в отношении этого, вопрос теряет актуальность, ведь при этом нет возможности учитывать время, в противном случае творение существовало бы несчетное количество временных промежутков задолго до этого, что делает вопрос несостоятельным. Допустимым является только вопрос о Его извечности, однако в этом есть противоречие, так как осуществление процесса творения в отношении созданий в извечности является абсурдным. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

То, что он утверждает по поводу мудрости, то это является истиной. Что же касается его слов о наиболее благом, то мне неизвестно, что он подразумевал. Его слова «менее этого» или «подобно этому» не имеют никакого смысла. Аллах может вершить любое деяние, не выходящее за рамки мудрости, так как выход за ее рамки является глупостью, что отменяет Господство.

У мудрости есть два пути, справедливость и милость (снисходительность). У той милости, на которую Аллах способен, нет границ, поэтому нет возможности рассуждать о том, что могло бы превосходить Его милость. В то же время на Нем нет обязанности оказывать милость, Он проявляет ее в отношении того, кого пожелает. И исходя из того, что я упомянул, Его деяние не может выходить за рамки мудрости. То же самое можно сказать и о справедливости: Он поместил каждую вещь в то место, которое она должна занимать. Однако справедливость имеет различные степени, которые могут именоваться благодеянием, снисходительностью, справедливостью и мудростью. Эти два понятия объемлют любое Его деяние, однако первое подразумевает то действие, которое Он мог не совершить, но совершает его по своей милости в качестве благодеяния. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха. Что же касается вопроса относительно наличия Могущества для сотворения чего-либо до момента творения, то он выходит за рамки того, что мы сказали о времени. И Аллах на каждую вещь мощен».

Затем он получил возражение в виде вопроса: «Почему же вещи все еще продолжают возникать?». На него он ответил тем же, что было упомянуто по поводу недействительности безначального существования вещи до возникновения вещи.

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «С нашей точки зрения, следует сказать: «Если под своими словами «вещи не перестают возникать», ты имеешь в виду, что они не переставали существовать, то это является абсурдом, так как это является признанием их извечности, что отрицает их возникновение. Если же ты имеешь в виду их возникновение для того, чтобы они существовали в тот момент, когда должны существовать, то это является истиной. Это происходит благодаря сущности творца, а не кого-либо иного.

Перечислим вопросы, в которых Мухаммад ибн Шабиб возражает атеистам. Он возражает по поводу Единого, которому он поклоняется: «Что Он есть?» И мы уже разъяснили, как ему следует ответить по этому поводу. Он утверждает, что: «Одно подобно другому [3], но выше мы уже разъяснили, что у Него нет подобия. Это допускает вероятность того, на что было указано, но ведь мы не были в состоянии познать Его чувствами, чтобы указать на Него. «Что Он есть?» подразумевает, что Он существует прежде [4] и познается доводами и свидетельством мира. «Что Он есть?» (подразумевает): «Каково Его имя?» (И мы отвечаем): «Аллах, Милостивый, Милующий».

Ответом на этот вопрос, с нашей точки зрения, являются слова: «Он - Аллах - Единый, и нет ничего, подобного Ему». Таким образом, мы отрезаем возможность вернуться к тому вопросу. Ведь он (тот вопрос) связан с тем, что можно вообразить, а в данном случае отрицает все, кроме того, что связано с Его существованием на основе доводов. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Затем он отвечает на свой же вопрос «где Он?» словами: «Он в вещах, Он обустраивает их, но не воплощается в них. Как, например, когда о человеке говорят: «Он в своем деле». Он сказал: «И не имеется в виду, что вещи объемлют Его».

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Он ошибся в своем ответе, ему следовало сказать: «Ты спрашиваешь о месте, но ведь Он существовал тогда, когда не было места. Он превыше того, чтобы быть описанным местом, Он в том же состоянии, в котором был без изменений и исчезновения. Что же касается утверждения о том, что Он в своем деле, то общепринятый смысл этого заключается в том, что дело отвлекает его от всего остального, Аллах же превыше подобных качеств».

Тому, кто задал ему вопрос: «Если вы отрицаете, что Аллах подобен творениям, а творения подобны Ему, то тем самым вы уподобляете Его». Он ответил: «Это отрицание, а отрицание не подразумевает уподобления. Если, например, кто-либо скажет то же самое о черном и белом, что они не подобны друг другу, то это ни в коем случае не указывает на подобие [5], а является утверждением».

То, что он сказал, прекрасно. Если бы это указывало на подобие, то выражалось бы словами «это подобно тому», следовательно, речь идет о различии, что подразумевает разность сущности и не допускает каких-либо переносных значений. И в совокупности отрицание возвышает отрицаемого над способностями воображения и разума, в итоге они не в состоянии определить отрицаемое. Что же касается подобия, то оно может быть связано с субстанцией, качеством и рамками, поэтому в данном случае смысл подобия несостоятелен.

Таким же образом следует ответить тем, кто заявляет: «Если вы не определите для Аллаха место, то ограничьте Его рамками [6]. Рамки указывают на границы места, поэтому абсурдно отрицать ограничение, если идет описание посредством него. То же самое касается и большого количества мест». Напротив, утверждающий все места [7] или определяющий какое-либо место сам устанавливает эти ограничения. Ведь он приписывает Ему то же самое, что приписывает месту с точки зрения воображения и разума, что является ограничением и уподоблением. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Он, отвечая на вопрос «Каким образом Аллах сотворил творения?», говорит: «Если бы подразумевался сам процесс действия, то это недопустимо. Напротив, он сотворил его сущность без какого-либо процесса». Если же имеется в виду: «Какую вещь Он сотворил?», то следует указать на такую субстанцию как небо или что-либо другое, ведь, согласно его утверждению, сотворение вещи является самой вещью. Если же он имеет в виду: «Зачем Он сотворил (творения)?», то Он сотворил их для пользы их религии, и того блага, которое заложено в их обязанностях.

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Ответом на этот вопрос является отрицание того, что его действие возможно описать какими-либо категориями. Ведь все, что может быть описано категориями, имеет подобие. Есть разногласие по поводу того, является ли творение самим сотворенным, либо это нечто, отличное от него. Среди них есть те, кто утверждает: «Это и есть оно само». Именно этой точки зрения Мухаммад ибн Шабиб и придерживается. Поэтому, согласно его учению, вопрос является недействительным, ведь у Его творения нет ничего иного, поэтому оно и представляет его. Среди них есть и те, кто утверждает: «Сотворение вещи является Его атрибутом, который был присущ Ему в извечности, и вопрос о том: «Каков он?» является вопросом о Его сущности, Знании, Могуществе, а этот вопрос недействительный [8].

Он, отвечая на вопрос: «Сотворил ли Он сущее из какой-либо вещи, либо сотворил из ничего?», сказал: «Он сотворил из ничего». Что подразумевает сотворение вещей без использования какой-либо основы. Это то, что он говорит о возникновении тел. Что же касается му‘тазилитского течения, то, согласно их мнению, вещественность (бытие вещей вещами) вещей не связана с Аллахом, с ним связано только их возникновение. Поэтому, с их точки зрения, сотворение вещей из ничего является абсурдом, напротив, они считают, что Он не сотворил вещи, а вывел их субстанции из состояния небытия, а в небытии они были вещами. Это та проблема, в которой они единогласны с атеистами (дахрийа). И хвала Аллаху, что Он защитил нас от этого.

А его ответ на вопрос об Аллахе является странным: «Он сотворил творения для пользы творений. Его спросили: «Зачем Аллах сотворил?», и он ответил: «Для пользы творений». Зачем же Он сотворил творения для пользы творений, в чем была потребность творения, ведь на тот момент не было творений, чтобы создавать творения для их пользы? Если бы было допустимо сказать: «Он сотворил творения без какой-либо Своей личной нужды, а только для их пользы», то каким образом (почему) он не сотворил их для Своей пользы несмотря на то, что Он ни в чем не нуждается. И это с точки зрения му‘тазилитов наиболее верно (приоритетно), ведь Он был c точки зрения му‘тазилитов не творцом, не милостивым, не милующим, все эти имена несут в себе возвеличивание и восхваление.

И сих точки зрения, Он обрел пользу с появлением этих имен. Ведь до сотворения его сущность не была таковой, а благодаря сотворению приобрела эти качества. Аллах же превыше качеств нужды в чем-либо, и обретения пользы от чего-либо. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «К его словам «Сотворение вещи есть сама вещь» возникает вопрос: «Существует ли вещь благодаря божественной сущности, или сама по себе?». Если Аллаху не присуще ничего, кроме Его сущности, и в отношении творений со стороны божественной сущности осуществляется только творение, то каким образом Он стал творцом, ведь от Него не исходило ничего, кроме творения, без участия качества «творения»? И почему его творение не имеет больше прав именоваться творцом, чем Он? Ведь с Его стороны в отношении творения не было ничего, кроме Собственного бытия. И в зримом (реальном) мире предшествование одной вещи не говорит о том, что она произошла от другой, если от первой не исходило действие, послужившее причиной бытия второго. Каким же образом это может произойти в незримом мире?

На вопрос «как сотворил?» он ответил: «Он не сотворил посредством процесса». Эти и все остальные его слова не имеют смысла. Ведь его не спрашивали о том, чего не было, а спросили о том, каким образом произошло действие. И его слова «без участия процесса» не имеют смысла. Если же он считает, что сотворение вещи и есть сама вещь, то пусть в своем ответе упомянет именно эту вещь и не делит свой вопрос, удаляя из него ту часть, которая связана с вопросом «как». И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

А тому, кто возразил ему словами «Если ты допускаешь утверждение «Он не переставал быть Знающим, Слышащим, Видящим», то почему не допускаешь утверждение «Он не переставал быть Творцом»? Он ответил: «В этом есть приписывание Ему творения в извечности». Он подразумевает, что под словами «Он не переставал быть слышащим» имеется в виду «Он не был глухим». То же самое имеется в виду, когда речь идет о Знании и Видении. Он утверждает, что говорит: «Извечно существовал творец» («лям йазаль аль-халику»), но не говорит: «Извечно был творцом» («лям йазаль халикан»), как об этом сказано выше [9]».

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Если в его словах «Он не переставал быть Слышащим, Видящим, Знающим» имелось в виду, что Он не был невежественным, слепым и глухим, то об этом следовало сказать именно так, прямым текстом, так как он не создает сомнений. Ведь допустимо сказать о вещи: «Она не невежественная, не немощная и не глухая», однако из этого не следуют такие качества, как Могущественный, Знающий, Слышащий и Видящий. И если это подразумевает только отрицание, то следует использовать частицу отрицания, так как она ближе к истинному значению, чем другие частицы, несущие в данном случае больше вреда, нежели пользы. Если же он посредством этого желал отрицать противоположности, то следовало бы сказать: «Он здоровый, цветущий, не больной», вместо отрицания противоположностей, а не утверждать сказанное. И если это недопустимо, то становится ясно, что его вышеупомянутое утверждение является голословным.

Воистину, появление деяний, следующих последовательно, друг за другом в наилучшем порядке, является аргументом в пользу знания о них и способности их совершить, а не доказательствами в пользу невежества и немощности совершающего. Ведь ни одна сущность, обладающая подобными качествами, не способна совершать деяния и не способна сделать их соответствующими друг другу, как, например, акциденции [10]. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

В то же время они представляют собой лишь наименования качеств, которые исчезают с исчезновением качеств. И если под этими именами нет реальных атрибутов, то они превращаются лишь в названия наименований, и в этом случае утверждение о том, что они были присущи Ему извечно, становится бессмысленным. Так как существование наименования в извечности является абсурдом. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Утверждение «Слышащий, Знающий, Могущественный» не говорит об обязательности признания, что каждая вещь Ему известна, находится в Его власти, слышима для Него в извечности, это же самое касается и утверждения «Творец». Однако Он является творцом вещей в том виде, в котором они существуют сейчас, точно так же, как Он знает о них, и объемлет их Своим могуществом. И если утверждение «Знающий, Слышащий, Видящий» с артиклем и без него имеют одно и то же значение, то точно так же «Творец» с артиклем и без него имеют одно значение. Более того, «Творец» («аль-Халик») с артиклем более ясно показывает извечность творения, нежели «Творец» («Халик»). Разве вы не видите, что в Коране употребляются словесные формы, похожие на форму «Творец» («Халик»). Аллах в Коране сказал: «...властителю (Малик) дня Суда!» (1:4), «Творец (Халик) всякой вещи» (6:102). И в этой форме есть совпадение с любой возникшей и существующей субстанцией, чего нет в слове (с артиклем) «Творец» («Аль-Халик»), и это не является общепринятым. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Основа заключается в том, что единственным путем для познания Аллаха является аргументация на основе мира, исключающая пути познания на основе органов чувств или путем устной передачи. Зримый мир указывает на него с точки зрения атрибутов, а не сущности.

Ведь возникновение из небытия является аргументом сотворения, создания посредством которого познается существующее сотворенное. Различие в состоянии существующих сущностей, единство противоположностей в одной и той же вещи является аргументом в пользу Его могущества. Осуществление устроения благодаря Устроителю, обладающему силой, соответствие сотворенного друг другу, отсутствие различий реальных сущностей, несмотря на многочисленность с точки зрения разума, является аргументом разумного знания, благодаря которому познается этот мир. А при отрицании качеств среди ощущаемых предметов, ни один не может указывать на сущность, ведь нельзя признать наличие сущности, у которой нет реальных качеств, это не является путем познания зримого (‘айан) [11]. Также и свидетельство тех Людей (пророков), чья правдивость подтверждена аргументами, заключается в том, что Он является Знающим, Слышащим, Видящим, при этом упоминаются Знание, Могущество и другие атрибуты, при этом известно, что они являются названиями этих атрибутов.

В силу того, что описание (Аллаха) посредством места, выхода, входа, соединения, разъединения, выделения и тому подобное является невозможным без установления того, что обозначают эти слова (все упомянутое относится к объединению, разделению, движению и покою), то сказанное ими является недопустимым [12]. И успех исходит только от Аллаха.

Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Если возникновение мира установлено (абсурдно его существование после небытия в том состоянии, в котором предыдущие являются причиной последующих и их соответствие друг другу), то известно, что он возник на основе знания. Является абсурдным существование органов чувств без существования ощущаемого, или существование аналогии без аналога. Из этого следует, что Он является знающим сам по себе. И в силу того, что, в сущности, Знающего есть знание, то для Него бытие или небытие знаемого не имеет значения. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Основа этого заключается в сказанном выше о том, что Он не познается органами чувств, и также (наше) знание о Нем является доказательством Его знания о мире. Ведь Он сотворил мир в таком виде, что он является доказательством в Его пользу. Недопустимо, чтобы Его знание было чем-либо отличным от Его сущности, ведь иное не могло существовать до того как Он его сотворил, а затем оно (иное, мир и все творения в целом) стало доказательством в Его пользу [13]. Из этого следует, что оно (знание) существовало до того, как оно (творение, мир) знало о Нем (о Творце), независимо от того, что не было иного служащего средством познания. Из этого следует, что Он - знающий Своей сущностью, а не благодаря чему-либо иному. И успех исходит только от Аллаха.

Он задает себе вопросы, от которых нет никакой пользы, и которые только показывают его упрямство. А в случае с упрямцами единственным средством является не аргументация, а их воспитание с использованием того, что является препятствием (причиной их упрямства), как мы уже разъяснили это, когда говорили о софистах. Он спросил об Аллахе: «Разве Он не мощен на всякую вещь?» и сам себе ответил: «Да». Затем он спросил: «А способен ли Он поместить мир внутрь яйца?» Отвечая на этот вопрос, он сказал: «В этом есть противоречие, так как яйцо должно стать больше самого себя, но ведь яйцо меньше мира, и является его частью. То же самое касается и большего, и меньшего».

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Отвечая на этот вопрос, мы говорим, что если он подразумевал, что яйцо остается частью этого мира, то это является абсурдом, так как речь идет о том, что целое и часть, часть и целое меняются местами без изменения их настоящего состояния, что является противоречием. Если же он имел в виду яйцо, которое не является частью этого мира, в котором должен поместиться мир, то рассматриваются два варианта. Если яйцо и мир остаются в своем настоящем состоянии, то это является абсурдом, как и сказал об этом Мухаммад ибн Шабиб. Если же речь идет об уменьшении мира или увеличении яйца до таких размеров, чтобы в нем мог поместиться мир), то Он обладает достаточным могуществом для этого. И успех исходит только от Аллаха».

Автор этой книги [14] придерживается му‘тазилитских воззрений, а согласно их убеждениям, Аллах не способен сотворить деяния комара или любой другой субстанции больше комара, и все эти действия либо являются результатом могущества (творений), либо иных сущностей. И несмотря на то, что они заявляют, что Он на всякую вещь мощен, в то же время они отрицают это в отношении многих вещей, возможных с точки зрения разума. Поэтому опровержение вещами, выходящими за рамки допустимого разумом, не имеет смысла. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Затем он спрашивает самого себя: «Способен ли Он сотворить подобие Себя?» [15] и отвечает: «Это абсурдно, так как из этого следует обязательное существование творения [16], но ведь творения возникшие, а Он извечный, поэтому бытие подобия становится несостоятельным».

Такой же вопрос он задает о могуществе [17], что является абсурдным, как и первое. Также он сказал: «В этом есть признание творения, ведь оно является либо телом, заключающем в себе следы Его творения, либо акциденцией, которая не может существовать сама по себе. Сама его сущность указывает на то, что оно является возникшим, Он же не подобен ни одному из этих двух. Каждое возникшее допускает возможность небытия [18], а Он превыше вероятности небытия, так как небытие абсурдно для Него. В отношении Него время является абсурдом, следовательно, в отношении того, что не является Им, следует утверждать противоположное.

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Тот, кто поразмышляет о том, что он сказал, тот поймет, что он в данном вопросе отклонился от традиционного понимания вероятного с точки зрения разума, ведь он задал вопрос: «Способен ли Он сотворить подобие Себя?». Ведь Его подобие не должно быть телом, акциденцией, возникшим, не должно допускать вероятности небытия, ведь если в нем будут эти качества, то он не сможет быть подобным Ему, и именно об этом он спрашивает. И каким же образом то, что он упоминает, должно продолжать свое бытие? Ведь уже в том, что он спрашивает, есть опровержение существования того, о чем он говорит [19]. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

И му‘тазилитам мы приводили еще более ясный пример. В то же время из их убеждений следует и другой вывод, заключающийся в признании Аллаха способным на ложь, глупость и тиранию, что уже само по себе опровергает Его господство, и именно поэтому все упомянутое

для Него недопустимо. Пусть он скажет: «Он может сотворить Свое подобие, однако не делает этого. Ведь нет ничего удивительного в том, чтобы сделать возникшее извечным, смертное - бессмертным, содержащее признаки творения - не содержащим эти признаки, точно также как нет ничего удивительного в том, чтобы сделать извечное возникшим, вечное смертным, мудрого глупым». Если бы все это было бы допустимым, то то же самое можно было бы сказать и о первом. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Абсурдность этого, с нашей точки зрения, обосновать легко. Ведь абсурдно, чтобы Аллах Всевышний был под чьим-либо могуществом, поэтому утверждение о подчинении чего-либо иного Его могуществу для того, чтобы оно стало подобным Ему, уже само по себе отрицает возможность подобия, так как подобие не должно быть под властью Его могущества, таким образом, иной ограничен Его могуществом. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Если вы желаете, то можете сказать, что сам вопрос содержит в себе противоречие, ведь он спросил: «Способен ли Он сотворить подобие Себя?», а подобие не может быть сотворенным. Это подобно тому, как он сказал бы: «Способен ли Он на то, подобия чего нет среди творений?» и ответ будет: «Конечно». Также в вероятности существования иного в том же состоянии, которое у Него есть потеря Его сущности, и этот иной должен быть Им самим, благодаря которому существуют сущности всех вещей. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха. И основа заключается в том, что Аллах утвердил свою божественность посредством того, что Он превыше возможности подобия или вещественности сущности, и существование подобия является абсурдным, так как это ведет к потере его божественности.

В то же время его слова являются противоречивыми сами по себе, ведь он говорит о том, что должно быть сделано, а превращает его в уже сделанное. Но ведь абсурдно, чтобы сделанное было делающим, ведь у него нет способности делать, так как оно является смертным. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Согласно их словам, Он был не создателем, а затем стал создателем. Таким образом, они подчинили Его тому могуществу, которое сделало Его творцом. И каким образом он может отрицать вероятность того, что не было таковым и стало таковым благодаря творению в таком виде, точно так же, как Он стал таковым, сотворив иное? И помощь исходит только от Аллаха.

Он спросил об Аллахе Всевышнем: «Был ли он могущественным сотворить вещи до того, как сотворил их?» и ответил: «Да». В качестве аргумента он сказал, что немощный не может совершить деяние, а существование творений указывает на Его могущество. И если Он был могущественным в Своей сущности, а не благодаря приобретенному могуществу, то Он описывается достаточным могуществом в отношении мира и несчетного количества ему подобных».

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Ему следует ответить: «Если он могущественный сам по себе, а не благодаря приобретенному могуществу, как же вы можете утверждать, что он может творить движение и покой всех своих рабов до тех пор, пока не дарует им могущество для сотворения этих деяний. И если Он дарует им могущество для совершения деяний, то теряет его до тех пор, пока не отберет у них. Это описание могущества, присущего сущности или приобретенного? И абсурдно приписывать силу тому, чьи деяния не проявились. И согласно их учению, является абсурдом приписывать силу самой сущности, если есть вероятность, что она ее потеряет.

Я привожу эти высказывания му‘тазилитов (несмотря на то, что у меня нет такой необходимости), чтобы показать людям размышляющим, что в их учении нет возможности утвердить единобожие и опровергнуть нападки атеистов, и что истинное признание единобожия принадлежит иным людям, нежели им. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Он утверждает, что у любого, обладающего могуществом, могущество присутствует до совершения действия, и это является качеством сущности, обладающей могуществом благодаря иной сущности. Следовательно, и его деяние совершается благодаря иной сущности. Эта сущность переходит из одного состояния в другое, что говорит о возможности его гибели и исчезновения.

Что касается Аллаха, пречист Он, то Он сам по себе обладает могуществом в отношении вещей и совершает деяния в отношении них. Все, что он говорит по этому поводу, является недействительным. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха. Выше мы разъяснили это более понятно. И успех исходит только от Аллаха. Это является признаком приписывания Ему знания [20], и выше мы уже разъяснили его фантазии по этому поводу.

Он спрашивает о сотворении Им вещей, ведь Он не получает от них пользы, но в то же время сотворение не является пустой забавой. Он заявляет: «Он сотворил их с целью вечной награды», что является мудростью, следовательно, Его деяния совершаются для пользы творений, а не по какой-либо причине, предшествовавшей сотворению, подобной тому, как человек строит здания или производит те или иные вещи».

Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Мы уже разъяснили, к чему ведет подобный ответ. В то же время вопрос относительно причины сотворения является абсурдным, ведь абсурдно, чтобы кто-либо властвовал над Ним, либо Его деяния нарушали бы мудрость, что привело бы к вопросу по этому поводу.

Воистину, вопрос, имеющий целью познание мудрости Господа, является пустословием. Его права (права Аллаха), лежащие на нас (людях, Его рабах), заключаются в познании Его Самого, Его прав и повелений, а также подчинение Ему и возвеличивание Его, а также подготовке к ответу за все, что мы говорим и делаем. Это отвлечет нас от поиска причин Его деяний или попыток аргументации при ответе на вопрос, заданный тем, кто вышел за рамки своего положения (положения раба Аллаха, который обязан повиноваться), и отвернулся от тех причин, которые подталкивают его к деяниям, за которые он будет спрошен и получит воздаяние. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Он сказал: «Он сотворил творения для пользы творений», и эту пользу упомянул выше. Эти его слова являются уходом от ответа на поставленный вопрос по поводу создания творений, и о понимании этого раздела в целом. Поэтому он бы вынужден уйти от ответа.

То же самое делают кадариты, когда задают вопрос о сотворении деяний, и отвечая на него, говорят о неверии и грехах. Все это неверно, так как это - устный путь (познания), а первый, о котором идет речь, рациональный».

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «С нашей точки зрения, основа в этом вопросе заключается в том, что Аллах Всевышний, создавший творения, заложил в них явные знамения Своей Милости, Щедрости, присутствия Мудрости, содержащей знамения единобожия, Власти и исполненной Воли, Могущества и Знания о сути вещей. Все это не скрыто (от разума наблюдателя). И вопросы, подобные «Почему Ты оказал свою милость?», «Почему Ты показал свою щедрость?» «Почему присутствует мудрость (в творении)?», «Зачем Ты установил знамения Своего единства?» и другие являются недействительными и абсурдными, разум отказывается принимать их, так как они мерзкие. Поэтому все вопросы этого вида являются несостоятельными. И успех исходит только от Аллаха.

Допустимо утверждать: «Так как он Щедрый по Своей сущности, Могущественный по Своей сущности, Знающий по Своей сущности, то оказал щедрость своим творениям посредством других творений». Ведь все они являются Его творениями, Он способен оказывать им Свою щедрость и показывать Свои дары. А сама основа данного вопроса, с нашей точки зрения, недействительна, ведь при этом мы превращаем деяние в саму сущность, а Он описывается этими (атрибутами) в извечности. И вопрос по этому поводу подобен вопросу: «Почему Он является Господом Знающим?» И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.