55. Аргументы Ибн ар-Раванди в пользу доказательства посланничества и его опровержение идей аль-Варрака*

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Ибн ар-Раванди доказывал истинность посланничества посредством ядов и пищевых продуктов. Далее он сказал: «Полученная информация может либо полностью быть отвергнутой, но в этом случае мы вынуждены быть невежественными в отношении прошедших времен, исчезнувших мест и бывших событий. Либо мы должны признать «ат-таватур» и все, что с ним связано. Но в этом случае мы обязаны признать информацию, полученную от посланников. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Мы упомянем ложность его сомнений, которые он строит на Коране. Они имеют различные аспекты. Во-первых, он отмечает странную, необычную для арабов структуру коранического текста. Напротив, этот текст очень красноречив и приятен, арабы же предприняли попытку (его повтора - прим.ред.), которая привела их к краху. Ведь если бы брошенный вызов был связан с чем-то легким, то не было бы вероятности отказа. Ведь они потратили на это самое дорогое — свою жизнь, но, несмотря на свою скупость, понимая свою немощность и испытание (имтихан) [1] они пошли на эту жертву.

Во-вторых, разъяснение всего того, что знали ученые из числа обладателей писания. И это при том, что есть ясные свидетельства, что Посланник Аллаха не учился у них, и даже не держал в руках ни одной книги [2], из которой он мог бы почерпнуть эту информацию. Все это указывает на то, что его всему этому обучил Аллах.

В-третьих, сообщение о тех победах, которые он одержит, о том, что люди придут в Ислам толпами [3], и что его религия станет более явной, чем другие религии [4]. И это в то время, когда они еще были слабы и их было мало, а врагов много. Но все случилось так, как было описано в Коране. И успех исходит только от Аллаха.

В-четвертых, Аллах в Коране объяснил основы всех возникающих ситуаций вплоть до Судного дня. Это указывает на то, что он получил знания от Знающего тайное (скрытое).

Теперь о совпадение того, что сообщил Коран с предыдущими божественными писаниями, в которых был описан Мухаммад ﷺ и его умма. В Коране по этому поводу сказано: «...и следуют за посланником, неграмотным пророком, запись о котором они найдут в Торе и [позднее] в Евангелии» [5], «Мухаммад - посланник Аллаха. Те, кто с ним, суровы к неверным и снисходительны к своим. Ты видишь их преклоняющимися, [видишь, как они] бьют челом, взыскуя милости и благоволения Аллаха. На их лицах - следы от челобития. Так изображены они в Торе. В Евангелии же они представлены [в образе] посева, на котором вырос росток [и затем] окреп. Он всё крепнет и выпрямляется на своем стебле, приводя в восхищение сеятелей и вызывая гнев у неверных» (48:29), «Те, кому Мы даровали Писание, знают Мухаммада, как знают своих сыновей» (2:146), и ведь никто из них это не опроверг. Из этого следует, что все эти писания были ниспосланы Аллахом Всевышним, и Он сделал единым их смысл несмотря на то, что они далеки друг от друга в пространстве и времени. Это для того, чтобы люди узнали, что Коран был ниспослан от того, кто ниспослал предыдущие книги. И Он, ниспославший эти книги - Извечен, Вечен, также и Его доводы для ранних и поздних народов едины и неизменны.

Выше были приведены примеры о взаимопроклятии, и сообщения о том, что Пророку ﷺ были заданы те или иные вопросы, и его ответ соответствовал действительности. Вместе с тем, в Коране сообщается о джиннах, их признании пророчества и свидетельстве о том, что его приход соответствует информации, сообщенной в предыдущих писаниях (46:29-32). И защита исходит только от Аллаха.

Основа этого заключается в том, что Посланник Аллаха ﷺ был послан в тот век, когда единобожие было неизвестно, люди поклонялись идолам, изваяниям и огню. Несмотря на это, все, что ниспослано в Коране, настолько удачно, что если бы были собраны все единобожники и ученые, которые просуществуют за всю историю человечества, то не смогли бы привести и десятой доли этих доводов. Не говоря о том времени, когда не было ни одного единобожника. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Коран ниспосылался более двадцати лет отдельными частями. Несмотря на то, что его части соответствуют друг другу, они имеют различную структуру. Если бы подобное сочиняли творения, то в их сочинении обязательно были бы разногласия. Это также подтверждает то, что он ниспослан от Знающего скрытое. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Помимо этого, Ибн Раванди, доказывая послание Мухаммада ﷺ приводит высказывание, адресованное иудеям: «Скажи: «Если будущий мир, что у Аллаха, предназначен только для вас, а не для других людей, то возжелайте же смерти» (2:94). Этот аят несет два смысла: во-первых, если бы они пожелали смерти, то обязательно умерли бы. Во-вторых, они никогда ее не пожелают, несмотря на то что желания является самым простым деянием. Такое же обращение к христианам призвать на себя проклятие и сообщение о том, что проклятие обязательно падет [6], указывает на то, что он (пророк Мухаммад) описан в их писаниях.

Аль-Варрак по этому поводу сказал, что если бы они высказали свое желание языками, то им было бы сказано: «Имелось в виду желание сердец». Во-вторых, они уверовали в Мусу и ‘Ису и сообщили им об этом точно так же, как сообщили звездочеты [7].

Что касается первого, то просьба о проклятии не подразумевает этого [8], а помимо этого, иудеи не были глупыми людьми. И если бы им дали подобный ответ, то они сказали бы, что сделали это и сердцами тоже.

Что касается второго, то если бы это было так [9], они ни в коем случае не отказались бы от ответа, когда их призвали: «Вы непременно войдете в Заповедную мечеть» (48:27), «чтобы превознести ее над всеми другими религиями» (48:28). И если бы это было так, то это было бы признанием [10] и не допускало бы ответа самым ценным - душой и имуществом».

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Если бы это было сказано так, то сообщение Посланника Аллаха ﷺ о том, что «они не пожелают ее никогда» не было бы таковым [11], а было бы на основе его знания о том, что они так не сделают. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Он подверг сомнению [12]. Если бы их слова были такими же, как слова звездочета, то они не были бы окончательным решением, лишающим их возможности ответить. Если то, с чем пришел Посланник Аллаха, было бы отличным от того, с чем пришли они (Муса и ‘Иса), почему они, испугавшись того, что обещано, не приняли Ислам? И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Он подверг сомнению слова: «Ты до него (т. е. Корана) не читал какого-либо писания» (29:48) о том, что знание наизусть подобно книге. Тем самым он впал в абсурд, так как запоминание наизусть происходит после прочтения, что же касается того, что получил Пророк, то оно не является результатом прочтения книги. Это может быть получено посредством постоянных встреч и посещений того, кто знает об этом. Однако известно, что он вырос в их среде, и о нем нет такой информации (о том, что он у кого-то учился). Если бы не это, то этого объема было бы достаточно, чтобы ответить (Корану), и они не чувствовали бы себя немощными.

Он подверг сомнению методику передачи Корана, заявив, что она является «ахад» [13]. Это — ложь, напротив, Коран передан одной большой группой людей другой большой группе людей. И это подтверждает, что Коран является аргументом.

Он подверг сомнению саму методику «таватур» [14], заявляя, что та или иная группа людей могла быть далеко от источника информации, в результате чего возникает вероятность ошибки. Либо она близка к источнику информации, однако в этом случае информация могла быть передана и меньшим числом передатчиков.

Ибн ар-Раванди сказал: «Взгляды аль-Варрака и ему подобных связаны с невежеством относительно ученых и передатчиков [15]. В противном случае информация в результате устной передачи не является тайной для тех, кто далек от ее источника, не говоря о тех, кто близок к нему.

Он подверг сомнению единогласное мнение иудеев и христиан [16]. Ибн ар-Раванди сказал: «Либо он отрицает достоверность любой информации, но в итоге этого его собственное учение становится несостоятельным, так как он следует методике Мани. Либо он должен допустить возможность получения достоверной информации, однако в этом случае он должен признать возможность единогласного мнения в основах, познаваемых посредством разума, следовательно, и само единогласное мнение, и информацию, полученную этим путем. Ведь и они, и мы, хвала Аллаху, придерживаемся этого мнения.

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Основа этого заключается в том, что информация, признанная достоверной с точки зрения разума, должна быть обязательно принята, так как в противном случае получение информации устным путем (от кого-либо) становится несостоятельным. Это угрожает жизни в этом мире и последующем и нарушает связи, ведущие к получению пропитания и лечения, без которых существование тел невозможно. Затем степень важности информации может меняться в зависимости от того, с чем она связана. Например, если убит правитель, то эта информация распространится несмотря на то, что люди будут пытаться ее скрывать. На самом деле они не смогут ее скрыть. То же самое касается общедоступной информации. Что касается каких-либо вещей, не таящих в себе угрозу или являющихся общепринятыми, то они не являются явными, о них просто не упоминают. Это общеизвестно среди людей, и именно таким образом распространяется информация о победе тех или иных правителей. Точно также все, что связано с посланниками. Ведь они пришли с важными вопросами, выходящими за рамки обыденного. Именно поэтому информация о них становится явной и распространяется даже в самых отдаленных уголках мира.

Эта та информация, которую слышащий не может скрыть, так как люди требуют ее распространения. Если учесть, что распространяется и информация, не имеющая особой пользы, то информация, затрагивающая большие массы людей, распространяется тем более. Любая информация, полученная от кого-либо, может быть либо истинной, либо ложной. Если ложная, то это становится известно и вносятся изменения, если истинная, то она подтверждается. Поэтому информация о посланниках должна распространиться при их жизни. Если она ложная, то будет изменена, отменена и исчезнет, а истинная - сохранится. Доказательством этого является пророчество Посланника Аллаха ком бы отдаленном уголке земли вы ни оказались, везде найдете явные признаки, особенно в его время - к нему стремились со всех концов света, и его религия распространялась в разных землях. В этом случае невозможно сказать, что информация о нем является «ахад», и не только в связи с тем, что было упомянуто. Напротив, информация, полученная от одного человека, если она важная, выходящая за рамки обыденного, распространяется и становится явной. Тем более это относится к тому призыву, с которым он обратился с последователям разных религий, письмам, которые он рассылал (правителям), делегациям, которые приходили к нему со всех сторон света, испытаниям, которые постигают посланников, попытки правителей погасить их свет из страха за свою власть. И это несмотря на их слабость и малочисленность их последователей. Этот страх преследовал правителей так как они знали, что посланники пришли от Могущественного, Знающего. А также и их чудеса, связанные с различными событиями, не будут забыты до тех пор, пока существуют их последователи, и все это является (достаточным) аргументом. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Что касается единогласного мнения иудеев и христиан, то это связано с вопросами, по которым они разошлись во мнениях, в зависимости от различия их мнений, которые распространились среди их последователей. Однако это единогласное мнение не было связано с чудесами и великими вещами.

Когда эти изменения шариата достигали такой степени, что терялись следы и знания, Аллах по своей милости посылал того, кто посредством чудес, поражающих разум, возрождал то, с чем приходили (предыдущие) посланники, чтобы выявить все искажения. И таким образом эти знания распространялись.

Божественное решение заключалось в том, чтобы Мухаммад ﷺ был последним (завершающим) всю цепочку пророков. И к его умме после него больше никакой посланник не будет послан. Аллах обустроил так, что в его умме не смогут произойти значительные изменения, Он облагодетельствовал их книгой, которую сохраняет, и которая показывает все искажения. И этот шариат сохранится до скончания мира. И успех исходит только от Аллаха.

Абу аль-Хусейн ар-Раванди сказал: «Аль-Варрак подверг сомнению сообщения о знамениях посланников независимо от того, пришли они по одному пути или двум. Это великая ложь, напротив, наша умма единогласна в этом вопросе. Вопрос о пророках Аллаха является той проблемой, которую из поколения в поколение подвергают сомнению безбожники, а единобожники стремятся соблюдать все права (связанные с этим). Неверные, следуя друг за другом, ищут изъяны пророков в манерах, смелости, желаниях, каких-то мирских вопросах, но до сих пор они не нашли этого. И если бы одним из условий достоверности предания являлось большое количество передатчиков, то другим условием может быть тот факт, что они завоевали сердца, даровали им покой, душевное успокоение, осмысленность, научили быть выше мирских забот. Таким образом обстоят дела, когда вопросы касаются тех, кто прав, даже несмотря на то, что их может быть мало.

Также аль-Варрак подверг сомнению аяты Корана: «До тебя [о Мухаммад,] Мы посылали посланниками только [смертных] мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете этого [о неверные,] то спросите людей Писания» (16:45), «Мы и до тебя [о Мухаммад] отправляли посланниками только мужей, которым внушали откровения. Спросите знатоков [Таурата и Инджиля], если вы не знаете этого» (21:7), аргументируя это словами: «Как Он повелевает спросить у них, в то время как Он же утверждает, что они скрывают истину?». На это я отвечаю, что когда Аллах подтвердил пророчество Мухаммада неоспоримыми доказательствами, они обратились к Книге [17]. Тогда им были сказаны вышеупомянутые слова, которыми Аллах принуждает их к согласию и признанию. В этом и есть наивеличайшее божественное чудо, способное объединить врагов и друзей. Подобно тому, как в Коране сказано: «Разве для них не явилось знамением [для признания Корана] то, что ученые сынов Исраиля знают его (т. е. Коран)?» (26:197). Точно так же, когда человек упорствует после того, как ему привели доказательство, ему говорят: «Спроси у такого-то», имея в виду мнение того человека, к которому он прислушается, и оставит свое упрямство. В-третьих, это может касаться тех, кто из их числа принял Ислам. И успех исходит только от Аллаха.

Также допустимо, что среди них были те, кто признавал это втайне, как сказано в аяте: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению свои [деяния], ведь вы же [сами] умеете читать Писание?» (2:44). Помимо этого, допустимо, что под «теми, кто знает», имеются в виду наиболее авторитетные, которые не будут лгать в случае третейского суда по данному вопросу. Истина же известна только одному Аллаху.

Аль-Варрак подверг сомнению сообщение Посланника Аллаха ﷺ о присутствии ангелов в день битвы при Бадре. Он задал вопрос: «Где же они тогда были в день битвы при Ухуде?». Первый ответ заключается в отрубленных головах, которые падали без какого-либо сражения, а также свидетельствах врагов, которые в день сражения видели образы, которые не видели до этого. Во-вторых, следует сказать, что это была первая битва, и Аллах пожелал помочь (верующим), чтобы показать истину и низвергнуть ложь.

Ибн ар-Раванди сказал: «Удивительно, что аль-Варрак отрицает посланников несмотря на все доказательства (знамения), призывает к точке зрения аль-манани и пытается убедить людей, что небеса воздвигнуты из шкур шайтанов, и что земля сотрясается по причине сотрясения змей и скорпионов, живущих в ней. Он призывает признать их точку зрения о деяниях света и тьмы, а также отказаться от всего прекрасного, что есть в головах людей». И успех исходит только от Аллаха.

Шейх Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Есть ряд смыслов, связанных с битвой при Бадре. Во-первых, горсть песка, которая попала в каждого из них. И то, что упомянул Ибн ар-Раванди. В ней есть и что-то похожее на просьбу о проклятии, когда Абу Джахль сказал: «О Аллах, помоги из нас тому, кто более праведный и почтительный к своим родственникам». А также и сбор всех курайшитских вождей (в одном месте). И успех исходит только от Аллаха.

Тот, кто отрицает посланничество, утверждает то, что не говорит мудрый, и то, что противно разуму. Он заявляет, что если допустимо получение вести подобным образом, то это допустимо и в тех случаях, когда разрешается тирания и ложь.

На это я отвечаю, что те вещи, которые разум признает благом или злом, бывают двух видов: первый - неизменный, как, например, благодарность благодетелю и признание лжи отвратительной. Второй – это то, что разум признает, как благодетель в зависимости от результата, причины или состояния. Как, например, когда разум признает в качестве благодетели наказание распутника как вид возмездия. И допустимо, если шариат приходит с этими законами.

То же самое касается заклания животных, если бы аль-Варрак был прав, то это считалось бы допустимым только по той причине, что любое живое существо смертно, и заклание для него более легкая смерть, следовательно, оно относится к дозволенным вещам. Во-вторых, справедливость в целом считается благом, а тирания - злом. Однако среди вещей есть такие, зло которых выясняется посредством запрета, а благость - посредством повеления, это зависит от изменений состояния человека. То же самое касается и заклания животного, о нем сообщили посланники, а посланники приносят только то, что справедливо. Такой же подход у дуалистов, допускающих, что свет может чинить вред тьме, так как в этом есть благо.

Аль-Варрак упоминает, что если посланники пришли со знамениями, соответствующими рациональному, то они из нашего числа, но если они пришли с тем, что противоречит, то Аллах сделал это знамениями, и изменения невозможны без изменяющего фактора, что делает несостоятельным обращение (Аллаха к своим творениям).

Ибн ар-Раванди опровергает его примером, когда кто-либо видит голову черной, а затем белой: произошли ли какие-либо изменения с его зрением, или же с чем-либо внешним? Ведь когда зрение его наблюдает, оно не является черным. Это касается и тех вещей, которые разум считает справедливостью, это же относится к стоянию, сидению и другим состояниям. Это же можно сказать о кровопускании, еде, питье. Все это признается благим в отличие от их противоположностей, и с разумом не должно произойти никаких изменений, в результате которых он признает нечто благим, исходя из его противоположности. Это же относится и к посланникам. Кроме этого, вполне допустимо переносить большие трудности для достижения великих целей, или же предпочитать что-либо несущее вред для достижения безопасности и здоровья, например, в торговле, аренде, земледелии, лекарствах, различных хирургических вмешательствах. Также и оставление чего-либо полезного ради достижения еще большей пользы, - все это распространяется на законы шариата. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Сказанное нами аль-Варрак подтверждает словами о том, что разум человека предрасположен к тому, чтобы порицать причинение зла тому, кто его не причиняет другим, несмотря на то, что он не желает другим то, что желает себе. Что же касается жертвоприношений, то на них это не распространяется. Это связано с тем, что он считает это отдельной причиной. Если же он станет размышлять о получаемом полезном результате, то же самое касается и покоя, и жертвоприношений.

Мы говорим, и успех исходит только от Аллаха: «Вещи бывают двух видов: первые — это те, которые являются благом сами по себе, а их противоположность и все, что им противоречит, является злом. Вторые — это те вещи и их противоположности, которые являются благом в зависимости от потребности и наличия доказательств того, что они ведут к восхваляемому или порицаемому результату. В этом случае заключение выносит тот, кто знает когда и что восхваляется, а когда порицается. А тот, кто полагается на свой разум, может впасть в разногласие, причиной которого является противоречие. Либо он должен признать необходимость особого разума, что является признанием посланничества.

То, что касается заклания животных, это не может быть злом само по себе, так как это допускается для наказания. С точки зрения разума, оно признается благом, так как избавляет от зла и нежелательных последствий, и в конечном итоге несет пользу. Поэтому заявление о том, что оно является злом, само по себе несостоятельно. Следовательно, считается допустимым исследовать оба варианта: отказ от заклания и его допустимость, в результате чего напрашивается вывод о его дозволенности.

Любая вещь, которую разум считает благом, не может быть злом в каком-либо состоянии, то же касается и того, что разум считает злом. Любая вещь, которая признается злом, является таковой по той причине, что естество избегает его, полагая, что это может коснуться его и причинить боль. Однако это может произойти в результате привыкания, как это происходит с мясниками или теми, кто привык убивать. Из этого следует, что запрет основан на доводах естества, а не на доводах разума, но это может меняться в зависимости от привычки. Примером этого служит некая животная субстанция, сущность которой является дикой. Или, например, поднятие тяжести [18]. Однако, благодаря постоянному подниманию, происходит привыкание, и создается ощущение, что эта тяжесть является естественной. Это же касается животного и живого. Так как оно является смертным, что не подразумевает какого-либо порицания (для того, кто его закалывает). Это же касается и того случая, когда приходит разрешение от того, кто имеет на это право.

И прав тот, кто подвергает критике дуалистов, так как есть следующие нюансы: во-первых, они допускают, что свет и тьма могут быть отличны друг от друга, затем смешиваться, затем вновь быть различны. А это в свою очередь говорит о раздельности совместного и совместности раздельного, это и есть смысл заклания. Во-вторых, боль может коснуться субстанции света, тогда она подвержена вреду, что является злом, в противном случае не было бы запрета на заклание. Допустимо, чтобы это коснулось света, совершившего зло, или коснулось тьмы, но в этом случае запрет или порицание не имеют смысла. Так как это порицание распространяется на сущность, которая не может быть подвергнута порицанию, подобно приказу летать сущности, которая не обладает качеством полета. Либо боль постигает субстанцию тьмы, что с их точки зрения является истиной. Либо боль является результатом действия субстанции света, тогда он совершает порицаемое, либо это является результатом деятельности субстанции тьмы, тогда она посредством боли совершила благо [19], и это справедливо. И только Аллах наставляет на путь истины. Заклание подразумевает, что чистая душа покидает грязную (низменную) тьму, что является истиной, и концом каждой вещи.