38. Опровержение дуалистов

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Если бы все эти последователи различных течений глубоко осмыслили вышеупомянутые доводы, то осознали бы, что их разум не в состоянии постичь человеческую мудрость, а мудрость Аллаха не способен постичь априори.

Та позиция, которую они заняли относительно выбора (воли), препятствует им в познании сути мудрости и глупости. Ведь согласно их учению, субстанция зла рассматривается только как зло, а субстанция добра - только как добро. В результате не представляется возможности выяснить, является ли добром или злом то, что они назвали мудростью или глупостью. И по их мнению, в каждом человеке присутствует и добро, и зло, посредством каждого из них он видит отличное от другого. Вероятно, он может посчитать мудрость глупостью, а глупость - мудростью.

Нет возможности категорично принять его суждение, как, например, «это является добром». С точки зрения субстанции зла, данное утверждение - полностью ложное, а с точки зрения субстанции добра полностью верное, но при этом неизвестно, какая из двух этих субстанций изрекает данную фразу. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Если одна из этих субстанций не будет в состоянии совершить вред, а другая не будет в состоянии принести пользу, то теряется смысл надежды и страха, следовательно, становится бессмысленным искать мудрость или глупость.

Если каждая из этих субстанций действует на основе своей природной сущности, то осуществление мудрого или глупого действия становится абсурдным. Ведь мудрость - это помещение каждой вещи в то место, которое она должна занимать, а глупость - это помещение вещи в то место, которое она не должна занимать. И так как это является результатом преднамеренного выбора (воли), то абсурдно приписывать это природной сущности. Согласно их точке зрения, свет не знает что такое глупость, значит, не может предостерегаться от неё, а тьма не знает, что есть мудрость. А незнание сущности вещи и её места является злом. В итоге, согласно их точке зрения, свет является субстанцией, в которой одновременно присутствует знание и невежество, могущество и немощность, из чего сл дует, что он не может оградить себя от глупости и вреда, причиняемого злом. Поэтому субстанция добра у них становится смешанной со злом, в субстанции тьмы нет никакого добра, следовательно, согласно их точке зрения, зло должно преобладать над добром. То, что является добром, не знает зла и глупости, откуда же то, что является порождением добра, может познать, что есть добро, а что есть зло, в то время как зло главенствует над ним?

Субстанция, имеющая под своей властью природную сущность, не в состоянии ей противостоять, а это говорит о необходимости существования могущественной сущности, которая делает одни сущности злом, а другие - добром по природе. Если бы это было связано только с упомянутыми двумя сущностями, то это соответствовало бы тому, что мы сказали об этих сущностях. Как, например, нагревание и охлаждение связаны со своими источниками, от которых исходят. А из этого следует необходимость признания Единого.

А если кто-либо утверждает, что каждая из этих субстанций является Могучей и Творящей, то из этого следует допущение, что каждая из них либо может знать о тех причинах, которые препятствуют другой в её деяниях и проявлении воли, либо может не знать и не обладать необходимым могуществом. Если она не знает и не может, то свет обретает такие качества, как невежество и немощность, что делает несостоятельной причину, по которой они заявили о существовании двух (божеств). Если же он (свет) знает об этом и не препятствует, то он приобретает качества зла.

Свет либо враждует с тьмой, либо не враждует, либо допускает ее распространение, либо не допускает. Если он не враждует с ней и допускает ее распространение, то это зло, ведь отказ от вражды с врагом, любовь к нему является злом. Если же он враждует с ней и ненавидит ее, то, согласно общепринятой традиции, вражда и ненависть также являются злом. И если кто-либо скажет: «Общеизвестная традиция считает это злом по причине тех бед, к которым это ведет», то следует отметить, что подобных примеров, отвергающих мудрость, среди творений всегда два. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

В то же время зримый мир всегда говорит о необходимости признания знания после невежества, блага после зла, раскаяния после греха, зла после разума, признание истинности какой-либо вещи после признания ее несостоятельности, так как все это присутствует в зримом мире. В итоге, мы либо обязаны приписать свету сразу оба качества - невежество, зло, грех, глупость, тогда признание существования двух божеств становится несостоятельным. Либо мы приписываем зло, глупость, невежество тьме; благо, раскаяние - свету. Но это будет ложью и фанатизмом. Все, что он приписывает тьме, свойственно и свету тоже, а признание того, чего нет, является ложью. Либо и те, и другие качества следует приписать тьме, тогда тьма становится источником и добра, и зла.

Точно так же свет либо обращает внимание на зло, которое касается его друзей, и печалится об этом, либо не обращает внимания и не печалится. Если он обращает внимание и печалится, то его слова «он полностью является наслаждением и радостью» становятся несостоятельными. Если же он не печалится, то его слова «это жестокость, грубость и отсутствие милости» в адрес зла и вреда становятся несостоятельными. Таков смысл признания существования двух божеств. Ему следует сказать: «Желает ли свет после того, как находился в состоянии покоя, изменить его на движение? Может ли он что-либо сначала предпочесть, а затем отказаться от этого?» И далее мы продолжаем ему говорить то, о чем было сказано в первом разделе. И успех исходит только от Аллаха.

Если дуалисты по поводу изменения состояний и их противоположности будут утверждать, что это все является причиной бед, которые постигают свет под влиянием тьмы, и в итоге он видит вещи не в том свете, в каком они существуют, что ведет к абсолютно достоверному знанию, передаваемому по цепочке (мутаватир), хотя дуалисты и не признают методику таватур.

Им следует ответить: «Как же тогда можно быть уверенным, что твои собственные слова являются мудростью и милостью? Напротив, в них есть жестокость и глупость, ты подвержен влиянию бедствий, исходящих от тьмы, что не позволило тебе увидеть каждую субстанцию в ее собственном образе. И нет силы ниу кого, кроме Аллаха.

Поскольку Аллах, пречист Он, является могущественным по своей сущности, и ничто не способно сделать Его немощным; абсолютно независимый, и ничто не способно сделать Его нуждающимся; Знающий, и не может быть в неведении относительно чего-либо; Мудрый, не допускающий ошибок в Своих деяниях, то в Его творениях не может быть противоречий в их существовании и обустройстве их существования. И следует признавать, что во всем, и даже в том, что наш разум не способен познать, есть мудрость (это после того, как мы установили, что Он является творцом), однако мы пока еще не познали эту мудрость. Как будто дуалисты не ведают о том, что каждый из наших органов чувств сотворен для познания того, для чего он предназначен, хотя может быть и не охватывает это полностью. Однако то, что не охватывает предыдущий, может охватывать другой орган чувств. Точно так же и наш разум. Он является творением, для которого определены границы, за которые он не может выйти. В то время как мерзкая вещь может быть признана им в качестве благой, испорченная вещь в качестве годной, следует вывод, что возможно существуют какие-то препятствия, мешающие познанию, что есть мудрость, а что - глупость.

И разве может познать мудрость та сущность, которая всегда в чем-либо нуждается, стремится к источнику своей нужды, в результате чего в ее глазах эта нужда становится добром, благие вещи предстают мерзкими, это становится привычкой? И то же самое касается противоположностей этих вещей. И воистину, сущность, обладающая описанными ограничениями в познании божественной мудрости, а также упомянутыми изъянами, не способна творить, совершать какие-либо действия из ничего. Ведь она уже априори пользуется органами и инструментами. И разве сущность, находящаяся в подобном состоянии (заведомо зная, что она действует благодаря созданной в ней силе и дарованному знанию), может делать заключение о немощности и невежестве Сущности, обладающей могуществом сама по себе, Знающей о том, что все остальное немощно и невежественно. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Также по первому разделу им можно ответить: «Способен ли свет обезопасить себя от тьмы, прекратить его действие или запретить?». Если он ответит «нет», то признает его глупость, так как это - действие, присущее глупцам. Если он ответит «да», то припишет его сущности то, на что она не способна, что также является глупостью. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.