16. Слова дуалистов по поводу извечности мира и других (субстанций)

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Дуалисты, признающие тьму и свет, заявляют, что мир извечен. Но ближе к истине тот, кто это отвергает. Ведь они говорят: «Они были раздельны и слились, и мир является результатом их слияния». Однако известно, что слияние уже само по себе является событием, которого не было до этого. Их раздельность предшествовала этому, и они не назывались миром. Они могут сказать: «Свет и тьма - это две различные субстанции, которые предшествовали им. Вместо света был свет всего и добро, а вместо тьмы была тьма всего и зло». Однако тем самым заявление об извечности мира, как их слияния, является несостоятельным. Особенно идеи Мани [1], который утверждал, что когда свет увидел тьму, то растопил ее и смешался с ней, создав этот мир, для того, чтобы частичками света очистить частички тьмы. В итоге этого слияния мир стал возникшим, каким же образом после этого он может стать извечным, разве это не игнорирование истины? Они приписали свету немощность, так как он, обладая властью и помощью добра, не смог удержаться от того, чтобы растопить тьму, и не был в состоянии защитить ни себя, ни одну из своих частей. Также они обвинили свет в невежестве во время растопления тьмы, чтобы избавиться от нее. Затем они заявили, что он сотворил мир для того, чтобы избавиться от тьмы после того, как он (свет) оказался в ее оковах. Как же эти слова далеки от истины, и как же невежественен тот, кого они предпочитают и приписывают ему все добро. Началом всего добра является знание, а он (свет) был невежественен в отношении того, что было упомянуто. Величие любого добра заключается в силе, а он не смог сохранить свое наиболее сильное состояние. Если он является творцом мира, то каким образом оказалось, что в нем больше зла, чем в мире? Следовательно, он совершил зло для того, чтобы избавиться от оков зла, если он это сделал, то как будто он помог злу и тьме. Затем, создав мир, многие частички тьмы дополнили частички света, его частички добавились к частичкам мира, тем самым это усилило его оковы и гибель. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Абу Мансур (р.а.) сказал: «Дуалисты разошлись во мнениях относительно слияния. Среди них есть те, кто приписывают его тьме, однако они разделяются во мнениях. Кто-то из них приписывает ей деяния, кто-то отрицает и считает, что она распространяется сама по себе (естественно), она плотная, заволакивающая. Что же касается света, то он нежный, непрерывный, проникающий в нее, в результате чего произошло их слияние. А кто-то из них приписывает это свету. Однако все это (что они утверждают) бессмысленно, но они об этом не ведают. Основа заключается в том, что тьма и свет могут меняться, исчезать, делиться и состоять из частей, быть добром и злом, благом и нечестием, и еще многим другим. Если они являются частями мира, то они возникают с его возникновением и исчезают с его исчезновением. И ни одно из них не может быть божеством, так как в них есть немощность и невежество. Мир указывает на Сильного, Знающего, Мудрого, так же и они (тьма и свет указывают на творца).

Если ни одно из них (ни свет, ни тьма) не производят действий, указывающих на них, следовательно, они не являются источником действия, а его результатом. В качестве аргумента, разъясняющего, что они являются результатом деяния, является тот факт, что любая субстанция этого мира никогда не несет абсолютное добро либо абсолютное зло. Утверждено, что подобное присуще только Единому [2]. Слияние может быть либо добром, либо злом. Если оно является добром, то в нем обязательно есть тьма, и получается, что от нее исходит добро. А это опровергает их утверждение о том, что из зла не исходит добро, а из добра - зло. Если же слияние является злом, то в нем приняло участие и добро, и посредством принятия его (зла) оно превратилось в зло. Если рассматривать свет, то оба упомянутых варианта распространяются и на него тоже. В то же время, если они были раздельны, а затем слились, то их слияние исходило от них самих, и они слились своими раздельными субстанциями, а это есть противоречие. Если бы это было допустимо, то они сами по себе могли бы быть движущимися и находящимися в покое, живыми и мертвыми, сидящими и стоящими. В то же время несостоятельной является идея о том, что раздельность была сама по себе, а затем произошло слияние посредством того, что было раздельным.

Разве ты не видишь, что состояния субстанций, которые изменяются, не могут существовать сами по себе, то же самое касается раздельности и слияния. Это подтверждает, что они могли быть раздельны и слиться только под влиянием чего-либо внешнего, а это указывает на их возникновение (что и тьма, и свет являются творениями). Они запрещают резать скот, но в то же время они первыми это разрешают. Ведь посредством этого (заклания животного) происходит отделение тела, являющегося элементом тьмы, от души, являющейся элементом света, между ясным светом и кромешной тьмой. Ведь они описывают свет именно таким образом - он нежный, непрерывный, то же самое относится к душе. Из этого следует, что заклание животных дозволено. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Основа заключается в том, что они отрицают наличие зла у субстанции добра и наличие добра у субстанции зла, в итоге они были вынуждены заявить о дуализме. Они утвердили признание в убийстве [3] и тех деяниях, которые у них считаются грехом. Если это (признание) совершил тот, кто не грешил, то это ложь и зло. А если тот, кто согрешил, то это правда и признание в грехе состоялось. (На основе этого) утверждено, что неспособность познать мудрость сотворения зла не может быть причиной для признания двух субстанций (добра и зла), ведь в этом также есть признание немощности. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха. При этом они больше других заслуживают того, чтобы отказаться от разговоров по поводу мудрости и познания. Ведь они сказали: «От субстанции света не исходит зло», невежество же является злом. И если поиск знаний и мудрости исходит от этой субстанции, то он знает о своей сущности и является мудрым, не допускающим невежества и глупости. Что касается познания и поиска мудрости, то это удел невежд. Если же от этой субстанции исходит зло, то в этом (познании и поиске истины) нет пользы, так как он по своей сущности не принимает и не допускает добра. И если такова действительность, то их дискуссии о мудрости и знании несостоятельны. Ведь если их дискуссии происходили бы с субстанцией света, то он до начала дискуссии знал бы об этом, поэтому она была бы совершенно бессмысленной. Если бы эта дискуссия происходила с субстанцией тьмы, она не принимала и не слушала бы ее, и дискуссия превратилась бы в пустословие. Для того чтобы это имело смысл, следует утвердить наличие невежества и знания в этих обеих субстанциях, что является соединением двух дел в одном, поэтому они были вынуждены признать дуализм. Но хвала Аллаху, это несостоятельно.

Основа заключается в том, что их речи о мудрости могут допускать либо разговор посредством субстанции, а у нее есть знание, тогда это превращается в пустословие. Либо она невежественна и не принимает это. В обоих случаях утверждается наличие обоих вариантов в одном. Либо они разговаривают не посредством субстанции. В этом случае так же либо будет пустословием, либо отрицанием, в обоих случаях мы возвращаемся к тому, что сказали. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Им следует сказать: «Если идея о том, что недопустимо, чтобы от одного исходило и зло, и добро, а также всех тех, кто утверждает это, как же, по их мнению, мир (имеющий дуалистическую природу) возник из этих двух субстанций [4], ведь каждая из них обладает этими качествами [5]? Таким образом, их действия делают несостоятельным то, что провозгласил Мани. Разве может быть большая глупость, чем их деяния в отношении самих себя, или еще более явно их невежество? И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Если кто-либо из них скажет: «Как вы можете утверждать, что допустимо, чтобы от мудрого исходила глупость?». Мы ответим: «Это не исходит от того, кто является мудрым по своей сущности, а исходит от того, кто невежественен. Как вы сами утверждаете, что свет не ведает о деяниях тьмы и другие подобные высказывания. Аллах же превыше этого. Однако Он может совершить мудрость, которую человек не способен познать своим разумом. В противном случае, Он превыше этого. Ведь мудрость является ничем иным, как предпочтение истины: когда каждая вещь находится на своем месте, и каждый получает заслуженное и никого не притесняют. Это отказываются признать только те, кто не знает, что приписывают Аллаху единобожники, ведь люди, о которых сказано выше, невежественны в отношении границ мудрости и прав, тем самым они приписывают эти права тем, кто этого не заслуживает. Об этом мы еще скажем там, где это будет более к месту».