12 урок, 9 хадис, часть 3

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

С дозволения Всевышнего Аллаха, мы продолжаем чтение шарха на 9 хадис имама Ан-Навави (р.а.). Мы продолжим с раздела о настойчивом призыве, чтобы отказаться от запрещенных вещей, а также искоренению вредных явлений.

Толкователи пишут: «Наш создатель через свой шариат стремится к тому, чтобы препятствовать распространению зла. И чтобы мы, Его рабы, всегда стремились к тому, чтобы остановить это зло. Поэтому мы можем заметить, что в шариате запретам уделяется больше внимания, чем велениям. Но это не означает, что человеку можно не обращать внимание на повеления шариата. Во всем, что повелел Аллах для нас есть польза. И также во всех запретах Всевышнего Аллаха также есть польза лишь для нас самих и из ниже прочитанного мы поймем, что человеку, чтобы достигнуть успеха, достаточно малого. А именно, отказаться от того, что запрещено. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Сторонись запретного, и ты станешь самым лучшим среди поклоняющихся людей».

Айша (р.а.) говорила:

«Если кто-либо хочет опередить усердного в поклонении, то пусть перестанет совершать грехи. А грехи — это вещь запретная».

Например, есть человек, который в течении дня часто совершает поклонения Всевышнему Аллаху, в течении ночи выстаивает тахаджуд намазы. Таких людей называют усердными в поклонении людьми. А вы тот человек, который выполняет лишь минимум, который на вас возложен и ничего не добавляете к этому. И как же вы, тот, у которого так мало поклонений, сможете сравниться с тем, который много молиться в течении дня и ночи? Айша (р.а.) говорит, чтобы сравниться с таким человеком или обойти, вам всего лишь следует оставить грехи, которые запретил Всевышний Аллах. И сообщается, что когда у Умара (р.а.) спросили о положении людей, которые желают совершить грехи, но не совершают их, то он сказал о них:

«Это такие люди, сердца которых Всевышний Аллах испытал на благочестие. И поистине им уготовано прощение и великая награда».

Все мы люди и созданы так, что предрасположены, совершать что-то греховное. Для нас это легко. Но самые сильные и лучшие из нас, это те, которые победили в себе желание совершить этот грех.

Сын Умара (р.а.) - Абдулла, который был богобоязненным имамом этой уммы, сказал:

«Воистину, отвергнуть одну запретную монету лучше, чем потратить сто тысяч монет на пути Аллаха».

И сказал господин среди табиинов, Хасан Аль Басри:

«И не было у поклоняющихся лучшего вида поклонения, чем отказ от совершения того, что запретил Всевышний».

Повелитель правоверных Умар ибн Абдуль Азиз сказал: «Ни ночные молитвы, ни соблюдение поста днем, не является богобоязненностью. Но богобоязненностью является то, что Аллах вменил в обязанность наряду с тем, чтоб отказаться от того, что запретил Всевышний Аллах. А если же ты наряду с тем, что отказался совершать запрещенные вещи, будешь совершать хорошие дела, то это благо из всех благ».

Таким образом, из прочитанного нам становится ясно, что отказ от совершения того, что запретил Всевышний Аллах, является предпочтительнее религиозных обязанностей. Но, как мы говорили ранее, все это не означает, что человеку можно оставлять свои религиозные обязанности, либо выполнять их не надлежащим образом. И к сожалению, в наше время мы видим, как многие люди пренебрегают велениями Аллаха, шариатом. Они говорят: «Я хоть не читаю намаз, не пощусь как вы, но я человек добрый и сердце у меня чистое. Я никому не желаю зла, и т.д. А те люди, которые читают намаз, они замаливают свои грехи». Позиция таких людей является отклонением от правильного пути. К сожалению, эти люди искаженно понимают ислам.

Следующий раздел – «Предпочтение отдается устранению вредных вещей, перед привлечением полезных».

Это тоже одно из наиважнейших принципов фикха. Данный принцип ученые факихи выявили, опираясь на то, что в шариате, Коране и сунне проблеме запретного уделяется огромное внимание. Смысл в следующем: может произойти такая ситуация, когда полезное явление будет противостоять пагубному явлению. И тут, если человек уделит внимание полезному, то это его внимание приведет его к тому, что осуществится обратное, то есть пагубное явление. А если человек уделит внимание, чтобы предотвратить пагубное явление, то он из этого не получит полезного для себя. Но в силу этого принципа, мы должны все свои усилия направить на предотвращение пагубного.

Приведу фикховые примеры. Например, запрещается продажа винограда, если продавец будет знать, что покупатель из этого винограда сделает вино. Покупатель предложит ему хорошую цену, выше рыночной. И продавец извлечет из этого хорошую экономическую выгоду. И в силу этого фикхового правила, продавец обязан отказать в передаче товара, так как он знает, что будет с этим товаром. Так же бывает, что два человека поссорились. Один начинает грубить другому, тот ему отвечает. И через диалог, все это может перерасти в драку, ненависть и вражду между братьями мусульманами. В таком случае по шариату, третьему брату, дозволяется применять ложь, чтобы примерить две враждующие стороны. Если в данном случае ложь станет препятствием для распространения нечестия и вражды между братьями, то по шариату она дозволяется. То есть, не переступая границы дозволенного, третья сторона идет к одной враждующей, и говорит, что тот брат сожалеет о сказанном. Потом пойдет ко второй стороне, и скажет то же самое. В таком виде, этот принцип может проявляться.

Следующий раздел – «Причина гибели множества народов».

Посланник Аллаха ﷺ разъяснил, что одной из основных предпосылок истребления всего народа являются многочисленные вопросы, которые зачастую не несут в себе пользы. Человек задает вопрос, и у него нет намерения, получить какую-то пользу от ответа. В большинстве случаев это какие-то надуманные, бесполезные вопросы. Это разногласия народа во внутренних делах. Мы, мусульмане, бывает, часто испытываем разногласия, бывает по пустякам. Так же это отказ от выполнения шариатских норм. Теперь немножко разъясним. Как мы знаем Посланник Аллаха ﷺ запрещал своим сподвижникам задавать много вопросов. И объяснял он это опасением, что в следствии всего этого, на них может быть наложены дополнительные обязанности. Посланник Аллаха ﷺ не хотел обременять людей трудностями. Всевышний Аллах в Коране говорит, что Его Пророк не говорит от себя. Это ему внушается Всевышним Аллахом. То есть, если люди задавали какой-то шариатский вопрос, то Посланник Аллаха ﷺ обязан был ответить соответственно. И все это могло нести какие-то шариатские ахкамы. Кроме всего этого Посланник Аллаха ﷺ старался не допустить того, чтобы верующие мусульмане подобно жившим до них, вступали на путь спора.  В хадисе от Бухари, со слов Мугейра ибн Шура передается, что Посланник Аллаха ﷺ запрещал болтовню, а также он запрещал задавать много различных вопросов, и расточать деньги.  Даже мухаджиры и ансары, которые неуклонно следовали за Посланником Аллаха ﷺ, не задавали много вопросов Пророку ﷺ, хотя их души желали этого.

Как передает один сподвижник, они радовались, когда какой-нибудь бедуин, пастух верблюдов приходил с пустыни, подходил к Посланнику Аллаха ﷺ и задавал вопросы. В этот момент, все остальные мухаджиры и ансары собирались вокруг этого бедуина, чтобы получить какую-то пользу от его вопроса. Сподвижник говорит, мы стеснялись спрашивать Посланнику Аллаха ﷺ. Поэтому они старались получить максимум пользы от ответа на вопрос, которые задавали в основном бедуины.

Всевышний Аллах, во многих аятах Священного Корана говорит, что Аллах доволен ими – мухаджирами и ансарами, потому что их вера глубоко укоренилась в их сердцах. Это такие люди, которые научились подчинять свое желание тому, что одобрял Посланник Аллаха ﷺ. И возможно, что у них не возникало необходимости задавать различные вопросы. Они всегда жили рядом с Посланником Аллаха ﷺ и присутствовали во время получения откровений и случалось так, что никто из них не задавал вопросов, и Посланник Аллаха ﷺ не дожидаясь этого, мог разъяснить суть откровения. То есть факт задавания вопроса уже сам по себе отпадал. В суре «Ан-Ниса» Всевышний Аллах говорит:

«Аллах дает вам разъяснение, чтобы вы не впадали в заблуждение».

И действительно, в таких случаях не было какой-то острой необходимости задавать вопросы. Особенно если то, о чем люди хотели спросить, еще не произошло.  Необходимость существовала в понимании откровения, а также в усвоении и применения на практике. В суре «Аль Маида» Всевышний Аллах говорит:

«Не спрашивайте о тех вещах, которые могут вас огорчить».

И смысл этого, Всевышний Аллах говорит: «Наберитесь терпения. Ибо когда Коран будет ниспослан полностью, то вы найдете в нем разъяснение всего, что бы вы спросили».

Теперь, касаемо бедуинов и почем у них было преимущество. Ученые объясняют это тем, что, во-первых, это народ кочевой и безграмотный. У них не было возможности подолгу оставаться в Медине. Поэтому они периодически приезжали с делегациями, задавали вопросы и снова уезжали. Ученые говорят, что посланник Аллаха ﷺ разрешал им задавать любые вопросы и на все их вопросы он отвечал. То есть посланник Аллаха ﷺ стремился добиться их расположения. Он хотел, облегчить их положение, снабдить их знаниями, и чтобы эти люди среди своего племени распространяли религию Всевышнего Аллаха. И возможно, поэтому многие из них оставались жить в своих местах и не переселялись в Медину, пользуясь тем, что посланник Аллаха ﷺ каждому из них уделял свое время. Это было огромным преимуществом для них, которого не было у ансаров и мухаджиров. У имама Муслима есть хадис, где сподвижник по имени Нуейс ибн Самган говорит:

«Я прожил в Медине, находясь рядом с Пророком ﷺ целый год. И только возможность задавать вопросы, удерживала меня от окончательного переселения в Медину. Поскольку я знал, что если я переселюсь в Медину, то я лишусь подобной возможности, постоянно задавать вопросы Пророку ﷺ».

То есть человек находился в Медине целый год, будучи гостем. И он говорит, что у него была возможность переехать. Но если бы он переехал, он бы уже не смог задавать вопросы Пророку ﷺ   так часто.

В сборниках имама Бухари и Муслима есть такой хадис, где со слов Анаса передается, что некий бедуин приехал к Посланнику Аллаха ﷺ и спросил: «О Посланник Аллаха, когда наступит Судный день?». И тогда Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Горе тебе, а что же ты приготовил на этот день?». Тогда тот бедуин ответил: «ничего, кроме того, что я люблю Аллаха и Его Полсанника». Тогда, Посланник Аллаха ﷺ ответил:

«Поистине, ты будешь с теми, кого ты любишь».

И тогда мухаджиры и ансары, услышав это, оглянулись и спросили: «О Посланник Аллаха, и мы тоже?». Тогда Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Да». Мухаджиры и ансары говорят, что в тот день они испытали сильную, великую радость.

Вот такими были великие люди этой уммы, сподвижники и мухаджиры. Скромные, стойкие и кроткие. Заключительную часть шарха, Ин шаа Аллах перенесем на следующий урок.