Дәрістер топтамасы
Шейх (р.а.) сказал: «Вести можно разделить на два подвида. (При проведении аналогии с текстом акыды имама ан-Насафи можно сделать вывод, что имам аль-Матуриди подразумевает здесь два вида вести: весть, переданную божьим посланником, и абсолютно достоверную весть (аль-хабар аль-мутаватир). Тот, кто отрицает вообще все вести в целом (возможность получения полезной и достоверной информации посредством вести), тот уподобляется первой группе, упомянутой нами выше, поскольку сам же отрицает свое отрицание. Ведь если он отрицает вообще саму весть, то соответственно отрицает и свое отрицание, которое относится к категории весть. Из его отрицания также следует, что ему неведома его собственная родословная, имя, сущность (маиййа), название собственной субстанции, а также названия всех вещей. Из этого соответственно следует, что ему неведомы никакие ощущения, и он не в состоянии сообщить о них. Каким же образом он может познать то, что от него скрыто, или, например, как он может познать те вещи, которые поддерживают его жизнь, ведь все это знание поступает к нему посредством вести. Его несогласие с достоверностью известия ведет к отрицанию многообразия божественных милостей, а также отрицанию основ своей собственной значимости (восхваляемости), ведь одним из качеств отличающих его от животных, является речь и способность осознавать услышанное, разве подобное поведение не является верхом упрямства?»
Абу Мансур (р.а.) сказал: «Познание благого и дурного посредством ощущений и вести, и осознание их разумом возможно только при использовании речи и слуха. Дискуссия с отрицающим возможность получения достоверной информации (хотя такая дискуссия является глупостью) может также быть построена на шутке. Когда он начнет отрицать какую-либо информацию, ему следует задать вопрос: «Что ты говоришь?». Если он повторит сказанное, то знай, что он принял твое известие, поскольку повторил для тебя сказанное. Если же он промолчит, то ты будешь избавлен от его злонамеренности, восхвали Аллаха и посмейся над этим человеком. Точно так же можно поступить и с тем, кто отрицает достоверность информации, полученной посредством ощущений. Задай ему тот же вопрос: «Что ты говоришь?». Если он повторит сказанное, то из этого следует, что он по сути признает информацию, полученную посредством ощущений, но упрямствует (не желая признавать). Если же он не ответит на твой вопрос, то ты будешь избавлен от его злонамеренности. Тебе следует восхвалить Аллаха за дарованное знание. Ты можешь причинить этому человеку боль, ведь он не может порицать тебя за это, поскольку порицая тебя, он будет вынужден назвать твое действие, что будет свидетельством признания того, что он отрицает. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.
Поскольку признание возможности передачи достоверной информации посредством известия является априорным с точки зрения разума, это указывает на необходимость признания информации, полученной от посланника. Ведь она является еще более явной, так как подтверждается знамениями. По этой причине отрицающий ее достоверность еще больше заслуживает быть названным упрямцем.
Абсолютно достоверная весть (аль-хабар аль-мутаватир)
Известия, которые приносят на посланники, мы получаем опосредованно, через людей, чьи речи могут быть ошибочными и ложными. Поскольку эти люди не имеют каких-либо доказательств истинности этих вестей и не обладают безгрешностью, то мы имеем право подвергнуть их слова анализу. Если эти слова исходят от того, кто вообще не может быть уличен во лжи, то они подобны полученным из источника.
Их следует принять, ведь они подобны словам, полученным от источника информации так же, как и слова, полученные непосредственно от человека, имеющего в качестве довода свою безгрешность (речь идет о Посланнике). Это и есть описание абсолютно достоверной вести (аль-хабар аль-мутаватир).
Ее суть заключается в том, что каждый передатчик этой вести (правдив), несмотря на то, что не обладает безгрешием . Если известие достигло этой степени достоверности, то оно в целом признается истинным несмотря на то, что допускается ложь каждого передатчика в отдельности.
Таков путь иджтихада: несмотря на то, что в отношении каждого из них в отдельности допускается вероятность ошибки, в целом их объединяет речь изрекающего истину, от которого они услышали эту весть. Т.е. эта весть не является их коллективным трудом, в результате которого они ее получили. Она является вестью Великого, Восхваляемого, который обладает достаточным могуществом, чтобы одарить Свои создания истиной и безгрешием. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.
Единичная весть (хабар аль-вахид)
Это другой вид известия. Он ниже степенью, чем предыдущий, поскольку сразу же не может быть признан в качестве истины, исходящей от пророка милости (Пророк Мухаммад), обязывающей к действию. Действие или отказ от действия на основе этого известия возможен только после иджтихада и анализа передатчиков этой вести, выявления истинности полученной информации и допустимости ее признания подобно услышанному без изъянов. После анализа эта весть может быть признана руководством к действию или отказу от действия несмотря на то, что остается вероятность ошибки. Ведь подобное есть и в познании посредством органов чувств, которые наиболее сильны в признании вероятности ошибки в знании, по причине слабости органов чувств или скрытости ощущаемого. К какому мнению мы бы не склонились, в обоих случаях остается вероятность отклонения от истины. По этой причине следует избрать путь иджтихада в обоих случаях. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.
