59. Вопрос относительно деяний творений и их подтверждении

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Хвала Аллаху, единому в извечности и божественности, уникальному в вечности и господстве, обладателю лучезарного довода и великого царства. Он Тот, который создал творения Своим могуществом. Он направил их Своей мудростью к Своим знанию и воле, и все Его творения пребывают в Его милостях и благодеяниях. Он сотворил вещи по Своей воле, «Его не призовут к ответу за то, что Он вершит, а их (т. е. многобожников) призовут» (21:23), так как от них может исходить глупость и мудрость, и чтобы они страшились этого вопроса и возмездия за глупость и стремились к мудрости. Мы просим, чтобы Аллах почтил нас успехом, даровал твердость нашим намерениям, осветил наши сердца единобожием, воистину, Он Восхваляемый, Великий.

Воистину, Аллах Всевышний, сотворив людей для испытания, даровал им способность различать, а также обучил их восхваляемому и порицаемому. Порицаемое он сделал мерзким с точки зрения разума, а восхваляемое - благим. Он показал для их разума в качестве великого (греха) предпочтение мерзкого благому и заложил в них желание к порицаемому, нежели к благому, Он призвал их (в соответствии с тем, для чего они были созданы и почтены) предпочитать одно, оставляя другое, и показал им в качестве мерзкого противоположности этих деяний. И все, что для них сотворено, несет в себе вред, которого следует остерегаться, и пользу, к которой необходимо стремиться, это должно дать им знание об обещанном, к которому Он привлекал или от которого предостерегал. Он заложил в их природу стремление к одним вещам и отвращение к другим; некоторые из вещей, к которым они испытывают отвращение, Он показал им благими, восхваляя награду; а другие, к которым они испытывают стремление, он показал мерзкими, порицая наказание. Он даровал им возможность выносить нежелаемое для достижения радостного конца и противостоять своим страстям ради достижения благого конца. Он даровал им испытание, и их разум отверг порицаемое, Он призвал их к благим деяниям, благородному нраву посредством предпочтения благих дел и воздержания от мерзких. В их испытании он сделал что-то легким, что-то сделал сложным.

Без испытания они могут вершить оба вида деяний, ведь эти деяния являются тем, к чему они стремятся, и от чего они стерегутся. И согласно этому Он установил пути, ведущие к основе, возвышающей до высоких степеней, открывающих путь к благим деяниям. И это знание делится на два вида: явное, ясное и тайное, скрытое. Благодаря этому мудрые мужи, способные, прилагая усилия (иджтихад), превозмогая трудности, которых избегает человеческая природа, делать умозаключения, возвысились, заняв соответствующую степень.

По этой причине сложилось два пути. Первый - наблюдение, происходящее воочию, дающее особое знание, не допускающее вероятности невежества, и являющееся основой для скрытого знания. Второе - предание, полученное устным путем, достоверность или ложность которого выясняется посредством изучения (исследования). Устное предание в свою очередь делится на два вида: однозначное (мухкам) и неоднозначное (муташабих), разъясненное (муфассар) и скрытое (мубхам), его цель - разъяснить пределы познания, где следует остановиться, а где углубиться. Посредством связи между тайным и разъясненным, строгого следования однозначному и анализа неоднозначного на его основе складываются следующие (вероятности смысла): то, что следует познавать, и в чем есть необходимость для испытуемых [1], либо отказ от углубленного поиска истинногосмысла, ограничиваясь полученным знанием, в этом случае испытанием является отказ от поиска смысла. Ведь Аллах может испытывать своих рабов (людей) двумя путями: либо повелевая повино ваться (и не искать истинный смысл священного текста), либо повелевая искать (когда есть возможность толковать и делать необходимые умозаключения из смысла священного текста), и раб божий обязан повиноваться в том, что ему велено.

И когда Аллах собрал свою Книгу, вбирающую в себя оба повеления, то люди, признавшие эту Книгу в качестве истины, признали, что отклонение от нее недопустимо. Последовавший ее указанию обретет успех и спасение, а отклонившийся от пути, указанного ею, понесет убыток и будет несчастен. В итоге каждая группа посчитала, что она познала однозначные тексты и последовала за ними, и ей следует воздержаться от тех смыслов, которые предпочли их оппоненты, либо толковать их согласно тем убеждениям, которые у них установились. И это разделение говорит о необходимости познания однозначных текстов, что позволит отличать их от неоднозначных и придерживать

ся того значения неоднозначных, которое не противоречит однозначным. Ведь известно, что Коран не допускает противоречий. В одном из аятов Аллах Всевышний, описывая Коран, сказал: «Ведь если бы Коран был не от Аллаха, то они обнаружили бы в нем уйму противоречий» (4:82). С точки зрения разума, разногласия в аргументации того, кто приводит аргументы, являются признаком его глупости и невежества. Из этого следует, что причиной разногласий является не сам Коран и не отсутствие разъяснения. Напротив, повеление указывает вернуться к Корану и следовать его предписаниям согласно тому разъяснению [2], которое в нем приведено. И смысл однозначных аятов для тех, кто их не познал, остался скрытым в силу следующих причин:

1) Стремление природной сущности к тому, что доставляет удовольствие.

2) Любовь к тому, что привычно.

5) Подражание тому, к кому сложилось уважение.

4) Недостаточное усердие во время поиска.

5) Вера в способности своего разума, заставляющей приравнять к ним божественную мудрость вместо того, чтобы следовать полученным указаниям. В результате для него однозначный текст превращается в неоднозначный.

6) Недостаточное усердие в научном исследовании. Таковы причины сомнений тех, кто отклонился от единобожия несмотря на то, что на него указывают все вещи. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Основа этого заключается в том, что Аллах Всевышний сотворил людей и даровал им природную сущность, которая стремится ко всему, что несет ей наслаждение, и, приукрашивая эти наслаждения, влечет своего хозяина к ним. Также Аллах заложил в природной сущности человека страсти, которые манят природную сущность человека. Эта природная сущность избегает всего, что несет боль и трудности, в итоге она становится врагом человеческого разума в познании благого и мерзкого. Обычно то, что разум посчитал благим или мерзким, остается не именным, не переходит из одного состояния в другое, а то, что посчитала благим или мерзким природная сущность, может меняться и переходить из одного состояния в другое. Это осуществляется благодаря мудрому приучению посредством воздержания от того, что ей мило, и совершения того, чего она избегает. Как, например, это происходит с некоторыми птицами и животными, которые обычно избегают того, что приносит пользу человеку. Однако в результате мудрого и доброго приручения их начинает привлекать то, к чему их приручили, как будто это стало их природной сущностью. Среди людей подобным примером служит заклание животных, которого природная сущность изначально избегает, однако, благодаря привыканию, это начинает восприниматься как простое дело.

Знание разума о том, что нечто является благим или мерзким, постоянно увеличивается, не ограничиваясь тем, что известно априори. По этой причине Аллах в качестве аргумента установил выводы разума, а не позывы природного естества. Аллах особо выделил этих людей (делающих выводы на основе доводов разума) несмотря на то, что они, обладатели ограниченного разума, наделены природной сущностью. Аллах повелел людям следовать за тем, что разум признает в качестве блага несмотря на то, что природная сущность этого избегает, и избегать того, что разум признал в качестве мерзкого несмотря на то, что природная сущность стремится к этому. Ведь разум, в отличие от природной сущности, показывает своему хозяину истинную сущность вещей.

Природная сущность способна познать только явное очевидное, что касается разума, то он познает и явное, и скрытое, раскрывая это тайное для природной сущности. Тогда природная сущность начинает воспринимать трудности и наслаждения подобно зримым (ощущаемым) предметам, в результате ей становится легче переносить сложности жизненного испытания. Согласно этой основе также оцениваются слова и выражения. Несмотря на то, что их значения могут меняться и восприниматься как благие и мерзкие, суть правовых последствий, заложенных в них, сохраняется неизменной. Фраза, сказанная двумя различными людьми, может отличаться своей привлекательностью (красотой), однако блага и права, заключенные в этой фразе, сохраняются независимо от того, кто ее произносил [3]. Именно поэтому благие качества вещей не познаются не природной сущностью или словесными формами, а разумом, который не может признать благое в качестве мерзкого. Это основа, к которой должна быть приведена каждая вещь. И это подобно знанию, полученному в результате наблюдения воочию, оно не может измениться или быть опровергнуто посредством невежества, оно превращается в основу для того, что скрыто. Точно так же и выводы разума являются основой для природной сущности.

Выше мы разъяснили, каким образом различные природные сущности обманывают, приукрашивая либо оскверняя что-либо, в силу этого у многих людей вызывает затруднение познание (истины) при выборе между доводами разума и природной сущности. В результате однозначные тексты для них превращаются в неоднозначные, а неоднозначные в однозначные. Это происходит всегда, когда нарушается методика познания. Мы просим у Аллаха защиты от познания лжи в качестве истины и истины в качестве лжи, ведь Он Сильный, Устраивающий, Могучий.