27. Вопрос относительно созерцания Аллаха

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «С нашей точки зрения созерцание Аллаха является истиной и обязательным действием (которое произойдет с верующими обитателями Рая в Судный день), однако оно не подразумевает охват (Аллаха) или какое-либо толкование (Толкование, подразумевающее противостояние, установление расстояния или схождение лучей.)

Созерцание доказывается следующими аргументами:

1. Слова Аллаха «Ни один взор не постигает Его, а Он постигает [все, что постигают] взоры» (6:103). Если бы Аллаха невозможно было увидеть, то не было бы смысла отрицать постижение, так как все остальное помимо Него возможно постигнуть посредством зрения. И в то время как все остальное постигается посредством взора, то отрицание в данном случае было бы бессмысленным. И успех исходит только от Аллаха.

2. Следующим аргументом являются слова пророка Мусы (а.с.) «Когда же Муса пришел [на гору Синай] к назначенному Нами сроку, его Господь заговорил с ним, и [Муса] попросил: «О Господи! Яви мне Себя, чтобы я взглянул на Тебя». [Аллах] сказал: «Ты Меня не увидишь, но взгляни на гору. Если она устоит на своем месте, то и ты Меня увидишь». Когда же его Господь явил Себя горе, Он обратил ее в прах, и Муса пал как громом пораженный. Когда он пришел в себя, то воскликнул: «Слава Тебе! Я обратился к Тебе с раскаянием, и я - первый из уверовавших» (7:143). Если бы созерцание Аллаха было бы недопустимым, то приведенный вопрос говорил бы о невежестве в отношении Господа, а невежественный не может получить откровение, оно не может быть доверено ему.

Аллах Всевышний не запретил Мусе (просить о возможности взглянуть на Аллаха) и не лишил его надежды. И это несмотря на то, что в других ситуациях был объявлен запрет для Нуха (11:45-47) и порицание Адаму (6:22-23) а также другим пророкам. Ведь, если бы это (просьба о возможности взглянуть на Аллаха) было недопустимым, то могло быть неверием. Однако Аллах сказал: «Ты Меня не увидишь, но взгляни на гору. Если она устоит на своем месте, то и ты Меня увидишь» (7:143).

Если кто-либо скажет: «Возможно, он просил у Аллаха знамение, чтобы познать своего Господа», то ему следует ответить: «Такое понимание недопустимо по следующим причинам: — он получил ответ: «Ты не увидишь Меня», но в то же время он получил знамение [1].

— В данном случае просьба о знамении была бы упрямством, ведь Аллах показал ему знамение. Это упрямство неверующих, ведь они не перестают просить о чуде несмотря на то, что приведенных чудес достаточно.

— Аллах ему ответил: «Если она устоит на своем месте, то и ты Меня увидишь». Знамение, которое произойдет в том случае, если гора устоит на месте, отличается от того знамения, если она не устоит на месте. Это указывает на то, что Муса (а.с.) не просил о знамении. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

3. Аргументация пророка Ибрахима (а.с.), связанная со звездами. Вовремя этой аргументации он говорит об исчезновении (звезд). Ведь он не говорил о том, что не любит того Господа, которого видит, а говорил, что не любит того господа, который исчезает. А это является доказательством того, у данной сущности нет продолжения в ее бытие (она не вечна). И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

4. Также доказательством являются слова Аллаха: «Лица [счастливых людей] в тот день будут сиять и взирать (назыра) на Господа своего» (75:22-23). И в данном аяте не может подразумеваться ожидание (интизар) в силу следующих причин: во-первых, мир Судного дня, в отличие от жизни мирской, не является обителью ожидания, это обитель исполнения и пребывания, а не беспокойства. Также есть мнение о том, что имеется в виду внутреннее осознание в душе после того как (созерцание) свершилось. Во-вторых, слова «Лица [счастливых людей] в тот день будут сиять и взирать (назыра) на Господа своего» говорят о том, что награда свершилась. В-третьих, в словах «взирать (назыра) на Господа своего» употребляется частица «иля» («к, в сторону») обозначающая направление и созерцание, а не ожидание. В-четвертых, эти слова указывают на радостную весть, возвеличивание полученной награды, а ожидание не является таковым. В то же время попытка переносного толкования есть попытка вынести решение вместо Аллаха. Поэтому следует признать взирание (созерцание), о котором Аллах Всевышний сообщил, но при этом следует отрицать какие-либо категории, служащие подобием между Аллахом и творениями.

Аяты, приписывающие Аллаху Речь, Деяние, Могущество, Волю следует признавать, описывая Аллаха этими атрибутами, при этом следует отрицать какие-либо категории, указывающие на подобие. Такого же подхода следует придерживаться, когда речь идет о Сущности. И тот, кто считает, что Аллах не способен почтить какое-либо из своих творений созерцанием, тот понимает созерцание в рамках категорий, присущих творениям. При этом не следует отвергать аят: «[Он] - Милостивый, который утвердился на [небесном] троне» (20:5) и ему подобные исходя из акциденций, смысл которых относится к творениям; напротив, следует это все признавать, отрицая подобие, то же самое относится и к вопросу созерцания. И успех исходит только от Аллаха.

5. Следующим аргументом является аят, где сказано: «Тем, которые творили добрые деяния, [уготовано воздаяние] доброе и даже с придачей» (10:26). В многочисленных [2] преданиях сообщается, что здесь речь идет о созерцании Аллаха.

Как сообщается в тафсирах, это слово может иметь и другие значения. Однако, даже если бы точка зрения о созерцании не была ясной, не следует отказываться от использования переносного значения, так как это может вести к отрицанию преданий. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

6. Доказательством являются многочисленные предания от Посланника Аллаха ﷺ где сказано: «Вы увидите своего Господа в Судный день точно так же, как видите полную луну, не сомневайтесь (в этом созерцании)» (Бухари). Когда у него (Пророка ﷺ) спросили: «Видел ли ты своего Господа?», он ответил: «Сердцем» [3]. Пророк - не стал порицать спрашивающего, а спрашивающий узнал, что созерцание посредством сердца есть знание, и он познал его, но о самом этом знании он не стал спрашивать. Ведь Аллах запретил верующим спрашивать о тех вещах, от которых следует воздержаться. В Коране поэтому поводу сказано: «О вы, которые уверовали! Не спрашивайте о том, что огорчит вас, коли станет вам известно» (5:101). Разве может быть допустимым задавать вопросы о подобном, ведь по мнению Некоторых по своей сути это является неверием [4]. Но он (Посланник Аллаха ﷺ) им не запретил этого и не стал порицать, напротив, высказался очень мягко, желая показать, что это близко (к истине). И успех исходит только от Аллаха.

7. Также Аллах пообещал наградить верующих лучшим, чем их деяния в этом мире, но разве может быть что-либо лучше единобожия и веры в Него, благость этого подтверждается разумом. А награда, обещанная в самой сущности Рая, является благом сама по себе, это наименьшее, что считается благом с точки зрения разума.

Недопустимо, чтобы вещь, которая с точки зрения разума признается благой, какой-либо отдельный разум не признавал таковой. Допустимо, что сущность, не способная к получению наслаждения по своей природе, как, например, ангелы, признавала благо или страдание своей сущностью. Исходя из этого, необходимо признать созерцание, которое будет особым почтением подобным тому, что они уже получили. Его суть состоит в том, что незримый Господь становится зримым, точно так же как они получили ту награду, к которой стремились. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

8. В Судный день каждый будет знать Аллаха знанием, не допускающим каких-либо сомнений, это знание основано не на доказательстве, а на созерцании. В то же время большое количество аятов не дает ясного знания, не подверженного сомнению. Например, слова Аллаха: «Если бы даже Мы ниспослали им ангелов, если бы заговорили с ними мертвые и собрали бы Мы перед ними все [что свидетельствует об истинности учения Мухаммада], они ни за что не уверовали бы, если только этого не пожелал бы Аллах» (6:111), а также аяты, сообщающие о том, что в Судный день неверные будут прибегать ко лжи и отрицать посланников, говорить, что они не пробыли [в мире] и одного дневного часа (10:45 и 46:55)) и другое.

9. Знание, полученное воочию, не может быть подобно знанию, основанному на доводах. Как и знание, основанное на доводах, не может быть подобно знанию, полученному воочию, это и подтверждает созерцание. При жизни и верующий, и неверный равны между собой в знании, основанном на доводах, что касается созерцания, то им будут обрадованы только верующие. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Мы не заявляем о постижении (идрак) [5], так как в Коране сказано: «Ни один взор не постигает Его, а Он постигает [все, что постигают] взоры» (6:103). Аллах восхваляет Себя, отрицая возможность постижения, а не возможность созерцания. Подобное Аллах сообщает в аяте: «...но [сами они] не ведают об этом ничего» (20:110), что говорит о возможности познания и отрицает возможность охвата, то же самое касается и постижения. И успех исходит только от Аллаха. Постижение подразумевает охват Того, кто восхваляем, и Аллах превыше каких-либо границ, рамок и недостатков, Он превыше всего этого. Он уникален в Своей сущности (а границы являются описанием сущности, части которой соединены друг с другом, и она конечна), и приписывание Ему границ является абсурдом. Он существовал тогда, когда не было сущностей, ограниченных рамками, или ограничивающих Его, и Он продолжает существовать в том же состоянии без каких-либо изменений.

В то время как каждая вещь, обладающая границами, познается своим определенным путем, как, например, вкус, цвет, запах и другие границы, присущие вещам. Всему этому Аллах придал границы, благодаря которым оно познается, это касается даже разума и акциденций. О Себе же Аллах сообщил, что Он не ограничен границами и направлениями, и они не могут быть средством Его познания, так как предназначены для познания соответствующего. Это же относится к созерцанию и знанию в совокупности. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Признание созерцания включает в себя несколько граней. Познание сущности каждой из этих граней связано именно с этой гранью, и даже если речь идет о видении, то оно связывается с этой гранью. Следует воздержаться от познания сути той сущности, которая не имеет грани, подразумевающей созерцание. Что касается постижения, то оно подразумевает полный охват вещи. Разве вы не видите, что на самом деле тень увидеть можно, но только при наличии Солнца, в противном случае при отсутствии Солнца она была бы не видна. Однако ее постижение возможно только в том случае, когда есть то, что выявляет ее границы. Точно так же виден и дневной свет, однако границы его сущности не могут быть познаны сами по себе. И тьма сама по себе не имеет границ, посредством которых ее можно постичь. Вещь познается посредством границ, даже если ее границы незримы. Именно поэтому в качестве примера ссылаются на луну, границы и величина которой не познаваемы, но ее можно увидеть воочию. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Основа этого заключается в признании согласно тому, как об этом сообщено, и отрицании любых категорий, присущих творениям. И не следует толковать теми смыслами, о которых нет информации. И успех исходит только от Аллаха.

Аль-Ка‘би приводит доводы в пользу того, что это является постижением. Выше мы уже разъяснили это. Затем он заявил, что так как знание о незримом не выходит за рамки тех смыслов, посредством которых происходит познание, то и созерцание возможно только посредством тех условий, при которых оно возможно. Например, различение зримого (и того, в чем оно находится), расстояние, противостояние, соединение воздуха (Связь тела с воздухом), малый или большой размер, дальность. И если бы созерцание было возможным вопреки всему этому, то было бы возможным и познание».

Абу Мансур аль-Матуриди сказал: «Он допустил несколько ошибок».

Во-первых, он определил созерцание только тем, что связано с его собственной субстанцией, при этом он знает о существовании субстанций, видение которых не подразумевает охват их субстанции и тем более ее постижение. Например, ангелы, джинны и другие сущности, которых мы не видим, а они нас видят. Как и такие мелкие тела, как клопы и им подобные. Зрение допускает их существование, однако их постижение невозможно. Так же можно увидеть и ангела, пишущего наши деяния и слова. Однако, если связать это видение с тем, к чему мы привыкли, то это привело бы к отрицанию всего упомянутого, что является великим заблуждением (злом). То же самое касается и сообщений о том, что кожа и органы будут свидетельствовать посредством речи [6]. Если сравнивать это со зримым, то оно покажется неправдоподобным.

Даже в отношении зримого в зависимости от степени следует различать два вида зрения и различения. Они могут сталкиваться с теми или иными преградами, и одно из них может опровергать другое. Следовательно, то понимание, которое предлагает он (аль-Ка‘би), является несостоятельным. И успех исходит только от Аллаха.

Посредством имеющихся путей познания известно, что зримое является либо телом, либо акциденцией. Что касается незримого, то знание о нем выходит за рамки этого, это можно сказать и о созерцании. Аллах же более сведущий.

В-третьих, то, что мы уже разъяснили о тени, тьме, свете и других гранях вещей.

В-четвертых, допускается существование всех упомянутых категорий, даже если не осуществляется созерцание, либо есть преграда, либо субстанция. При этом допускается возможность созерцания даже при отрицании всех упомянутых смыслов. Подобно тому, как приписывающий телесность на основе действия и знания получает ответ, что Он не подобен другим телам, и так как допускается упомянутое [7], несмотря на отсутствие тела, то это же можно сказать и о созерцании.

Дальнее расстояние и малый размер может быть препятствием для созерцания, но в то же время иная сущность помимо нас может быть в состоянии созерцать. Следовательно, созерцание не осуществляется по причине наличия преграды, но если она исчезнет, созерцание становится возможным. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

То, что говорит аль-Ка‘би, предполагает созерцание тел, и его зрение еще не сталкивалось с тем, что не является ни телом, ни акциденцией, поэтому ему неизвестно, каким будет созерцание в этом случае.

Допустимо созерцание любого тела, несмотря на его малый размер и дальность расстояния. Эти причины могут не быть препятствиями для зрения иной сущности помимо нас, которая будет видеть. Как, например, ангел смерти видит и окраины земли, и ее середину, если же речь идет о человеческом зрении, то для него такое постижение является невозможным. Из этого следует, что его (Аль-Ка’би) предположение не является причиной познания видимого, этой причиной является преграда. Если ее устранить, созерцание становится возможным. Так как любое тело можно увидеть, то незримое само по себе является акциденцией.

И если невозможность созерцания связана с тем, что не является телом, или с тем, что было упомянуто, то признание созерцания (в отношении Аллаха) становится обязательным. Ведь то, что незримо, само по себе является акциденцией, в отличие от нее любая субстанция является зримой. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

В качестве аргумента он ссылается на мирскую жизнь [8]. Однако это не является препятствием для созерцания (Аллаха в Судный день), так как мир - это обитель испытания и обязанностей, он сотворен для этого [9].

Он упоминает Мусу (а.с.), аргументируя, что это состоялось [10], несмотря на его знание о знамениях. Выше мы уже отметили несостоятельность этого довода. Это не является знанием о том, о чем он просил. Он является посланником к людям с тем, что ведет их к спасению.

А это (спасение) невозможно без испытания, суть которого заключается в призыве поклоняться Аллаху. Он просил о созерцании для того, чтобы поднять свой статус и познать свою степень перед Аллахом, либо Аллах сам повелел ему просить об этом, чтобы объяснить людям возможность созерцания. И успех исходит только от Аллаха.

Аль-Ка‘би аргументирует тем, что созерцание было даровано сущности, не обладающей разумом, то есть горе, гора же неразумна и не в состоянии познать или созерцать [11].

Ему следует ответить: «Если бы это было знамением, то ведь гора не видит и не осознает. Следовательно, знамение заключалось в раскалывании горы, а не в созерцании, результатом которого является раскалывание. Таким образом, Мусе было показано знамение в виде раскалывания горы. Ведь Аллах в Коране сказал: «Ты Меня не увидишь, но взгляни на гору. Если она устоит на своем месте, то и ты Меня увидишь» (7:143). Аль-Ка’би толкует это как знамение, а знамение было показано. И нет силы ни у кого, кроме Аллаха.

Затем аль-Ка‘би задает себе вопрос по поводу смысла покаяния пророка Мусы (а.с.), ведь ему никто не повелевал каяться. Он утверждает, что покаяние могло быть совершено по двум причинам: увидев доказательства, он осознал, что это было малым грехом, и покаялся. Во-вторых, это покаяние могло быть самопроизвольным, так как людям свойственно каяться в состоянии страха».

Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Если бы это было малым грехом, то было бы более приоритетным объяснить абсурдность созерцания, ведь это более правильно, когда он находился в сознании, нежели, когда он потерял сознание. Второе допустимо в состоянии страха, а не покоя, или, когда он пришел в сознание. Тогда, в первую очередь, это должно было произойти, когда он увидел свой посох извивающимся. И успех исходит только от Аллаха.

Также возможно (что, услышав слова «Ты Меня не увидишь» и зная о возможности созерцания в Судный день), он отказался от своего прежнего убеждения и уверовал в слова «Ты Меня не увидишь», несмотря на то, что в своей основе это входит в веру. Точно так же верующие обновляли свою веру, когда ниспосылался каждый новый аят или обязанность, несмотря на то что в основе они верили во все [12] (что положено). И успех исходит только от Аллаха.

Выше мы уже разъяснили его точку зрения по поводу аята: «Лица [счастливых людей] в тот день будут сиять и взирать на Господа своего» {75:22-23).

Факих Абу Мансур аль-Матуриди (р.а.) сказал: «Основа понимания слов заключается в том, что непривычное действие или действие, непривычность которого подтверждается контекстом, толкуется в переносном смысле, в противном случает толкуется в прямом смысле.

Как, например, Аллах в Коране сказал: «Разве ты не видишь, как твой Господь сделал тень меняющейся [по размеру] (25:45), «Неужели ты не знаешь, что сотворил твой Господь с воинством слона?»?1. Также основа заключается в том, что если кто-либо говорит: «Я видел такого-то» или «Я смотрел на того-то», то подразумевается только эта сущность, а не какая-либо другая. Если же он говорит: «Я видел, как он говорил то-то и делал то-то», то здесь речь не идет о созерцании сущности. То же самое можно сказать и об истории с Мусой (а.с.) и данным аятом.

Если кто-либо задумается над его (аль-Ка‘би) словами, поймет, что в своей основе аль-Ка‘би является антропоморфистом (мушаббих). Ведь он не пишет об условиях, которым должно соответствовать созерцание, а пишет о том, каковым оно является в действительности. А это соответствует точке зрения антропоморфистов, которые считают, что любая реальная сущность, совершающая действие, является телом, то же самое касается и знающей сущности. То же самое распространяется и на незримое. Затем он пишет о категориях, связанных с созерцанием тел, но не пишет о категориях, связанных с созерцанием нетелесного, следовательно, это не может быть доводом в его пользу.

Он отрицает возможность созерцания, аргументируя это далеким расстоянием и малым размером, а в отношении Аллаха это все несостоятельно.

В качестве аргумента он приводит аят, где Аллах восхваляет Себя словами: «Ни один взор не постигает Его, а Он постигает [все, что постигают] взоры» (6:103). Добавляя, он говорит: «Недопустимо, чтобы этого не было». Но в качестве контраргумента ему можно привести аяты: «Это Аллах, Господь ваш. Нет Бога, кроме Него - творца всего сущего» (6:102) и «Он властен над всем сущим» (11:4), здесь так же недопустимо, чтобы этого не было [13]. Помимо этого, Аллах описывается созерцанием [14], отменяющим все, что было сказано, однако это не опровергает возможность самого созерцания.

Если кто-либо спросит: «Каким образом будет происходить это созерцание?», следует ответить: «У него нет описания, так как оно связано с тем, что имеет образ. Он будет созерцаем, однако это не подразумевает стояние или сидение, лежание или связь с чем-либо, совместность или раздельность, нахождение лицом к лицу или отвернувшись, высокий или низкий рост, свет или тьму, покой или движение, соприкосновение или его отсутствие, нахождение вне или внутри, также оно не подразумевает категории, допускающие воображение или разум, так как Он превыше всего этого».