Циклы уроков
- Azan.kz
- Абу Мансур аль-Матуриди
- Абуль-Касим Абдель-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри
- Азамат Абу Баязид аль Ханафи
- Ансаган Абдрахман
- Бауржан Алиулы
- ДУМК
- Еркинбек кари Шокай
- Ерсин Амире Абу Юсуф
- Имам Абу Хамид Мухаммад Газали
- Имам Ан-Навави
- Имам ан-Насафи
- Иминов Нурмухаммад
- Канатали Такиров
- Рамадан аль-Бути
- Сафи-ар-Рахман аль-Мубаракфури
- Серик кари Ахметов
- Тимур Алиев
«Да будет слово мудреца не достоянием глупца. Чтоб светоч истины узреть — должны быть зрячими сердца!» (Абай).
Проницательность — это сплав лучезарного ума и мягкого сердца. Ученые говорят: «Когда разум и сердце едины, рождается истина». Человек, обладающий проницательностью, сможет избавиться от тысяч сомнений. Проницательность — это способность различать черное и белое, правду и ложь. Коран показывает, что такой человек думает сердцем: «Разве они (жители Мекки) не ездили по земле, имея мыслящие сердца и слышащие уши? Поистине, слепнут не глаза, а слепнут сердца, которые в груди». (Сура Аль-Хадж, 46).
Имам аль-Газали сказал, что слово «сердце» имеет два значения: Первое — это сердце, о котором говорят ученые медицины. Это кусок плоти на левой стороне груди человека. В нем одна полость. В этой полости густая черная кровь. Эта кровь — источник души. Это сердце, описанное учеными-медиками, встречается у животных и даже в теле мертвого человека. Этот кусок мяса не имеет ничего общего с сердцем, о котором мы говорим. Потому что сердце в форме кулака — это только часть мира. Второе: духовный дар Аллаха. Это также связано с сердцем в теле. Истинная природа человека — это сердце. Это источник знаний, науки и интеллекта в человеке. Ученые не могут объяснить связь с куском плоти. Связь между духовным сердцем и физическим сердцем можно сравнить со связью между материей и ее свойством, между телом и акциденцией.
Ученые делят проницательность на три уровня:
Первый: они начинают видеть скрытую суть и мудрость религиозных канонов (хукм). То есть, они смотрят на основную суть постановления шариата и видят его пользу для людей в обоих мирах. В Коране есть аят об этом: «Это (Коран) — наглядное руководство для людей, наставление и милость для убежденных». (Сура «Аль-Джасийа», аят 20).
Коран имеет множество названий. Один из них — «Нур» (Свет). Поскольку святое слово Аллаха есть свет, его можно понять только светом веры, проницательностью, со всеми его иносказаниями и тайнами.
Второй: сердце начинает видеть мудрость Всевышнего. Он понимает значение аята Корана: «Его не спрашивают о Его действиях, но это они (творения) будут спрошены (об их поступках в Судный день)» (Сура «Аль-Анбия, аят 23). Проницательный человек видит Справедливость Творца не глазами, а сердцем. Он знает, что каждое действие Аллаха основано на справедливости. В Священном Коране сказано: «Кто поступает праведно, тот приносит пользу самому себе. А кто совершает зло, тот вредит самому себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами». (Сура «Аль-Фуссылят», аят 46).
Иногда в голове человека целые ночи напролет встают различные вопросы, снедают мысли. Он не может найти ответа на них. И если все рассматривать через призму материального мира и не опираться на религию, он даже может выйти из лона религии. Человек должен быть готов к непрекращающемуся ветру духовной благодати. В этот момент сомнения рассеются, и он увидит истину. Имам аль-Газали сказал: «Подготовка заключается в сохранении чистоты сердца и воспитании нафсов». В следующем аяте говорится: «(Скажи им, Мухаммад): «К вам пришли явные доводы от вашего Господа. Кто увидел их (принял и уверовал), то это на пользу ему самому, а кто был слеп (и не принял), тот навредил себе. Я не хранитель вам (я только наставляю и увещеваю вас)». (Сура «Аль-Ан’ам», аят 104).
Третий: смотреть на истину сердцем. У всех разный кругозор и разное сердце. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Он (Всевышний Аллах) низводит с неба воду, и долины наполняются потоками по своим размерам. Поток несет пену, поднявшуюся на поверхность». (Сура «Ар-Ра’д», аят 17).
Фахруддин Рази (да смилостивится над ним Аллах) объяснил значение этого аята следующим образом: «Дождь с неба — это Коран. Долина — это сердце человека. Смысл сравнения долины с сердцами людей заключается в том, что подобно тому, как дождь с небес наполняет долину, Священный Коран наполняет сердца людей бесконечным светом содержащихся в нем учений. Каждый получает только то, что заслуживает. Ведь сердца людей также различаются по вместимости. Благодаря своей чистоте и пониманию, он извлекает пользу из неиссякаемого света Корана».
Питание проницательности — это сердце. Сердце верующего также содержит божественный смысл и мудрость из неиссякаемого сокровища милосердия Божьего. Всемогущий Аллах говорит в Коране: «Поистине, в этом — назидание для тех, у кого в груди есть сердце, кто прислушивается (к наставлениям) и внимателен (к ним)». (Сура «Каф», аят 37). Если мы обратим внимание на этот аят, мы удивимся множеству чудес. В этом аяте говорится: «У кого в груди есть сердце». На самом деле, о каком сердце говорится? О сердце в форме кулака, которое бьется тысячи раз в день, снабжает кровью триллионы клеток и циркулирует 10 000 литров крови в день? Какая душа не имеет сердца?! Даже под микроскопом было обнаружено, что у комаров три сердца. Так что это за сердце? Речь идет, конечно же, о духовном сердце. Человек с широким кругозором или открытым сердцем признает истину без сомнений. Во многих комментариях «сердце» в этом аяте описывается как разумное и чуткое сердце. То есть глубокое и широкое сердце, которое может чувствовать свет Корана. Фахруддин Рази объясняет значение аята следующим образом: «Человек, который избегает и не принимает истину, подобен человеку без сердца». Потому что сердце — правитель организма. Он снабжает кровью все клетки тела. Даже когда человек крепко спит, он не перестает работать. Если человек без сердца умирает, то умирает духовно и человек, враждебный к истине.
Сподвижник Харис бин Малик аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) каждый раз после духовных бесед испытывал вдохновение и ощущал божественную любовь. Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил у него:
— О, Харис, как ты сегодня проснулся?
— Как подобает истинному мусульманину.
— Знаешь ли ты, Харис, что истина имеет свои особенности. Каковы признаки истинности твоей веры?
— О, Пророк! Я отрешился от мирских благ и стал проводить дни в посте, а ночи без сна. Я словно видел трон Аллаха, навещающих друг друга обитателей Рая и враждующих между собой жителей Ада.
— Достаточно, Харис! Ты стал человеком, сердце которого осветил Аллах. Береги это состояние души!» ( Ибн Абу Шайбах).
Как мы видели в хадисе, чем человек приближается (духовно) к Аллаху, тем больше у него начинают появляться способности, о которых он не знал или никогда раньше не чувствовал.
Верующий должен быть скромным во всем, что он делает. Его знания не должны приводить к высокомерию и пренебрежению чужим мнением. Люди чтят человека, который учится у вчерашнего дня, устанавливает правильный курс на завтра и делает все возможное сегодня. Однако им не нравятся невежественные люди. Поэтому проницательный человек должен взвешивать каждое слово. В Священном Коране Всевышний Аллах говорит: «Скажи (им, Мухаммад): «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху на основе ясных доводов». (Сура Юсуф: 108).
Однако у слов есть место и время. Хазрат Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «В каждом месте свое изречение». (Хатиб, Джами). Правда, слово находит своего хозяина. Если их не контролировать, они могут сбиться с пути и потерять правильный путь. Вот почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал в хадисе: «Если какому-либо обществу сказать то, о чем их умы не в состоянии постигнуть, то это приведет к фитне» (к смуте).
Мудрость — сокровище сердца и секрет человека. Было бы неразумно рассказывать об этом всем вокруг. Мудрый Абай говорит: «Когда слова мудрости произносятся невежественному человеку, это может одновременно расстроить и утомить». То есть, если не хотите разочаровывать себя, не открывайте свой секрет невежественному человеку.
Мой Господь, Вседержитель! Одари нас проницательностью, мудростью и пониманием!