Дәрістер топтамасы
Видео версия | Аудио версия | Озвучивает: устаз Азамат Абу Баязид
Уважаемый джамаат! Дорогие братья и сестры! Пусть Всевышний Аллах запишет награду за наши шаги на пути в Его дом! Пусть Аллах сделает наше собрание и беседу сегодня из числа похвальных, окруженных ангелами, наделенных милостью собраний и бесед!
Наши собрания по средам проходят на тему калям (слово) Аллаха. На прошлых уроках мы растолковали аяты о мусульманах в суре «Бакара». Далее в следующих двух аятах мы рассказывали о кафирах (неверующих), которые не признали Аллаха и не приняли Его повеления. Сегодня мы продолжим с 8 (восьмого) аята и речь будет идти о еще одной группе людей, которые навлекли на себя гнев Аллаха – мунафиках, то есть лицемерах. Всевышний Аллах сказал:
{وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّـهِ وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ}
«Среди людей есть такие, которые говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в Последний день". Но они не являются верующими».
Прямое значение слов "وَمِنَ النَّاسِ" это «из людей». Слово, означающее «люди», это «нас» во множественном числе, а в единственной форме «инсан». О причине такого названия ученые выражают разные мнения. По одному из них, оно произошло от слова «нааса - януусу», то есть «действовать». Человек постоянно в движении, изменении. Поэтому Аллах называет людей «инсан» и «нас». В действительности, жизнь человека постоянно в движении. Когда мы уйдем из жизни, тогда остановится наше движение. Однако продолжится вечная жизнь и вечное движение. Ко всему прочему, природе человека свойственно «забывать». Некоторые ученые сказали: «Слово «инсан» произошло от арабского слова «насия» что означает «забыл»». Всевышний Аллах в Коране говорит:
{وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَىٰ آدَمَ مِن قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا}
«И уже прежде Мы заключили завет с Адамом (когда он был в Раю) (что он не будет есть с указанного дерева), но он забыл, и не нашли Мы в нем стойкости [силы и терпения] (чтобы устоять перед искушением)» (20:115).
В действительности, человеку свойственна забывчивость. Мы часто забываем, как хорошее, так и плохое. Например, пережив многие трудности жизни, Аллах дает человеку спокойную жизнь, так, если в сердце не будет сильной веры, человек забудет все пережитые трудности. Всевышний Аллах посредством шариата учит нас жить с покаянием. Если вы не будете забывать о прошлом, то не возгордитесь, не зазнаетесь. Человек же, не соблюдающий норм шариата, быстро забывает и хорошее, и плохое. В одном хадисе Пророк (ﷺ) сказал:
«В День воскресения приведут того из осуждённых на (муки) огня, кто в мире этом жил в наибольшей роскоши, и он будет погружён в огонь (на какое-то время), а потом его спросят: «О, сын Адама! Видел ли ты когда-нибудь благо и испытывал ли когда-нибудь блаженство?», - и он ответит: «Нет, клянусь Аллахом, о Господь!». И приведут того, кто в мире этом испытал самые ужасные бедствия, получив в награду рай, и его введут в рай (на какое—то время), а потом спросят: «О, сын Адама! Знал ли ты когда-нибудь горе и испытывал ли ты когда-нибудь нужду?», - и он ответит: «Нет, клянусь Аллахом, никогда я не знал горя и никогда не испытывал нужды!».
Это – свойственное человеку качество забывчивости.
Помимо всего прочего, есть мнение, что слово «инсан» означает «привязываться», которое происходит от слова «унс». Наш прадед Адам привязался к Еве. Так же Ева привязалась к Адаму. То есть, это такое качество, как привыкание между людьми, любовь, желание быть рядом. Человек будучи одиноким, не имея рядом никого, далеко не уйдет, не сможет так жить. Потому что Всевышний Аллах заложил в нашу природу требование жить с кем-то, привязываться к людям. Без этого человек не сможет жить. Неважно где: в деревне, городе, или в степи – человек должен жить сплоченно с другими. Все сказанное нами относится к пояснению слова «инсан», «нас». Всевышний Аллах сказал:
«Из числа людей есть те, кто говорят только языком: «Мы уверовали в Аллаха. Мы признаем существование Всевышнего Аллаха, Его мощь и величие»».
О загробном мире мы рассказывали ранее. Это – наша вечная жизнь, которая начинается со дня, состоящего из вопросов и ответов перед Аллахом. В этой жизни мы собираем припасы для следующей. Затем в вечной жизни мы увидим результаты наших трудов. Вышеуказанный тип людей говорит, что верит в этот день. Но здесь есть еще кое-что. Верить в Судный день – это из основных результатов веры в Аллаха. Невозможно уверовать в Аллаха, не уверовав в Судный день. Наши ученые сказали: «Это – из основных условий веры, а также, в сравнение с другими условиями, более важное». Почему? Потому что здесь Всевышний Аллах ставит веру в Судный день наравне с верой в Аллаха, называет вместе. Та группа произносит эту веру на словах, но их слова и действия или слова и внутренний мир не совпадают, как сказано в Коране:
{وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ}
«Они не являются истинными верующими».
Ученые сказали: Всевышний Аллах в начальных пяти аятах суры «Бакара» говорит о верующих мусульманах, затем в следующих двух аятах говорит о неверующих, а затем, относя к неверующим, говорит о лицемерах». В действительности, совершая намаз, они будто бы любят Пророка Мухаммада, но, на самом деле, они не являются мусульманами, их сердца не признают все это. Когда мы говорили о вере, то сказали, что признание сердцем – это одно из основных условий веры. Вера – это признание сердцем и закрепление языком. Посланник Аллаха (ﷺ) в одном из хадисов сказал:
"أية المنافق ثلاث: إذا حدث كذب و إذا وعد أخلف و إذا اؤتمن خان"
«Лицемера отличают собой три признака: когда он рассказывает, то лжёт, когда обещает, то нарушает (своё обещание), а когда ему доверяются, он предаёт» (Муслим).
Кто-либо, если будет обладать этими качествами или совершать данные действия, то, вполне возможно, что он мунафик (лицемер). Нарушение обещания, указанное в хадисе, означает не соблюдение данного обещания, имея на то возможность. Если же возможности не было, и вы попросили прощение у человека, которому дали обещание, сказав: «Я давал обещание, но не могу сдержать его, проблема в том-то, причины такие-то», то это другой разговор. Но есть такие люди, которые дают и дают обещания, выполняя и не выполняя их. Такой человек сеет в своем сердце лицемерие.
Вот, Всевышний Аллах так начал в аяте разговор о лицемерах, а далее описал их действия, какие они, как ведут себя в обществе, как держат себя при разговоре с людьми и наедине. Дальше в аятах раскрываются их тайны:
{يُخَادِعُونَ اللَّـهَ وَالَّذِينَ آمَنُوا}
«Они пытаются обмануть Аллаха и тех, кто уверовал».
То есть, они хотят скрыть отсутствие веры в их душе. Слово "خدعة" «хид'а» в арабском языке означает «скрывать». Как вы скроете от Аллаха? {إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ} «Он ведает о том, что в ваших сердцах» (67:13). О чем мы думаем, с каким намерением пришли на этот урок, с каким намерением общаемся с нашим другом, каким образом живем – все это известно Аллаху. А они, по причине неверия, полагают, что скроют это, потому что они не признают Аллаха и поэтому они пытаются обмануть. Однако Аллах говорит далее об их истинном положении:
{وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ}
«Но они обманывают самих себя и сами этого не чувствуют».
В действительности, от Аллаха ничего не скрыто, то есть, что вы посеете, то и пожнете. У арабов есть такое выражение: «Как ты жил в этой жизни, то благо и удовольствие ты и увидишь». Если человек будет делать благое и жить честно, то он увидит благо в обоих мирах, достигнет счастья. Также и другие будут честны с ним. Кто же не будет делать благое, будет думать о плохом и запретном, жить неправильной жизнью, то и его окружение будет делать запретное по отношению к нему, предадут его. Всевышний Аллах говорит:
{هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ}
«Будет ли воздаянием за благодеяние, кроме благодеяния?» (55:60).
{وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا}
«И воздаяние обиды – обида, подобная ей» (42:40).
Всевышний Аллах в вышеуказанном аяте описывает положение мунафиков (лицемеров). Их положение очень тяжелое. Внешне они выглядят замечательными, их речи прекрасны, но внутри они гнилые, полны зла, нечестия, предательства, лжи, плохих действий. Но сами они не знают об этой лжи. Человек, когда понимает свое положение, признает свою ошибку, то старается исправить свое положение и свои ошибки. А если он ходит и считает себя замечательным человеком, постоянно доволен собой, не пытаясь взглянуть на себя со стороны, то он никогда не изменится. Он будет становиться хуже и хуже, ошибаться и ошибаться. Положение лицемеров здесь таково, то есть, они скрывают свои ошибки, обманывают самих себя. Их обман не причастен ни к Аллаху, ни к верующим, а причастен только к ним самим. От этого не получает вреда ни Аллах, ни мусульмане. В конце аята приводится:
{وَمَا يَشْعُرُونَ}
«И сами этого не чувствуют».
Слово «ша'ара» в арабском языке означает «знать что-то очень хорошо, достигнуть понимания». А они сами скрывают свое положение и даже не понимают этого. Пусть Аллах убережет нас оказаться из числа лицемеров! Аллах говорит об их душах:
{فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ}
«В их сердцах болезнь (сомнение)». Болезнь в сердце – одно из самых больших несчастий. Потому что Пророк (ﷺ) сказал по поводу сердца:
"أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْب"
«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который, будучи хорошим делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и этот кусочек – сердце» (Бухари, Муслим).
Если сердце человека свободно от лицемерия, неверия, зла, нечестия, предательства, плохих поступков, то его тело не будет совершать грех. Его рука не пойдет на грех, нога не ступит на харам, глаза не посмотрят на запретное, ухо не услышит харам, язык не произнесет плохое или сплетни. Всевышний Аллах говорит об этом кусочке плоти: «В их сердцах есть болезнь». Ибн Аббас (р.а) сказал: «Болезнь в их сердцах – это сомнение». Пророк (ﷺ) донес Коран, передал вахи (откровения), принес религию, но они засомневались. Один из великих ученых по тафсиру Мукатил сказал: «Это говорится о лицемерии в их сердцах». Другие ученые сказали: «Болезнь здесь означает переживание и грусть в их сердцах». Потому что Пророк (ﷺ) пришел на этот свет, затем стал пророком, теперь по велению Аллаха он одолеет всех врагов, а лицемеры находятся среди его врагов и когда они думают об этом, в их сердцах поселяется волнение и грусть. Все эти взгляды дополняют друг друга. В общем же, болезнь означает «слабость». Слабость – несчастье для человека, испытание, огромный недостаток. Пророк (ﷺ) сказал:
"المؤمن القوي خير من المؤمن الضعيف"
«Сильный мусульманин предпочтительнее, нежели слабый мусульманин» (Муслим).
Во всех смыслах предпочтительнее. Прежде всего, хорошее здоровье и сильное тело. Почему? Потому что крепкое тело и хорошее здоровье помогают мусульманину больше трудиться. К тому же, у него больше шансов защитить родину, если возникнет опасность или в противостоянии врагу. Это всего лишь здоровье тела. А слабый человек лишен многих возможностей, мало, что может сделать. Даже для того, чтобы передвинуть шкаф в доме или принести что-то тяжелое с улицы, нужно здоровье. А если здоровья нет, то нужно для этого нанимать кого-то. Это – самое близкое нам пояснение. А сила бывает не только в теле. Сильный в вере человек лучше, чем слабый в вере. Совершающий больше дел лучше, чем совершающий меньше дел. Лучше знающий Коран предпочтительнее, чем хуже знающий его. Так, более знающий мусульманин лучше, чем менее знающий. Потому что, его польза доходит до народа, общества, его семьи. Поэтому хадис Пророка (ﷺ) не нужно понимать односторонне. А болезнь в сердце – это слабость. Поэтому быть слабым – это недостаток, минус для человека. Вот, с таким недостатком Аллах описывает лицемеров. То есть, в их сердцах есть сомнение, двуличие, волнение. Всевышний Аллах далее продолжает:
{فَزَادَهُمُ اللَّـهُ مَرَضًا}
«Пусть Аллах прибавит им болезнь».
Ученые тафсира говорят: «В этом месте Аллах проклинает их». Потому что они пытались обмануть Аллаха. Их слова и действия не совпадают - снаружи одни, а в душе совсем другие. Другие ученые сказали: «Аллах здесь говорит об их положении. Чем дальше они в этом лицемерии, пытаются обмануть тем самым мусульман, тем более увеличиваются сомнения и лицемерие в их сердцах». Потому что Пророк (ﷺ) изначально жил в Мекке, а затем переселился в Медину. Положения шариата и его требования ниспосылались нашему Пророку (ﷺ) в течение 23 лет. Лицемерие в их сердцах, сомнение увеличивались по мере ниспослания положений шариата. Всевышний Аллах здесь говорит об этом, по их словам. Это приводит имам аль-Маварди в своем тафсире. Дорогие братья, за каждое слово, действие, милость от Аллаха мы будем спрошены. Всевышний Аллах говорит:
{ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ}
«Потом вы будете спрошены в тот день о благах (которые Аллах даровал вам для мирской жизни)!» (102:8).
Это тяжелое напоминание, братья! Какая бы милость нас не постигла, маленькая или большая, за все будет спрос. Если ответ будет правильным, мы полноценно отдавали права за каждую вещь, то благополучно пройдем экзамен и достигнем довольства Аллаха, войдя в рай. Если же мы не сможем дать ответ, то наше положение тяжелое. Поэтому никто не должен думать «я сделал, на этом тема закрыта» или «я сказал это, осталось позади». За каждую вещь будет спрос. Всевышний Аллах дает обещание и предупреждает нас. А положение лицемеров, их действия не останутся без ответа. Всевышний Аллах в конце аята говорит об этом:
{وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ}
«И для них мучительное наказание за то, что они лгут».
Пусть Аллах убережет от этого наказания, это наказание не убивает, а только мучает человека. Вместе с телом будет болеть и душа человека. Всевышний Аллах говорит:
{أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ}
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (23:115).
Никто не был создан просто так. У всех созданий есть своя миссия на этой земле. Эту миссию мы должны выполнять. Мы должны полностью закончить свою миссию. Если не сможем, то будем наказаны. Иногда мы видим, как человек, не выполнив правильно что-то на службе, наказывается судом. Как мы относимся к службе, так и к жизни нужно относиться с ответственностью. Служащие в министерстве или акимате чувствуют ежедневное наблюдение за собой и говорят: «Заполняю ли я письма и отвечаю ли на них ежедневно или нет? За всеми нами следят. Также, регистрируют время моего прихода и ухода в электронном журнале. За всем этим следит специальный отдел». Также мы должны жить с чувством, что Аллах наблюдает за нами. Мы должны говорить: «Я буду спрошен за каждую обязанность, порученную мне. У меня есть права перед многими людьми, отдал я их или нет – за это я буду спрошен». В конце аята Аллах, сказав об этом, напоминает им, чтобы они не думали «Я обманул и все на этом», однако их ждет наказание, которое причиняет мучение и приносит страдания.
Да убережет нас Аллах от огня ада! Да не наведет Аллах на нас Свой гнев! Пусть Аллах сделает наше собрание сегодня благословенным! Пусть Аллах даст возможность получить пользу из сказанных сегодня аятов и хадисов Пророка Мухаммада (ﷺ) и действовать в соответствии с ними!
سبحانك و بحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك و نتوب إليك!
