Дәрістер топтамасы
Ассаляму алейкум уа рахматуллахи уа баракятуху! Уважаемый джамаат, дорогие братья! Пусть Всевышний Аллах сделает наше сегодняшнее собрание хвалимым, окруженным ангелами и наделенным милостью! Пусть Всевышний Аллах позволит нам разойтись после этого урока, будучи верующими мусульманами, возвеличивающими Его, познавших Его единство!
Конечно, как вам известно, наше собрание по средам посвящено речи Аллаха. Сегодня на очереди 45-й аят суры «Бакара». Всевышний Аллах сказал:
أستعيذ بالله من الشيطان الرجيم
وَٱسۡتَعِینُوا۟ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِۚ وَإِنَّهَا لَكَبِیرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلۡخَـٰشِعِینَ
صدق الله العظيم
«Ищите помощи в терпении и в намазе. Воистину, намаз является тяжким бременем для всех, кроме смиренных»
Каково значение данного аята, какое воспитание и назидание заключает в себе данный аят, какие в нем есть повеления Аллаха и Его учения, все это мы постараемся изучить на сегодняшнем собрании. Всевышний Аллах повелевает:
وَٱسۡتَعِینُوا۟
«Ищите помощи». «استعانة» - означает просить кого-либо о помощи. Далее продолжает:
بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِۚ
Первое «с терпением».
Не просто просите о помощи, а делайте это с помощью такого качества. Терпение - известное нам понятие, знакомое всем слово. Это - арабское слово «الصبر». Каково же значение слова «الصبر»? Лексическое значение слова «ас-собр» - «ограничиваться, останавливаться», также оно означает «быть взаперти, закрываться». Почему же используют слово «сабр» в таком значении? Потому что человек, проявляя терпение, во многих вещах себя ограничивает, словно запирает на замок свои желания, страсти. Таким образом, повеление Всевышнего Аллаха здесь: «Ограничьте себя от грехов, окружите себя подчинением и служением Аллаху, приучите свой нафс к поклонению и послушанию Всевышнего Аллаха».
Награда терпеливых людей у Всевышнего Аллаха велика. Всевышний Аллах говорит об этом в Коране в нескольких местах. Одно из этих упоминаний приходит в 10-м аяте суры «Зумар»:
إِنَّمَا یُوَفَّى ٱلصَّـٰبِرُونَ أَجۡرَهُم بِغَیۡرِ حِسَابࣲ
«Поистине, награда терпеливым воздастся в полной мере и без счета».
Почему? Потому что они ограничили свои желания и страсти, желая довольства Аллаха, находились в поклонении и подчинении, и отстранили свои души и тела от грехов. То есть, это люди, которые трудились над воспитанием своего нафса. И их награда бесконечна.
Далее, второе слово в аяте «в намазе». Почему? Потому что намаз — это такое поклонение, которое отстраняет человека от всех других действий, в отличие от других видов поклонений. Поэтому сказано о Пророке ﷺ:
«Обычно, когда Пророк ﷺ освобождался от своих дел, он устремлялся к намазу».
Что касается слов «просить о помощи в намазе», наши ученые по тафсиру говорят: «У сподвижников и других величайших людей была традиция. Абдулла ибн Аббас (р.а) - один из величайших сподвижников Пророка ﷺ, однажды услышал печальную весть о своем брате, (в некоторых риваятах передается, что о своей дочери). Тогда он сказал:
«إنا لله و إنا إليه راجعون»
«Все мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение».
Это аят из суры «Бакара», о котором мы уже говорили. Затем добавляют: «Если у меня будет какая-либо нужда, Всевышний Аллах исполнит ее. Если я буду нуждаться в чем-то, Всевышний Аллах решит это. Это - большое вознаграждаемое действие, которое Всевышний Аллах ниспослал мне».
Почему? Потому что, если человек проявит терпение при потере, трудности, а также будет просить у Всевышнего Аллаха помощи с терпением и намазом, то Всевышний Аллах дарует ему награду. Поэтому в традиции арабов мы видим, что на похоронах они говорят друг другу: «Пусть Всевышний Аллах увеличит вашу награду!». Почему? Потому что его основное значение в том, что, когда человек переносит потери, трудности, попадает в затруднительное положение и проявляет терпение, тогда Всевышний Аллах записывает ему награду за его терпение. Вот, поэтому такое дуа стало традицией в арабском мире. И в общем в нашей религии. Вот, о чем говорит Абдуллах ибн Аббас: «Всевышний Аллах дарует мне награду за эту потерю. Потому что я проявлю терпение при этой потере». После этого, так как он находился в пути, он вышел и взял омовение, а затем приступил к совершению намаза. А после намаза прочитал данный аят:
وَٱسۡتَعِینُوا۟ بِٱلصَّبۡرِ وَٱلصَّلَوٰةِۚ
Это - действие нашего сподвижника Абдулла ибн Аббаса (р.а) в соответствии с данным аятом. Какое бы несчастье или потеря не постигли вас, нужно просить помощи у Аллаха в терпении и намазе».
Еще одни ученые по тафсиру говорят: «Намаз здесь не означает только тот намаз, который мы понимаем в шариатском значении. Можно понять под этим словом и дуа. То есть, поминать Аллаха, просить Его о помощи, обращаясь к Нему с дуа. Потому что основное значение намаза — это дуа, то есть его лексическое значение. Поэтому здесь можно понять это слово и в таком значение. В 45-м аяте суры «Анфаль» сказано:
إِذَا لَقِیتُمۡ فِئَةࣰ فَٱثۡبُتُوا۟ وَٱذۡكُرُوا۟ ٱللَّهَ كَثِیرࣰ
«Когда вы встречаете вражеский отряд, будьте стойкими, то есть, будьте терпеливыми, и поминайте Аллаха».
Основываясь на данном аяте, ученые по тафсиру сказали по поводу аята, что слово «намаз» также может означать дуа и зикр.
Имам Муджахид, один из величайших ученых по тафсиру, поясняет: «Терпение здесь — это пост в месяц Рамадан. Пост — это поклонение терпения. Пост — это такая обязанность от Аллаха, которая требует много терпения от человека. Как мы знаем, месяц Рамадан называют месяцем терпения. Поэтому Всевышний Аллах здесь как бы повелевает: «Просите помощи у Аллаха с постом и намазом»».
Потому как пост останавливает человека от многих страстей и желаний, от еды и питья. В месяц Рамадан мы ограничиваемся и от многих других желаний нафса, начиная с восхода солнца до его заката. А намаз останавливает человека от совершения плохих, постыдных действий. Всевышний Аллах сказал об этом в суре «Анкабут» Священного Корана. Поэтому слова Аллаха здесь «ищите помощи в терпении и намазе» означают мольбу о помощи с постом и намазом, обращение к Аллаху с дуа и прошение Его о милости.
Терпение. Ученые снова затрагивают далее тему «терпения» в данном аяте и говорят: «Терпение — это джихад, борьба человека со своим нафсом». Самая большая борьба для человека - борьба с самим собой. Мы все знаем риваят, в котором Пророк ﷺ возвращался с одного сражения и сказал: «Мы возвращаемся с малого джихада на великий джихад». Тогда его спросили: «О посланник Аллаха, разве есть джихад более великий, чем этот?», на что Пророк ﷺ ответил:
«Великий джихад — это борьба человека с самим собой».
Наш нафс постоянно тянет нас к грехам, к различным желаниям и страстям. А ограничиваться и отказываться от них не каждому человеку под силу. Это процесс, требующий от человека много терпения, ограничений. Поэтому ученые говорят: «Терпение здесь — это борьба человека со своим нафсом». Хазрат Али (р.а) сказал:
«Место терпения по отношению к вере подобно месту головы по отношению к телу»,
то есть, если тело оставить без головы, то оно будет бесполезным. Подобно этому, если у веры, у человека нет терпения, то нет пользы от веры. Имам Табари сказал:
صدق علي رضي الله عنه
«В действительности, Али (р.а.) сказал истину. Потому что
أن الإيمان معرفة بالقلب و إقرار باللسان و عمل بالجوارح
в действительности, иман, вера — это познание Аллаха сердцем, подтверждение языком и наше действие.
فمن لم يصبر على عمل بالجوارح لم يستحق الإيمان بالإطلاق
Кто не будет проявлять терпение в выполнении действий частями тела, тот не будет достоит веры, звания мусульманина.
فالصبر على العمل بالشرائع نظير الرأس من الجسد للإنسان الذي لا تمام له إلا به
По этой причине, терпение для совершения действий, для поклонения, для исполнения ислама, шариата подобно голове в теле человека. Если у человека не будет головы, тогда этот человек будто и не существует. Подобно этому, если не будет терпения, тогда шариат не будет полностью исполнен».
В действительности, если у нас не будет терпения, то мы не сможем выдержать пять ежедневных молитв, если бы не обладали терпением, то не смогли бы каждый день соблюдать пост в Рамадан. Это нелегко для человека - ограничивать себя в еде, питье и желаниях с утра до вечера. Если нет терпения, то в большинстве случаев, человек не смог бы выдержать и выполнение обрядов хаджа. Данный список можно продолжать и продолжать.
Следующая тема посвящена награде за это терпение у Аллаха. Всевышний Аллах записывает нам десять наград за каждое хорошее, благое деяние. Откуда мы это знаем? Всевышний Аллах сказал в суре «аль-Анам»:
مَن جَاۤءَ بِٱلۡحَسَنَةِ فَلَهُۥ عَشۡرُ أَمۡثَالِهَاۖ
«Кто совершит хороший поступок, то Аллах дарует ему десятикратную награду за это».
Всевышний Аллах даст ему за один хороший поступок награду больше в десять раз. Также о садака Всевышний Аллах сказал:
مَّثَلُ ٱلَّذِینَ یُنفِقُونَ أَمۡوَ ٰلَهُمۡ فِی سَبِیلِ ٱللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنۢبَتَتۡ سَبۡعَ سَنَابِلَ فِی كُلِّ سُنۢبُلَةࣲ مِّا۟ئَةُ حَبَّةࣲۗ
«Пример тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, подобен зерну, из которого выросло семь колосьев, в каждом колосе по сто зерен».
То есть, от одного зерна дальше произрастает семьсот зерен. Какое это имеет значение? То есть, Всевышний Аллах увеличивает награду за садака до 700 раз. Поэтому мы верим, что Всевышний Аллах увеличивает награду за каждое благое деяние от 10 до 700 раз.
Далее, если Всевышний Аллах пожелает, то, конечно же, Он увеличивает награду. Что же сказал Всевышний Аллах по поводу награды за пост? В хадисе по поводу поста Всевышний Аллах сказал:
«Он ради моего довольства оставляет еду и питье. К тому же, он оставляет желания нафса, (не сближается с женой в дневное время). Он делает это ради Моего довольства. Поэтому пост - ради Меня, и я Сам дарую ему награду за него».
Все ученые говорят: «Значит, награда за все остальные деяния определена и измерена, а награда за пост - без счёта, безмерна, скрыта у Аллаха».
Что касается награды за терпение, то мы прочитали уже аят из суры «Зумар»: «Всевышний Аллах дарует терпеливым награду без счёта». Таким образом, наши ученые говорят: «Терпение здесь — это пост. Всевышний Аллах дает награду без счета за пост, также и за терпение награда без счета. Значит, под словами: «ищите помощи у Аллаха в терпении намазе» подразумевается «в посте и намазе». Потому что награда за терпение - без счёта». Пророк ﷺ сказал в одном из хадисов по поводу терпения:
ليس أحد أو ليس شيء أصبر على أذى سمعه من الله تعالى
«Ни один из вас не сможет проявить терпение, услышав в свою сторону унизительные слова, лучше, чем Всевышний Аллах».
Здесь описан Аллах терпением, сейчас мы объясним это.
إنَّهُمْ لَيَدْعُونَ له ولَدًا، وإنَّه لَيُعافيهم ويَرْزُقُهُمْ
Хадис в риваяте от имама Бухари. Люди наговаривают на Аллаха, говорят, что у Него есть дети, сотоварищ, унижают Аллаха, Аллах их не наказывает, но дает им пропитание. Наши ученые говорят: «Пророк ﷺ описывает Аллаха терпеливым». Как же мы это понимаем?: «Это означает, что Аллах Мягкий, Всевышний Аллах не спешит наказывать Своих рабов, не торопится с наказанием для них, а дает им возможность остановить этот грех, покаяться. Всевышний Аллах дает им возможность и откладывает их наказание. Таково значение хадиса о терпении Аллаха».
На самом деле, мы совершаем много грехов в этом мире. Сколько людей находятся в неверии, сколько людей совершают преступления, сколько людей наговаривают на Аллаха, сколько людей приобщают Аллаху сотоварищей. Можно перечислять до бесконечности. На земле очень много грехов, совершаемых людьми, и очень много плохих, принижающих величие Аллаха слов говорится людьми. Однако Всевышний Аллах не наказывает человека за каждый его грех мгновенно, сразу же. Он дает им возможность, дает им время, ниспосылает напоминания, если требуется. Например, вирус, распространившийся в наши дни по всему миру, не только по нашей стране. Вирус, изменивший планы всего мира, изменивший жизнь всего мира, остановивший столько действий. Это, конечно же, напоминание Аллаха. Это еще раз напоминает нам о милости, мягкости Всевышнего Аллаха. Здесь прямое значение безграничного терпения Аллаха. Он отправляет нам напоминание и будто бы говорит: «Придут ли Мои рабы к покаянию?! Ведь Я остановил совершение многих их грехов в местах, где водятся шайтаны, такие как ночные клубы, рестораны и т.д. Остановятся ли они после этого?», тем самым Аллах дает нам возможность, испытывает людей. Поэтому, когда Аллах ниспосылает такое напоминание, только разумные, размышляющие люди, понимающие смысл этой жизни, остановят совершение грехов. А несчастные рабы после напоминания и дальше продолжат свои привычные грехи. Поэтому никогда не стоит испытывать терпение Аллаха. Никогда не стоит пренебрегать возможностью, которую дает нам Аллах. Если Аллах дал нам возможность, то нужно ее использовать в поклонении, послушании, возможно, в принесении пользы людям, только в распространении благого на земле. Далее в аяте сказано:
وَإِنَّهَا لَكَبِیرَةٌ إِلَّا عَلَى ٱلۡخَـٰشِعِینَ
«Поистине, он...». Сказано «он», то есть намаз, согласно словам наших ученых. «...он - трудное дело для всех, кроме смиренных». Для других он будет трудным. Ученые говорят, что здесь, конечно же, сказано о намазе. Потому что намаз, как я уже говорил ранее, прекращает любое другое действие и совершается каждый день в определенное время.
Это такое поклонение, которое ограничивает все остальное, все действия и движения человека, его желания. Это действительно способны выполнить и выдержать только искрение рабы Аллаха, которые подчинились и поклонились Аллаху. А рабы, которые не являются таковыми, не могут выполнять намаз вовремя. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «намаз затруднителен для всех, кроме смиренных рабов». Почему? Пост останавливает нас только от еды и питья, а другие действия мы можем также продолжать совершать во время поста. Он ограничивает нам от еды, питья и желаний нафса, а другие действия во время поста мы продолжаем делать, как чтение книги, поход куда-либо, принятие душа, прогулка, разговоры с людьми, общение, решение вопросов по телефону, занятие наукой и т.д. Но, конечно же, мы ограничиваем себя от желаний нафса во время поста. А во время намаза мы останавливаем все это. Мы не едим и не пьем во время намаза, не исполняем желания нафса, мы не читаем книгу во время намаза, мы не можем прогуляться во время намаза, мы не можем пообщаться с людьми во время намаза. То есть, намаз — это такое поклонение, которое ограничивает человека со всех сторон, конечно, в определенное время. Поэтому, Всевышний Аллах не говорит здесь о терпении. Одна группа ученых говорит: «Здесь не сказано о терпении в значении поста, а отдельно выделяется тяжесть выполнения намаза». Отдельно выделяется: «Поистине, он, намаз, является трудным для всех, кроме смиренных Аллаху рабов». Наряду с этим, еще одна группа ученых сказала: «Всевышний Аллах здесь учитывает наиболее важное поклонение, совершаемое ежедневно, и, поэтому, отдельно выделяет намаз». Такой метод Всевышнего Аллаха мы можем заметить и в других аятах. Например, Всевышний Аллах в суре «Тауба» сказал:
وَٱلَّذِینَ یَكۡنِزُونَ ٱلذَّهَبَ وَٱلۡفِضَّةَ وَلَا یُنفِقُونَهَا فِی سَبِیلِ ٱللَّهِ
«Они (скупые люди), которые накапливают золото и серебро, и не тратят его (серебро) на пути Аллаха».
Вопрос, почему не сказано о золоте? Потому что люди в большинстве работают с серебром. Обычно используется и тратится людьми именно серебро, а не золото. Серебро имеет больше отношения к жизни людей. Поэтому Всевышний Аллах здесь говорит о серебре, оставив золото. Однако по причине большего использования серебра людьми в повседневной жизни, Всевышний Аллах отдельно говорит о нем. Подобно этому, в суре «Джумуа» сказано:
وَإِذَا رَأَوْا تِجَارَةً أَوْ لَهْوًا انْفَضُّوا إِلَيْهَا
Безусловно, посредством торговли они находят себе пропитание, посредством торговли выполняют свои ежедневные нужды, поэтому торговля является более важной, более распространенным занятием, в отличие от развлечений. Развлечения бывают время от времени, поэтому здесь речь идет о торговле. То есть, «они направляются к торговле, оставляя тебя».
Таким образом, для кого намаз легок, а для кого затруднителен? Только для смиренных рабов Аллаха это легко, а для других людей намаз вызывает трудность. Всевышний Аллах для описания «смиренных» «الخاشعين» использует слово «الخشوع». Каков смысл «خشوع»? Это быть скромным, держаться просто, тихо. У нас намаз нужно читать с «خشوع». Всевышний Аллах говорит:
و هم على صلاتهم خاشعون
«Они читают намазы с خشوع, то есть в намазе они не оглядываются то и дело по сторонам, тихо стоят и читают намаз со смирением». Катада сказал: «خشوع - находится в сердце человека.
و هو الخوف و غض البصر في الصلاة
Хушу в намазе — это страх перед Аллахом и опускание взора. То есть, когда человек направляет свой взор вниз, а не в небо». Аз-Зуджадж сказал:
الخاشع الذي يُرى أثر الذل و الخشوع عليه
«Хоши’, смиренный раб, это тот, в действиях которого замечается, что он чувствует себя рабом перед Аллахом и смирен перед Ним». Суфьян ас-Саури говорит по поводу хушу’: «В один из дней я спросил А’маша о хушу’ (А’маш - один из наших величайших ученых). А’маш ответил так:
يا ثوري أنت تريد أن تكون إماماً للناس و لا تعرف الخشوع
«О Саури, ты желаешь стать имамом для людей, но не знаешь, что такое хушу’?»
Далее он сказал: «Я спросил (великого табиина) Ибрахима ан-Наха’и по поводу хушу’. Тогда он мне ответил следующим образом: «У’аймиш (то есть, имя А’маш употребил в уменьшительно-ласкательной форме),
تريد أن تكون إماماً للناس و لا تعرف الخشوع
ты желаешь быть имамом для людей, но не знаешь, что такое хушу’?
ليس الخشوع بأكل الخشن ولبس الخشن
«Хушу’ не означает употребление в пищу плохой еды и ношение плохой одежды, неприятной для тебя.
وتطأطؤ الرأس
И это не свисание головы вниз.
لكن الخشوع أن ترى الشريف والدنيء في الحق سواء
Однако хушу’ — это считать одинаковыми великих и низких людей в истине. То есть, беспристрастное отношение к людям — это хушу’.
وتخشع لله في كل فرض افترض عليك
И ты подчиняешься Всевышнему Аллаху в каждом Его повелении, слушаешься Его. Это и есть хушу’»».
Умар ибн аль-Хаттаб (р.а) в один из дней увидел молодого парня, который шел, свесив голову вниз. Тогда Умар ибн аль-Хаттаб сказал:
يا هذا ارفع رأسك ( فإن الخشوع لا يزيد على ما في القلب
«Подними свою голову! Такое свисание головы не увеличит послушание Аллаху в твоем сердце».
То есть, хушу’ — это не внешнее проявление. Наши ученые говорят: «Хушу’ находится в сердце человека. То есть, подчинение Аллаху, смирение перед Ним не проявляется во внешнем образе человека».
В еще одном риваяте приходит: «Один человек пришел и глубоко вздохнул рядом с Умаром ибн аль-Хаттабом. Он показался таким путником, будто он сильно переживает, сильно поклоняется Аллаху. Тогда хазрат Умар (р.а) заметил его желание показать внешне свое смирение и подчинение Аллаху и немного встряхнул его. Затем он напомнил ему: «Хушу’ не является внешним проявлением. Быть смиренным, покорным Аллаху — это в сердце человека». То есть, хушу’ в намазе — это подчинение Аллаху сердцем, прочувствование сердцем, что ты раб Аллаха. Потому что сказано, что, когда бы ни говорил хазрат Умар, он давал всем услышать его. Он не делал это так, чтобы не все могли услышать его.
وإذا مشى أسرع
Когда он шел, то шел быстро.
وإذا ضرب أوجع
Когда хазрат Умар (р.а) бил, то он делал больно.
وكان ناسكا صدقا وخاشعا حقا
И он действительно выполнял повеления Аллаха, был истинным рабом Аллаха, поклоняющимся Ему.
Поэтому, основное значение аята здесь — это то, что намаз, поклонение, пост, терпение ради довольства Аллаха являются легкими для кого? Для тех, кто действительно подчинился Аллаху сердцем, являются искренними всем сердцем, предались Аллаху всем сердцем, поверили в Аллаха всем сердцем, признали существование Аллаха и истинность Пророка ﷺ всем сердцем, для таких рабов Аллаха никогда не будут затруднительными намаз, пост, поклонение. Для них это будет легко. Потому что они делают это истинно, всем сердцем, ради довольства Аллаха. Кто же делает это по привычке, от безысходности, не по причине искреннего повиновения Аллаху, а по причине того, что его видят другие люди, он вынужден это делать, то для таких людей и намаз, и пост, и терпение ради довольства Аллаха будут затруднительными.
Поэтому, если мы желаем, чтобы наши поклонения были для нас легкими, давайте читать намазы не пропуская, держать пост, соблюдая все его условия. Если вы хотите достичь довольства Аллаха, если искренне хотите быть в числе смиренных, мы должны подчиниться Аллаху полностью, всем сердцем, то есть хушу’ должен быть в нашем сердце!
Пусть Всевышний Аллах примет наши намазы, посты и терпение! Пусть позволит нам совершать поклонения до конца наших дней! Пусть Аллах не лишает нас суджуда и руку’а! Пусть наша страна будет в тишине и благополучии.
سبحانك و بحمدك نشهد ألا إله إلا أنت نستغفرك و نتوب إليك
