Дәрістер топтамасы
السلام عليكم و رحمة الله و بركاته
Уважаемые братья! Дорогой джамаат! Пусть сегодняшнее наше собрание будет хвалимым, окруженным ангелами и милостью перед Всевышним Аллахом! Да запишет Аллах нам награду за каждый шаг, проделанный в Его дом и примет все наши благие намерения!
Наше собрание по средам посвящается пониманию и разъяснению книги Всевышнего Аллаха, Его речи. На прошлом уроке мы вели беседу о 31-м аяте суры «Бакара». Разъяснили, вникли, старались осознать. Сегодня на очереди 32-й аят суры «Бакара». После того, как ангелы задали вопрос Всевышнему Аллаху: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя», на что Всевышний Аллах напомнил им об особенности в сотворении человека: «Он научил Адама всевозможным именам». После напоминания, Он задал им вопрос: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду». На что ангелы ответили:
قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا ۖ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ ﴿٣٢﴾
«Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знающий, Мудрый» (2:32).
Услышав этот вопрос от Всевышнего Аллаха, они сказали:
سُبْحَانَكَ
«О, наш Господь, Ты пречист от недостатков, Ты пречист от приобщения Тебе сотоварища, никто не может быть равен Тебе, никто не может соперничать с Тобой, никто не обладает знанием, пока Ты его не обучишь, поэтому мы возвеличиваем и восхваляем Тебя». То есть, первым делом ответ ангелов начался с восхваления Аллаха. Затем они сказали:
لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا
«Мы знаем только то, чему Ты научил нас».
Это адаб ангелов и их урок, преподнесенный всем рабам Аллаха вплоть до Судного дня. Мы должны вынести из этого урок и назидание. «لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا» - «Нет у нас знания, кроме того, чему Ты нас научил». В действительности, сколько бы ни старался тот или иной человек, если Всевышний Аллах не пожелает дать ему эти знания, не научит его, не вложит знания в его грудь, никто не сможет постичь эти знания. Это уже решено. В еще одном аяте Всевышний Аллах сказал:
«وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّـهُ ۗ»
«Проявляйте богобоязненность пред Аллахом, и Он научит вас» (2:282).
То есть, обучает нас Всевышний Аллах. Если вы достойны этих знаний, если вы любимый раб Аллаха, являетесь богобоязненным рабом, заслуживающим их обретение, тогда Всевышний Аллах дарует вам полезное знание – это исходит из аята Аллаха. «Проявляйте богобоязненность пред Аллахом, и Он научит вас». То есть, знание будет даровано вам посредством вашей богобоязненности.
«عَلَّمَ الْإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ»
«Он обучил человека тому, чего он не знал» (96:5).
Ясный, открытый аят, то есть, какую бы науку мы ни начали изучать, первое, что мы должны помнить, что этому нас научит Аллах. Всевышний Аллах дает знать и дает овладеть знаниями. Поэтому тот, кто находится в поиске знаний, после богобоязненности должен постоянно просить Всевышнего: «О Аллах! Дай мне возможность освоить это». Ангелы говорят об этой истине: «Нет у нас знания, кроме того, чему Ты научил нас».
В хорошо известной вам всем истории об имаме Шафии (رحمه الله) рассказывается, что он был обладателем очень хорошей памяти. Посмотрев и прочитав материал один раз, он осваивал его. В один из дней, прочитав 3-4 раза то, что он хотел заучить, он с трудом запомнил это, то есть его способность к запоминанию упала в два раза. Его память всегда была настолько безупречной, что он бы способен заучить что-либо только лишь посмотрев на это. При чтении книги он закрывал вторую страницу и заучивал первую, после заучивания первой страницы закрывал ее и открывал вторую страницу, потому что с двумя открытыми страницами он сразу заучивал написанное и оно смешивалось. Такой безупречной памятью обладал этот имам. Когда же в один из дней его память ослабела, он отправился к своему современнику, великому имаму Вакиг ибн аль-Джарраху. Это один из великих ученых. Он говорит: «Моя память настолько ослабла. Я не знаю причину». Есть даже известные строчки стихотворения:
شكوت إلى واقع سوء حفظ
فأرشدني إلى ترك المعاصي
و أخبرني بأن العلم نور
و نور الله لا يهدي للعاصي
«Я пошел к Вакигу и рассказал об ослабевшей способности заучивать.
Он сказал мне: «Уменьши свои грехи, оставь плохие дела и принеси покаяние.
«و أخبرني بأن العلم نور» – и сообщил, что знание – это свет (Всевышний Аллах «نور السموات و الأرض» - свет небес и земли. Знание от Всевышнего Аллаха. Какое бы оно ни было. Поэтому все, что приходит от света и является светом), а свет Аллаха не дается тому, кто грешит - و نور الله لا يهدي للعاصي».
Вот, о чем говорит Вакиг ибн аль-Джаррах.
«Знание – это свет. А свет Аллаха не дается грешникам».
Такому принципу и убеждению нас учат ангелы. Мы должны верить в это. Таким образом, нас учит Аллах. Если Аллах не пожелает, то знание не войдет ни в ваш разум, ни в ваше сердце. Поэтому те братья, которые находятся на пути к знанию, должны учиться и молить Аллаха, создавать причины и обращаться с мольбой.
Также ангелы учат еще одному адабу, это очень важный адаб, и среди ученых, и, в особенности, среди получающих знания, и в общем, среди простого джамаата. А именно: «Говорить: «Я не знаю», если вы этого не знаете». Не нужно стесняться говорить: «Я не знаю», если вы не знаете. Путь ангелов, их учение: если ангелы не знали, они говорили: «Мы не знаем, у нас нет знания помимо того, чему Ты научил нас». Пророка ﷺ спросил один человек:
أي البقاع شر ؟
«Какое место самое плохое и неправильное на земле?»
На что Пророк ﷺ ответил:
فقال : لا أدري حتى أسأل جبريل
«Я не знаю, спрошу у Джибриля ((عليه السلام».
Пророк ﷺ отвечает, что он не знает. То есть, Посланник Аллаха ﷺ учит всю умму: «Не знаешь чего-то? Тогда не стесняйся сказать, что ты не знаешь». Наши имамы, великие ученые, авлия и рабы Аллаха – никто не стеснялся сказать, что он не знает чего-то, если он этого не знал. А сейчас мы что видим? Даже если не знаем, говорим, что вот так должно быть, примерно вот так я слышал. Если не знаете, говорите, что не знаете. Это очень простая вещь. Не знающий город человек, кружа по улицам, подошел и спросил вас: «Знаете ли вы этот адрес? Где этот дом? Или где этот магазин, это место?». Вы не знаете, но сказали: «Попробуйте пойти вот так и вот так, где-то там должно быть», но вы не знаете, примерно так подумали. Если он пойдет по данному вами адресу, и он окажется неверным, то по вашей вине он заблудится. Он пойдет по указанному вами маршруту и не найдет, просто так потратит время и опоздает туда, куда должен был пойти - это простой пример. В элементарном указании маршрута незнакомому человеку, мы причиняем ему столько неудобств.
Если же мы совершим ошибку касательно целой жизни, религии, веры, шариата, богобоязненности, поклонения другого человека, то сколько мы причиним вреда, не только в его мирской жизни, но и вечной? Наша религия учит нас и считает важным говорить «не знаю» в те моменты, когда вы не знаете чего-то. Почему ангелы так говорят? Потому что это настолько важное и нужное учение, воспитание. Пророк ﷺ сказал: «Я спрошу Джибриля, я сам не знаю».
فسأل جبريل فقال لا أدري حتى أسأل ميكائيل
Он спросил Джибриля ((عليه السلام, на что Джибриль ((عليه السلام ответил: «Я не знаю». Джибриль ((عليه السلام – посланник Аллаха между Его посланниками. Он – рухуль-кудус Аллаха, обладатель звания «Священный рух», постоянно ниспосылающий откровения Аллаха Его посланникам.
Затем спросил Микаиля ((عليه السلام, который, как вам известно, отвечает за все явления природы. На что Микаиль ((عليه السلام ответил:
خير البقاع المساجد ، وشر البقاع الأسواق
«Самые хорошие места на земле – это мечети, а самые худшие – рынки (базары)».
Приходить в мечеть, уважаемые братья, сидеть и беседовать вот так, проходить уроки, слушать аяты, обучаться хадисам Пророка ﷺ и заниматься поклонением в мечети, быть из числа рабов, чье сердце привязано к мечети – нет большего счастья, чем это. Потому что вы ходите в самом лучшем месте на Земле, сидите в самом лучшем месте, привязаны к самому лучшему месту, находитесь в связи каждый день с самым лучшим местом. Микаиль ((عليه السلام говорит: «Лучшие места на земле – это мечети. А худшие места – рынки».
Конечно, мы не говорим плохо про рынки, но рынок – это большое испытание. Рынок – это место, где мы окунаемся в дунью по самую макушку. Рынок живет и дышит дуньей и нет для него ничего ценнее дуньи.
Рынок – это испытание для нафса, потому что на рынках идет живой оборот денег, и он целиком является витриной потребления. Рынок способствует появлению желания заработать больше на обмане и обвесе и ослабляет бдительность за нафсом, которому становится тяжелее противостоять, а также рынок привлекает воров и мошенников. В мечетях мы все можем сидеть хорошими и прекрасными. Однако, у рынка другой настрой и речь его и смысл порой обратный речи и смыслу, который царит в мечетях. Поэтому Микаиль ((عليه السلام сказал: А худшие места – рынки».
Абу Бакр ас-Сыддык (رضى الله عنه), первый заместитель Пророка ﷺ, на вопрос одной старенькой бабушки, не постеснялся сказать:
إرجعي حتى أسأل الناس
«Вы идите, я сначала спрошу об этом у людей».
Абу Бакр ас-Сыддык (رضى الله عنه) не стесняется. Лучший человек после Пророка ﷺ не стесняется.
Хазрат Али (رضى الله عنه) в один из дней сказал: «ما أبردها على الكبد» и повторил 3 раза - «Какое же это спокойствие для души». В этот момент окружающие его сподвижники спросили:
«يا أمير المؤمنين و ما ذاك؟»
«Почему вы повторили это три раза, что это?»
أن يسأل الرجل عما لم يعلم فيقول: الله أعلم
«Если один человек будет спрошен о том, чего не знает, не владеет информацией, и ответит: «Я не знаю, Аллаху известно об этом», то это благо для него, он будет спокоен и в безопасности от гнева Аллаха, никого не введет в заблуждение». Это – слова хазрата Али (رضى الله عنه).
А если же вы знаете и скрываете то, что знаете, не говорите из зависти, лени, жадности или по другой дурной причине о том, что вы знаете, то решение о наказание за это у Аллаха. Пророк ﷺ сказал: «Аллах накажет их в Аду тем, что во рту у них будут удила из огня». Да убережет Аллах! То есть, тот человек, который скрыл знания, не поделился и не рассказал о них ни семье, ни друзьям, сам узнал и жил дальше.
Ибн Умар (رضى الله عنه) сказал: «Я победил свой нафс и сказал это. Я сказал «не знаю» и не ввел его в заблуждение и не дал ему ошибиться. Он пойдет и спросит у знающего человека. Так, взяв нужную себе информацию, не впадая в заблуждение, он продолжит дальше свою жизнь».
Имам Муслим (رحمه الله) рассказывает в своей книге: Абу Акиль, Яхья бин аль-Мутауаккиль передают:
كنت جالساً عند القاسم بن عبيد الله و يحي بن سعيد
«В один из дней я сидел возле аль-Касима ибн Убайдуллаха, являющегося внуком хазрата Умара (رضى الله عنه) и внуком по дочери Абу Бакра (رضى الله عنه), и Яхьи ибн Сагида. Яхья ибн Сагид сказал аль-Касиму:
» يا أبا محمد إنه قبيح على مثلك عظيم أن تسأل عن شيء من أمر هذا الدين فلا يوجد عندك منه علم و لا فرج - أو علم
و لا مخرج «
«О Абу Мухаммад! Стыдно такой личности, как вы, если вы будете спрошены по какому-либо поводу в религии, а вы не будете владеть знаниями об этом или же не найдете ответ. Это стыдно для вас, это большой недостаток для вас». Касим ответил:
و عم ذاك؟
«Почему же?» Яхья ибн Саид продолжает:
لأنك ابن إمامي هدى
«Потому что вы сын двух имамов, придерживавшихся прямого пути, то есть хазрата Умара и Абу Бакра». Тогда аль-Касим отвечает:
أقبح من ذاك عند من عقل عن الله أن أقول بغير علم أو آخذ عن غير ثقة. قال فسكت و ما أجابه.
«Хуже, чем это и постыднее – если я отвечу по поводу религии Аллаха без знаний и достоверной информации».
Услышав этот ответ Яхья ибн Сагид замолчал.
Напротив, наши великие ученые, имамы, оставившие после себя учеников, распространившие знание, постоянно говорили своим ученикам и слушателям: «Если не знаете, то не посчитайте для себя унижением сказать: «Я не знаю». Никогда не стесняйтесь этого».
О Малик ибн Анасе, большом имаме Медины, передает аль-Хайсам ибн Джамиль: «Я увидел имама Малика:
سُئِلَ عَنْ ثَمَانٍ وَأَرْبَعِينَ مَسْأَلَةً
И ему было задано 48 разных вопросов.
فَقَالَ فِي اثْنَتَيْنِ وَثَلَاثِينَ مِنْهَ لَا أَدْرِي
И сказал по поводу 32-х из них: «Я не знаю»».
То есть, он ответил только на 16 вопросов из 48. 16 из 48 – это 1/3 часть, то есть он ответил только на треть, а на остальные сказал, что не знает. Почему? Чем больше человек узнает, чем более знающим он становится, тем более увеличивается то, чего он не знает. Человек ограничен, наши возможности, время, разум, способности, здоровье, сила, мощь – все это ограничено. Поэтому невозможно для нас постичь все знания на земле. У нас не хватит сил и возможностей для этого. По этой причине, чем больше мы узнаем, тем больше неизведанного становится.
Хазрат Умар (رضى الله عنه) в один день сказал, стоя на минбаре:
لا تزيدوا في مهور النساء على أربعين أوقية من زاد ألقيت الزيادة في بيت المال. فقامت امرأة من صف النساء طويلة فيها فطس
«Не превышайте калым невест, то есть их махр, более сорока укийя (т.е. 1600 дирхамов)». «Если же она для вас очень уважаема, происходит из очень благородной семьи.
من زاد ألقيت الزيادة في بيت المال
«То, кто превысит эту сумму, я заберу эти деньги в байтуль-маль», то есть государственную казну.
فقامت امرأة من صف النساء طويلة فيها فطس
В это время встала одна женщина, то есть речь была произнесена перед всеми людьми, и мужчинами, и женщинами. Разговор шел не в мечети, но перед народом. Женщина, которая встала, была высокого роста и курносая, сказала:
فقالت: ما ذاك لك؟
«Как ты это сделаешь?»
Кому она это говорит? Хазрату Умару (رضى الله عنه). Несмотря на боязнь строгости Умара (رضى الله عنه), она верит в его справедливость, в отсутствие притеснения и оскорблений в ее адрес. Поэтому она встала и сказала: «Откуда ты это взял, какое у тебя на это право?». Хазрат Умар (رضى الله عنه) спросил: «Всмысле? Почему ты сомневаешься?», на что услышал:
قالت : لأن الله يقول (وَءَاتَيْتُمْ إِحْدَىٰهُنَّ قِنطَارًا فَلَا تَأْخُذُواْ مِنْهُ شَيْـًٔا )
Всевышний Аллах сказал: «После развода с вашими женами, даже если вы дали им тележку с золотом, вы не сможете вернуть ничего из этого» (4:20).
Это ваш дар, предназначенный для них. Махр никак нельзя вернуть. Конечно, у этого есть свои условия: вы должны жить полноценно, как муж и жена. Если же вы еще не начали жить вместе и после заключения брака сразу решили развестись, то здесь другое положение.
Всевышний Аллах говорит, что, если вы расстались и разошлись, то махр вы никак не сможете вернуть. Разве Аллах не сказал это? Разве Аллах не запрещает, не делает харамом брать даже одну малую часть из махра, дарованного женам? «Как ты совершишь это?» спрашивает она. На что Умар (رضى الله عنه) ответил:
فقال عمر : امرأة أصابت ورجل أخطأ
«Эта женщина говорит правду, а я ошибся»,
таким образом хазрат Умар (رضى الله عنه) признал свою ошибку перед народом. Безусловно, таких случаев в истории очень много. Если будем продолжать, они не закончатся. Наши ученые, великие личности никогда не забывали об этом. Почему? Потому что наставление одного человека на прямой путь, раскрытие истины для одного человека и возвращение его с ошибочного пути на верный – это одно из самых вознаграждаемых действий. Пророк ﷺ сказал Али (رضى الله عنه): «Это лучше и предпочтительнее для тебя, чем все существующее на земле, до чего касается солнце. Стремись к этому. К тому, чтобы наставить кого-то на правильный путь, показать кому-то истину».
По этой причине, если кто-то впадет в заблуждение по нашей с вами причине – это преступление, да убережет нас Аллах! Если кто-то по нашей причине совершит ошибку, согрешит или пойдет на преступление – это большой грех. Поэтому наши имамы если не знали чего-либо никогда не говорили, что знают. К знаниям должна быть справедливость, наши имамы научились приносить пользу знаниями. Не для того, чтобы сформировать свой авторитет, звание или степень, или для соревнования с кем-то, но если есть такое намерение в знаниях, то такие знания станут проблемой для такого человека. Если он будет мечтать: «вот бы люди говорили про меня «ученый», вот бы я был выше кого-то по степени или вот бы я смог ответить ему в спорах», то, как сказано в хадисах, такой человек навечно попадет в Ад.
Если же у вас есть страх перед Аллахом, то вы признаете свою неосведомленность в том, чего не знаете. В особенности, в вопросах шариата, религии Аллаха, это требует еще большей ответственности, потому что, отвечая на вопросы о религии, вы словно даете фетву от имени Аллаха и Его Посланника ﷺ. Подумайте, если вы в этой жизни скажете что-то от лица начальника, затем, когда это выяснится, что это не так, какое последует за этим наказание? Никто не может сказать неправду от имени начальства, если же он поступит так и это выяснится позднее, он обязательно будет выгнан с работы, либо, если по причине его поступка другие люди понесли урон, то он и вовсе будет осужден. Просто подумайте, сказать неправду от лица начальства в этом мире – уже преступление, а если от имени Аллаха сказать что-либо, касаемо шариата, то мы будто ставим подпись за Аллаха. Поэтому ибн аль-Каййим аль-Джаузия, один из великих ученых, написал книгу: «Иглям аль-муаккиын», то есть «Величайшие из ставящих подпись». Под ставящими подпись, он имел ввиду имамов, ученых. Как? Ставящие подпись от имени Аллаха, издающие фетвы или отвечающие по поводу религии – это те, кто ставит подпись, поэтому говорить по поводу Шариата то, чего мы не знаем – это большой грех, одно из нелюбимых Аллахом деяний.
إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
Далее ангелы прославляют Аллаха и говорят о Его качествах: «Воистину, Ты…» - «الْعَلِيمُ» Знающий. Так, они прославляют Аллаха Его качествами. Всевышний Аллах «аль-Алим» знает не только то, что видно, но и то, что скрыто. Всевышний Аллах «аль-Алим» знает о том, что у нас внутри, какие мысли, намерения, желания, как мы совершаем каждое поклонение, каждое действие, какие цели преследуем.
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ﴿١١٩﴾
«Аллаху известно о том, что в груди» (3:119).
В знании Аллаха нет прошлого и будущего времени. Всевышний Аллах знает о настоящем и будущем вне зависимости от времени. Мы, к примеру, прошлое понемногу забываем, будущее вовсе не знаем, настоящее знаем ограниченно, а для Всевышнего Аллаха нет этих времен, Он знает обо всем в равной степени. Значение «Алим» таково, то есть, «Алим» означает Знающий обо всем, обладающий безграничным знанием.
«الْحَكِيمُ». «حاكم» - (Хааким, Аль-Хакиим) это «Выносящий решения». Есть два значения: «Выносящий решения» и «Мудрый». «Выносящий решения» означает решающего и властвующего над положением всех созданий.
Второе: «الْحَكِيمُ», (Аль-Хакиим) то есть обладатель безграничной мудрости. «Хакама», «ахкама» в арабском языке означает «оберегать, сохранять». «الْحَكِيمُ» означает «المانع عن الفساد», (мааниун аниль-фасад) то есть сохраняющий от испорченности. Среди арабов есть такое выражение:
أحكم اليتيم عن كذا و كذا
(Ахкимуль-ятима ан кяза ва каза) - «Оберегайте сироту от этого и этого», то есть, «ахким» происходит от слова «хаким» и означает: «сироту от этого и этого оберегайте, то есть, останавливайте». Пусть сирота не навредит своему имуществу, немного ограничивайте его, пока он не образумится. В таком значении арабы использовали слово «хукм».
Слово «хикма», то есть мудрость, «لأنها تمنع صاحبها عن الجهل» (лианнаха тамнау сохибиха аниль-джахли) - «уберегает своего обладателя от невежества», то есть, обладатель мудрости не впадает в невежество и незнание. Его мудрость оберегает его, поэтому называется мудростью. Шариатское же значение мудрости – это выполнение каждой вещи в свое время и в своем месте. Поэтому Всевышний Аллах приказывает нам:
ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ﴿١٢٥﴾
«Призывай на путь твоего Господа с мудростью» (16:125), то есть выполнение каждое вещи в соответствующее время и в соответствующем месте, таким образом, здесь говорится: «Призывай на путь твоего Господа в соответствующее время и в соответствующем месте».
Не следует призывать аятами Аллаха в любом месте, или проводить там уроки. К примеру, нельзя давать уроки по тафсиру в автобусах, как неуместно давать уроки по хадисам в самолете - у этого есть свое место. Нельзя так извращать религию Аллаха, хадисы Пророка ﷺ, книгу Аллаха, делать их ненавистными для других людей - у каждой вещи есть свое место.
Вот мы договорились, что по вечерам среды будем проходить тафсир - это его место и время. Если урок будет дальше после ночного намаза длиться еще часа два, даже если мечеть и место для проведения уроков по тафсиру, то время после ночной молитвы не его время. Почему? Потому что мы должны отдыхать. У нас есть дела на завтрашний день, мы должны работать, обеспечивать семью, выполнять свои обязанности в этом мире, поэтому это время для отдыха. «Хикма» (мудрость) в этом и заключается: выполнять каждую вещь в определенное время и в определенном месте. Всевышний Аллах обладатель данной мудрости. Религия Аллаха пришла в соответствующее время в соответствующем месте. Пророк ﷺ пришел в нужное время в нужном месте и принес с собой пророчество. Далее можно продолжать и продолжать, поэтому ангелы прославляют в конце Аллаха таким образом:
إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
«Ты Обладатель бесконечного знания и бесконечной мудрости. Ты никогда не будешь невежественным или ошибающимся», таким образом возвеличив Аллаха и закончив свою речь.
Пусть Аллах будет доволен нами всеми, увеличит полезные для нас знания! Пусть Аллах убережет от того, чтобы давать ответ на то, чего мы не знаем, останавливаться на вопросах, которые нам не известны. И да убережет нас от того, чтобы стесняться говорить: «не знаю» на то, что мы действительно не знаем!
Пусть сегодняшнее наше собрание будет хвалимым, окруженным ангелами и милостью перед Всевышним Аллахом! Да дарует возможность разойтись после этого собрания, будучи познавшими Аллаха и Его единственность, придерживающимися сунны Пророка ﷺ!
سبحانك و بحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك
