8 урок. Сура "Бакара": 5-7 аят

Видео версия  |  Аудио версия  |  Озвучивает: устаз Азамат Абу Баязид

Уважаемый джамаат! Дорогие братья и сестры! Пусть Всевышний Аллах сделает наше собрание и беседу сегодня из числа похвальных, окруженных ангелами, наделенных милостью собраний и бесед! Пусть Всевышний Аллах дарует нам возможность разойтись после этого собрания, придерживаясь сунны Пророка (ﷺ)!

На прошлых уроках мы разобрали начальные аяты суры «Бакара». Первые пять аятов суры «Бакара» повествуют о верующих рабах, заслуживших милость Аллаха, Его любовь, нашедших прямой путь. В четвертом аяте суры «Бакара» Всевышний Аллах продолжает описание этих рабов:

{وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ...}

«Которые веруют в то, что ниспослано тебе».

 В данном аяте снова затрагивается тема веры в значении «подтверждать, верить». Что было ниспослано Пророку (ﷺ). Все ученые по тафсиру единогласны во мнении, что в первой части данного аята слова «то, что ниспослано тебе» означают Священный Коран. То есть, они являются уверовавшими рабами Аллаха, которые веруют в Священный Коран, ниспосланный тебе, подтверждают то, что Коран — это внушение от Аллаха, истина. Это - первое, что указано в вышеприведенном аяте. Второе, о чем здесь сказано, это:

{وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ...}

«И (веруют в то), что ниспослано до тебя».

Все ученые выразили мнение о том, что здесь подразумеваются Тора и Евангелие. То есть, мы не являемся умой (общиной), которая уверовала только в Коран и отрицает книги, ниспосланные другим пророкам до Пророка Мухаммада (ﷺ) и разделяет между ними. Напротив, мы верим в речь Аллаха - Коран, в котором ни одна буква не будет изменена вплоть до Судного дня, принимаем его, и также верим в книги, ниспосланные до него. В действительности мы верим во всех пророков Аллаха, в книги и страницы, ниспосланные им. Отличие нашей уммы от всех существующих на земле, заключается в этом. Например, некоторые делят свои книги на «Ветхий завет» и «Новый завет», одну из них принимают, а другую нет. Некоторые не принимают Коран. Мы же не такие, мы верим во все эти книги. Однако, мы понимаем, что нет никакого доказательства тому, что книги до Корана сохранены в своем изначальном виде. Потому, как оригиналы таких книг, как Тора и Евангелие, не сохранились. Невозможно найти Евангелие, написанное на языке пророка Исы (а.с). Никто не может прийти и показать нам Евангелие, написанное на языке пророка Исы, на иврите. Мы же можем привести доказательства:

«Пророк Мухаммад (ﷺ) был арабом, поэтому Всевышний Аллах и ниспослал Коран на арабском языке, арабская версия Корана находится у нас в руках, не изменена в нем ни одна буква и сохранился он до наших дней».

По этой причине, существующие сейчас Тора и Евангелие – это одно, а книги и страницы, ниспосланные Аллахом Мусе, Исе, Дауду и другим пророкам, мир им всем, – это другое. Поэтому Пророк (ﷺ) сказал:

«Если источники исраилят не противоречат нашему шариату, то используйте их в повествованиях, но если они противоречат шариату, то не принимайте их».

Что такое исраилят? Вы знаете, что такие люди, как Абдулла ибн Салям, Каб аль-Ахбар в свое время были иудеями, а затем пришли к исламу и стали сподвижниками. К тому же они были не просто иудеями, а грамотными, образованными учеными своего рода. Для пояснения Корана и хадисов Пророка (ﷺ), они иногда использовали сведения из прошлых книг. Мы не говорим, что существующие сейчас Тора и Евангелие абсолютно неверные. Совершенно возможно, что в них присутствуют ряды или страницы истинных слов Аллаха. Однако, никто не сможет их различить. Поэтому, мы считаем эти книги подвергнутыми изменениям и не принимаем их целиком. Всевышний Аллах в этом аяте, описывая особенности богобоязненных рабов, сказал: «Они веруют в Коран и ниспосланные до него книги Аллаха».  В продолжении аята сказано:

{وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ}

«И в Загробной жизни они убеждены»

Что такое загробная жизнь? Загробная жизнь – это наша вечная жизнь после этого мира. В ней есть барзах, рай и ад. Некоторые же ученые сказали: «Всевышний Аллах в этом месте говорит о воскрешении после смерти». Если мы будем принимать все пункты религии, но не уверуем в вечную жизнь после мирской, то наша вера не будет полноценной, мы не станем истинными мусульманами. Мы принимаем мирскую жизнь, как поле для посева перед вечной жизнью, подготовкой к следующей жизни. Посредством совершения благих дел мы собираем пропитание для нашей вечной жизни, верим, что получим награду за все поступки в следующей жизни. Если мы не будем так верить, то основное условие религии не будет выполнено, и наша вера не будет правильной. Таким образом, здесь Аллах говорит о повторном воскрешении, то есть сейчас мы живем в этом мире, а «аль-ахира» — это иная жизнь. Сейчас наша жизнь называется «аль-хаят ад-дунья» - «мирская жизнь». Слово «дунья (мир)» произошло от арабского «дунуу», что дает два значения: «близкий» или «низкий». Оба значения имеют отношение к нашей мирской жизни - «дунье», потому что эта жизнь для нас является близкой, мы сейчас живем в ней. Потому, как она близка нам, мы очень дорожим ей. Мы не хотим с ней расставаться, то есть не желаем рано покидать этот мир, потому что мы привыкли к ней. Второе значение - «низкий», то есть, эта жизнь не вечная, временная. Наше детство, молодость, здоровье, богатство, слава – все временное. Поэтому, эта жизнь – низкая жизнь. Всевышний Аллах сказал в Коране:

{وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ}

«А земная жизнь является лишь обманчивым наслаждением»

В этой жизни ничто не вечно. Вечность – это следующая жизнь. Поэтому она и называется «аль-ахира». Слово «ахару» означает «другой». Наше появление на свет, рождение от отца и матери – это одна жизнь, а воскрешение в вечной жизни после этой – это другое, то есть второе воскрешение. Слово «ахира» указанное в вышеназванном аяте включает в себя эти два значения.

 Некоторые же ученые сказали, что слово «ахира» означает «опаздывать» и произошло от слова «тааххара», то есть по той причине, что после мирской жизни наступает следующая жизнь.

Теперь перейдем к пояснению слова «убеждены». Данное слово происходит от арабского слова «юкынун», которое имеет основное значение, как «яглямун», то есть «знают». Что такое знание? Если вы достигаете полного понимания какого-либо дела, познаете истину, то это – знание. Например, если вы исследуете через компьютер то, как зарождается человек, растет, развивается, увидите это своими глазами, то у вас будет достоверное (якин) знание по этому поводу. «Юкынун» — это не просто знания, это достоверные, истинные (якин) знания, которыми овладевают только после полного достижения чего-то посредством доказательств.  Всевышний Аллах в этом аяте не использует касательно вечной жизни слова «яглямун» или «юминун», а использует слово «юкынун», которое означает якин знания, приходящие после приведения всех доказательств. Всевышний Аллах описывает богобоязненных рабов в четвертом аяте таким образом.

В следующем аяте Всевышний Аллах описывает положение рабов, обладающих всеми перечисленными качествами:

{أُولَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ...}

«Те [такие, у которых есть все эти вышеперечисленные признаки] (следуют) руководству, данному им) от их Господа).

Какое значение слова «худа»? Слово «худа» означает «явную, ясную правильность, истинность». Например, вы намереваетесь добраться до одного села или города по одному пути. Вы твердо уверенны, что этот путь приведет вас к намеченной точке. Это – явная, ясная дорога. Если же вы не знаете правильный путь до нужного места, находитесь на примерном пути, спрашивая постоянно у людей правильную дорогу, то это не «худа», то есть не прямой, ясный путь. А уверовавшие, совершающие благое рабы Аллаха на ясном прямом пути. На что нам это указывает? Если человек верит в сокровенное, не пропускает пятикратный намаз, не оставляет его, дает милостыню, правильно расходует имущество, также верит в Коран, книги до него и Судный день, то ему не стоит бояться. Такой человек доберется до назначенного места. Куда же мы направляемся в этом мире? Мы направляемся к счастью. У нас есть цель - жить в этом мире, как правильный человек, истинный мусульманин, любимый раб Аллаха, достичь вечного счастья, вечного дара, приготовленного Аллахом. Мы не приходим в дом Аллаха понапрасну, все мы не пришли сюда просто так и сейчас. Подобно этому, мы не случайно отказались от запретного и стремимся жить дозволенным путем. Наше стремление к награде неспроста. У нас есть цель достичь довольства Аллаха и рая, стать истинным мусульманином, то есть Аллах Всевышний говорит: «Кто из вас будет обладать этими качествами, верить и поступать таким образом, то он на прямом пути, он достигнет счастья, достигнет намеченного им довольства Аллаха и рая, пусть не переживает». Всевышний Аллах в продолжении аята говорит:

{وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}

«И они – преуспевшие»

Что означает слово «муфлихун» - «преуспевшие»? Говорится что они: "المفلحون الفائزون السعداء" «Достигшие больших целей, высот, счастливые». В другом пояснении слово «муфлихун» означает «резать» и произошло от слова «аль-фальх». То есть, это такие рабы Аллаха, для которых в отрезанном, отмеренном виде подготовлено добро, счастье, благо, довольство Аллаха, Его дары и рай. Поэтому Всевышний Аллах использует слово «муфлихун».

А касательно того, для кого был ниспослан этот аят, ученые по тафсиру сказали: «Это касается только мусульман-арабов». Другие ученые тафсира сказали: «Этот аят касается уверовавших из числа арабов, а также рабов Аллаха из числа не арабов, представителей других религий, которые приняли ислам после прихода Пророка Мухаммада».  Большинство же ученых сказали: «Здесь Аллах говорит о всех уверовавших мусульманах». В действительности, все три мнения верные, все три мнения дополняют друг друга. Цель здесь в том, что первые пять аятов суры «Бакара» относятся только к уверовавшим мусульманам. В шестом аяте Всевышний Аллах затрагивает другую группу своих рабов и говорит:

{إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ}

«Поистине, те, которые стали неверующими, (в то, что ниспослано тебе, о Пророк) – все равно им увещевал ты их или не увещевал – они не уверуют»

Всевышний Аллах начинает этот аят со слова «инна» - «поистине». Слово «инна» является усиливающей частицей, которая показывает, насколько верным и истинным является следующее после нее предложение. А языковое значение слова «куфр» — это «закрывать, скрывать». Всевышний Аллах в суре «Хадид» сказал:

{أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ}

«Растения приводят к восхищению земледельцев»

Всевышний Аллах в данном аяте приводит слово «куффар» не в значении неверующих, выходящих против Аллаха и совершающих неверие, а говорит о земледельцах. Почему Аллах называет земледельцев «куффар»? Потому что земледельцы копают землю, сажают семена и засыпают сверху землей. Поэтому земледельца в арабском языке называют «кафир». Это только языковое значение данного слова. Однако есть связь между языковым значением «закрывать, скрывать» этого слова и религиозным неверием. В хадисах есть такое понятие, как «куфран аль-айш» - «неверие мирского, благого». То есть, не знать цену добра, искренности, блага по отношению к тебе — это «куфран аль-айш». Почему? Потому что вы не цените чье-то добро, не знаете цену, то есть скрываете это. Например, «куфран аль-айш» часто встречается среди женщин. Сколько бы ты ни улучшал ее положение, при малейшей твоей ошибке она скажет: «Ты всегда так делаешь!» и начнет порицать тебя. Все твои благие дела, труд ради семьи, доход – память об этом улетучивается. В такие моменты женщина называется «кафира». Это не есть неверие в религии. Однако, она скрывает твои благие дела. Поэтому называется так. Можно также привести пример из поэзии. Один из поэтов арабов сказал в своем стихотворении:

"في ليلة كفر النجوم غمامها"

«В ночь, когда облака покрывают звезды».

Если перевести прямо, то здесь сказано: «в ночь, когда облака совершают неверие по отношению к звездам». То есть, на облачном небе звезд не видно, потому что облака покрывают их. А какая же связь между лексическим значением слова «куфр» и неверием в религии? Связь в том, что неверующий человек не знает цену милостям Аллаха, скрывает их. Не признает самого Аллаха, считает, что Его нет, да сохранит нас Аллах от этого. Некоторые ученые говорили: «Покажи хоть одну вещь, которая покажет на отсутствие Аллаха, докажет отсутствие Бога». Что это за слова? Да потому, что каждая вещь на земле, каждое создание Всевышнего, Его творение доказывают существование Аллаха. Достаточно немного поразмыслить, подумать, и все четко видно. Всевышний Аллах говорит:

{ وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِّلْمُوقِنِينَ * وَفِي أَنفُسِكُمْۚ أَفَلَا تُبْصِرُونَ}

«И на земле есть знамения [ясные доказательства могущества Аллаха] для убежденных (и также) в сотворении вас самих (разве вы не видите все это) и разве вы не размыслите (об этом)?».

В самом деле, если вы посмотрите на мир вокруг, то все свидетельствует о могуществе Аллаха! Наше хождение по земле, вращение земли. Земля движется со скоростью 290 км за 10 секунд. Мы сейчас сидим, а земля движется. За 20 секунд она покрывает 580 км. Мы иногда, бывает, удивляемся: «Boeing за час пролетает 900 км», а земля же 900 км пролетает за 30 секунд. Не один час! Подумайте, в минуте 60 секунд. Разве это не доказывает, что Аллах Создатель всего?! Не будем ходить далеко, возьмем, к примеру, нас, наше прекрасное творение, речь, зрение, слух, можно перечислять и перечислять еще очень долго! Поэтому ученые и сказали: «Покажи хоть одну вещь, которая покажет на отсутствие Аллаха, докажет отсутствие Бога». Никто не может показать такую вещь! Неверующий человек, не признающий Аллаха, все эти великие милости или все вышеперечисленные нами доказательства просто скрывает. Поэтому он и назван «неверующим» («кафир»). По этой причине Аллах называет человека, вышедшего против Него, скрывающего Его великие признаки на земле, «кафиром» и применяет к нему слово «куфр». Да убережет нас Аллах! Это и есть связь между лексическим и терминологическим значениями слова куфр.

А на вопрос о том, что за люди указаны в аяте, Ибн Аббас (р.а) ответил: «Это – иудеи». Иудеи прочитали в своей книге о том, что наш Пророк (ﷺ) - истинный пророк, знали это. Однако, они все это скрыли. У них были описания нашего Пророка (ﷺ), информация о нем. Однако они скрыли все по той причине, что пророк не вышел из их народа. Они даже при конфликте с арабскими племенами Аус и Хазрадж утверждали: «Завтра придет пророк и построит с нами государство, его слава и известность будет на весь мир. Тогда-то вы и получите возмездие». Но пророк вышел не из их числа, а из числа арабов, после чего они возгордились и скрыли истину. А имам ат-Табари сказал: «Это касается не только иудеев, но и христиан». Потому что во всех книгах были описания и качества Пророка (ﷺ). Всевышний Аллах в Священном Коране приводит слова пророка Исы (а.с.) его народу. Иса (а.с) сообщил:

{إِنِّي رَسُولُ اللَّـهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ}

«Поистине, я посланник Аллаха, направленный к вам подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому будет Ахмад».

Ученные говорят, что это имя Пророка (ﷺ) приходит в Евангелие, на языке иврита, как «Фараклид». А они не признали это и скрыли. Другие ученые утверждают: «Это относится ко всем неверующим, которые не признают Пророка (ﷺ) не принимают существование и единство Аллаха». Всевышний Аллах, указывая на все это, говорит: «Ты напоминай, проповедуй, говори, не говори - без разницы. Они в любом случае не уверуют, не примут тебя как пророка, не признают Коран как книгу». Почему? Причину Аллах повествует Сам в следующем аяте:

{خَتَمَ اللَّـهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ وَعَلَىٰ سَمْعِهِمْۖ وَعَلَىٰ أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ}

«Наложил Аллах печать на сердца их и на их слух, а на взорах их – покров [завеса]. И для них – великое наказание».  

И правда, кто-то может думать: «Слава Богу, у меня есть разум. Слава Богу, я поразмыслил и понял, что намаз — это истина, полезная и нужная вещь. Так, своим разумом, поиском я пришел на этот путь». Верно, мы использовали наш разум, размышляли, сравнивали. Слава Аллаху, так мы поняли, что намаз, путь Аллаха, шариат Пророка — это истина, осознали это, приняли. Поступили таким образом и выбрали этот путь, слава Аллаху, живем сейчас с полноценным пятикратным намазом, остерегаемся запретного, придерживаемся дозволенного. Однако, мы не должны забывать об одной вещи. Аллах сказал в суре «Аграф»:

{مَن يُضْلِلِ اللَّـهُ فَلَا هَادِيَ لَهُۚ}

«Кого Аллах вводит в заблуждение, того уже никто не сможет наставить на истинный путь».

Также, в суре «Зумар» сказано:

{وَمَن يَهْدِ اللَّـهُ فَمَا لَهُ مِن مُّضِلٍّ}

«А кого Аллах наставляет на истинный путь, тому (уже) не будет заблуждающего [его никто не сможет ввести в заблуждение].

Иными словами, сколько разумных, более образованных, чем мы, людей не признают Аллаха. Этого ученого может знать каждый человек, даже мир может признавать его ум и интеллект. Однако, Аллах не предписал ему быть из уммы (общины) Пророка (ﷺ). Может, мы и пришли по причине разума, знаний, своего мнения и поиска, но основное влияние идет от Аллаха. Если Аллах захочет, Он наставит вас на прямой путь, никто не сможет ввести вас в заблуждение. Если Аллах не захочет, вы будете блуждать, ни ваш разум, ни знания, ни друг, ни родители, никто не наставит вас на прямой путь. Даже сам Пророк (ﷺ), не смог привести к вере своего любимого дядю Абу Талиба, подарившего ему столько любви и заботы. Сколько бы он не умолял его: «Дядюшка! Придите к вере, хотя бы произнесите языком», он так и не сказал. Он не был врагом Пророку (ﷺ). Напротив, он защищал Пророка (ﷺ), оберегал его. Даже такого человека Пророк (ﷺ) не смог наставить на прямой путь. По этому поводу в суре «Касас» Аллах говорит:

{إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ}

«Поистине, ты (пророк) не приведешь к вере тех, кого ты любишь и кому желаешь Веры, а Аллах (Сам) приводит кого пожелает к вере».

Поэтому, если какой-либо человек не приходит к вере, значит, Аллах этого не желает. Это может быть по причине какого-либо греха, совершенного им. Аллах запечатал их сердца, закрыл их зрение и слух, они не видят истины сердцем. Имам Муджахид сказал: «аль-Кольб» - «Сердце» подобно ладони, как сгибаются пальцы, так и по мере совершения грехов сгибается, закрывается сердце. Так, в конце концов оно превращается в кулак, который ничего не принимает». Если ладонь раскрыта, вы можете удержать ей, как плохое, так и хорошее. А закрытая ладонь, то есть кулак, не позволит вам что-либо удержать. По причине их упорства величию Аллаха, Его могуществу, их сердца закрылись, оказались в положении, в котором они ничего не принимают. Это и есть «хатм». А другие ученые говорят, что «хатм» это «знак». То есть, Всевышний Аллах поставил знак на их сердцах, ангелы, видя этот знак, не закладывают им веру. Они отвернулись от приказа Аллаха, скрыли величие Всевышнего Аллаха, не признали, поэтому, сколько не проповедуй, не напоминай, не призывай их к прямому пути, от этого нет пользы.

Что касается «гишава», то это «абсолютная завеса». Например, вот эта стена для нас завеса, мы не видим, кто проходит за ней. Аллах поставил такую завесу на их глаза, они не видят истины Аллаха, не признают Пророка (ﷺ). То есть, их сердца стали слепы. Всевышний Аллах сказал в Коране:

{فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَـٰكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ}

«Так поистине не слепы сами взоры, а слепы сердца, которые в груди».

В самом деле, как мы замечаем, слепыми становятся не наши глаза. Седьмой аят Аллах заканчивает словами: «И для них будет великое наказание, причиняющее боль их душам, заставляющее их содрогнуться, мучительное наказание». Это наказание будет в аду Аллаха, в Его гневе.

Пусть Аллах защитит нас от всех этих наказаний! Пусть Аллах сделает наше сегодняшнее собрание из числа благих и полезных! Да поможет Аллах нам действовать в соответствии с этими аятами и сунной Пророка (ﷺ), на прямом пути и достичь этим путем счастья в обоих мирах, и прожить жизнь, подобно истинному мусульманину!

سبحانك و بحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك و نتوب إليك