Виды нафса

Видео версия  |  Аудио версия

الحمدلله رب العالمين و العاقبة للمتقين و الصلاة و السلام على سيدنا محمد و على آله و أصحابه أجمعين. أما بعد

Бесконечная хвала Сотворившему нас Всевышнему Аллаху, многочисленные благословения и приветствия нашему дорогому Пророку Мухаммаду Мустафа! Ассаляму алейкум уа рахматуллахи уа баракятуху.

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم بسم الله الرحمن الرحيم

Уважаемый джамаат, дорогие братья! Пусть будет благословенным величайший день – Пятница. Пусть Всевышний Аллах примет ваши мольбы и пожелания.

Темой сегодняшней пятничной проповеди является особенная тема в жизни человечества – нафс, прихоти которого не прекращаются, а также его виды. Хаким Абай в своих словах-назиданиях говорил о человеческой сути следующее:

«Ребенок рождается на свет, наследуя два начала. Первое из них требует еды, питья и сна. Это – потребность плоти, без этого тело не может служить пристанищем для души, не будет расти и крепнуть. Другое – тяга к познаниям».

В действительности, человек в первую очередь нуждается в удовлетворении потребностей тела. По этой причине желания нафса развиваются быстрее разума. Пока мы думаем, меняются наши желания. Потому как человек создан для испытаний. Если даже человек различает плохое и хорошее, нафс ведет человека по другой дороге.

Таким образом, что такое нафс? Как человек должен бороться со своим нафсом? Если будем затрагивать эти темы, то увидим, что нафс с нами с самого начала сотворения. Нафс – это наше желание отдыхать, принимать пищу, потакать страстям. Как говорил Абай:

«Это – потребность плоти, без этого тело не может служить пристанищем для души, не будет расти и крепнуть».

Следовательно, нафс нуждается в воспитании. Если же оставить нафс таким, какой он есть, без уздечки, то он будет ленивым, склонным только к отдыху и пище. Если дать волю нафсу, то он будет готов вкусить все мирские удовольствия. Нафс может даже забыть про стыд и честь. По этой причине нужно приучать нафс служить разуму и вере. Древние мудрецы говорили:

«Тот, кто считает кого-либо из людей лучшим товарищем, чем Всевышний Аллах, тот мало познал Аллаха. Тот, кто считает кого-либо худшим врагом, чем нафс, тот плохо познал нафс».

Борьба нафса и разума в человека – это борьба между плохим и хорошим. Пророк ﷺ, возвращаясь с битвы при Табуке, сказал:

رجعنا من الجهاد الأصعر إلى الجهاد الأكبر

«Мы вернулись с малого джихада на большой джихад, то есть к борьбе с нафсом».

В действительности, силен не тот, кто победил другого человека, однако силен тот, кто овладел собой в гневе. Как сказано в хадисе, самое тяжелое для человека – это овладеть собой. При этом, несмотря на трудности, это не является невозможным. С нафсом можно бороться, есть также пути его обуздания. Ученый Хасан аль-Басри говорил:

«Самый лучший джихад – это борьба с нафсом».

Да, человек, воспитавший свой нафс, подчинив его с одной стороны разуму, а с другой – вере, предстанет перед Аллахом с сияющим ликом. Поэтому нафс человека очищается при помощи поклонения Всевышнему Аллаху, совершения благих дел. В 8-10 аятах суры «Шамс» Священного Корана Всевышний Аллах говорит:

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا  وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا

"и внушил ей порочность и богобоязненность! Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее.

В пояснении к данному аяту ученые говорят следующее: «Всевышний Аллах показал душе путь распутства и благонравия, обучил ее, что является плохим, а что хорошим». В связи с этим, Посланник Аллаха ﷺ, прочитав аят: «и внушил ей порочность и богобоязненность!», взмолился к Аллаху:

«О Аллах, даруй моей душе богобоязненность, очисти мою душу. Ты – наилучший из Очищающих, Ты – владелец моей души».

 

В другом сообщении передается, что Посланник Аллаха ﷺ постоянно делал дуа:

«О Аллах, я прошу у Тебя защиты от слабости, лени, старости и страха, жадности и мучений в могиле. О Аллах, даруй моей душе богобоязненность, очисти мою душу, воистину, Ты – наилучший из Очищающих, Ты – владелец моей души. О Аллах, я прошу Тебя уберечь меня от сердец, в которых нет богобоязненности, от ненасытного нафса, от бесполезных знаний и от непринятых молитв».

Безусловно, у нафса есть свои виды. В Священном Коране названы несколько его видов. Если перечислим некоторые из них, то это:

1.Повелевающий нафс. Он встречается у большинства людей. В 53-м аяте суры «Юсуф» пророк Юсуф (а.с) говорит:

 وَمَا أُبَرِّىءُ نَفْسِي إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ

«И не оправдываю я свою душу, – воистину, душа побуждает ко злу».

Безусловно, если нафсу дается выбор, то он стремится только к удовольствиям, ни при каких условиях не соглашается на поклонение. По этой причине раньше мудрецы гласили: «В действительности, похотливость превращает господина в раба. Терпение же превращает раба в господина. Этому пример история Юсуфа и Зулейхи». Множество неудач в жизни человека в основном происходят по причине подчинения своему нафсу. Быть алчным, пускать свою жизнь на самотек, терять честь, действуя по велению нафса – все это относится к данному виду нафса. Потому что нафс призывает только к плохому, благое и хорошее ему не по душе.

2. Критикующий, порицающий нафс. Это нафс, присутствующий в хороших людях. Во 2-м аяте суры «Кияма» Священного Корана сказано:

وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ

«и клянусь (Я) душой порицающей».

Хазрат Умар (р.а) завещал, исходя из этого нафса: «Давай сам себе отчет, пока с тебя не взяли отчет». Хасан аль-Басри (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мы называли верующим такого человека, который порицает свой нафс и постоянно спрашивает самого себя, чего он желал добиться сказанными словами и съеденной пищей. Грешный же человек, делая шаги, лишь отдаляется от благого, не порицает себя».

Критикующий нафс – это нафс истинного мусульманина. Идущий по верному пути верующий всегда с критикой смотрит на свои действия и слова, дает себе отчет в сказанных словах и сделанных поступках. А что касается двуличного, грешного человека, то он никогда не жалеет о своих действиях. Даже если он обидит другого человека словом, или причинит кому-то вред, то он никогда не винит себя в этом и не порицает, напротив, при этом он остается довольным.

Ученый Муджахид о критикующем нафсе говорил: «Это такой нафс, который, в случае если человек совершит что-то плохое, то критикует его словами: «Зачем ты это сделал?», а если совершает что-то хорошое, то нафс говорит: «Почему ты не сделал еще больше хороших дел?»».

3. Умиротворенный нафс. В 27-м аяте суры «Фаджр» Священного Корана приказано:

يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ

«О ты, душа обретшая покой!»

Некоторые ученые говорят, что этот аят был ниспослан по поводу сподвижника Усман ибн Аффана (р.а), другие ученые говорят, что он был ниспослан в связи со сподвижником Хамзой (р.а). Ко всему прочему, Сад ибн Джабир (да будет доволен им Аллах) приводит следующий рассказ: «Один человек прочитал рядом с Пророком ﷺ аят: «О душа, обретшая покой!». Услышав это, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), сказал: «О посланник Аллаха! Какой же это замечательный аят!» Тогда наш Пророк ﷺ ответил: «О Абу Бакр! В действительности, ангелы говорят эти слова тебе!».

Каждый мусульманин мечтает быть обладателем نفس اللوامة, то есть критикующего нафса. Однако никто не хочет выполнять требования для его достижения. Большинство людей является обладателями نفس الأمارة بالسوء, то есть нафса, повелевающего плохое. Однако они не хотят признавать это. Но вышеуказанные описания виды нафсов были подробно разъяснены для нас. Древние мудрецы говорили:

«Кем из людей овладел нафс, тот становится рабом своих страстей. Овладев человеком, гонящимся за страстями, нафс связывает его руки и ноги и ведет, куда пожелает. Сердце такого человека лишено пользы поклонений».

Уважаемый джамаат, разумный человек замечает свои недостатки. Когда человек знает причину своих недостатков и ошибок, у него появляется возможность их исправить. К большому сожалению, человек не замечает недостатков своего нафса, не хочет их видеть. Напротив, он замечает соринку в чужом глазу, а в своем бревна не видит.

Таким образом, для человека, желающего исправить ошибки своего нафса, советуется применять один из следующих четырех методов:

1. Брать уроки у учителя. Ученик, получивший воспитание у учителя, повидавшего многое в жизни, образованного, обладает возможностью быстро исправить недостатки своего нафса. Для начала учитель указывает ученику на его ошибки, а затем обучает способу избавления от них.

2. Быть друзьями с верующими, правдивыми и разумными людьми. Один из ученых-ханафитов Дауд ат-Таи (да будет доволен им Аллах) в свое время начал жить, избегая людей. Заметив это, люди спросили его о причине такого поведения. Тогда он ответил: «Как я буду жить среди таких людей, где никто не говорит мне о моих недостатках?» Наш народ говорит: «Друг скажет горько».

В действительно, быть другом с праведным человеком оказывает влияние на многие ситуации в нашей жизни. Поэтому хазрат Омар (да помилует его Аллах) сказал:

«Да помилует Аллах того человека, который указал мне на мой недостаток».

Однако порой случается так, что самым плохим человеком для нас оказывается тот, кто дает совет, указывает на наш недостаток или говорит нравоучение. А это, в свою очередь, приводит к ослаблению имана.

3. Не избегать врагов. При помощи горьких слов, исходящих из уст врага, человек может исправить собственные недостатки. Известно, что при сильном гневе, человек может сказать все, что думает. Иногда от злейшего врага исходит больше пользы, чем от льстивого друга. Льстец обычно скрывает имеющиеся недостатки, смешивает правду и ложь, нахваливая человека. Поэтому дальновидный человек прислушивается и к словам врага, используя что-то для исправления своего нафса.

4. Близко общаться с людьми. При виде плохих поступков других людей, человек ищет эти качества в себе. Как говорится, мусульманин – зеркало мусульманина, следовательно, замечая чужие недостатки и минусы, человек исправляет их в себе. Когда Пророка Ису (а.с) спросили: «У кого вы научились манерам поведения?», Посланник ﷺ Аллаха ответил:

«Меня никто не учил манерам. Я научился воспитанию у невоспитанных. Видя невоспитанность таких людей, я остерегался стать одним из них».

Известный акын говорил: «Разум – это пастух, вера – баран, нафс – волк». Дабы не отдать барана волку, необходимо уделять внимание воспитанию нашего нафса, не идя на поводу у страстей, ведущих в бездну и обуздывая наши похоти.

Да дарует Аллах нам с вами возможность стать обладателями такого нафса, каким Он будет доволен! Пусть в нашей стране царит мир и спокойствие. Амин.