Хроники салафизма в Казахстане

Часть 1-я. Смута

Ислам был принят на казахской земле еще до образования Казахского ханства, ставка которого уже была расположена в мавзолее великого суфия – Ходжа Ахмеда Яссауи. Этот факт, сам по себе, указывает на тесную связь казахов с суфизмом, являющимся неотъемлемой частью Ислама. На протяжении всех последующих веков, на казахской земле доминировал Ислам суннитского толка, который включал в себя следование ханафитской правовой школе (мазхаб), матуридитской акыде (вероубеждение) и суфийским тарикатам (тасаввуф), из которых наиболее всего распространились Накшбандия и Яссавия.

Все это стало основой религиозно-культурного кода казахов, который, несмотря на попытки советской власти стереть его полностью и переписать заново, сохранился на уровне традиций, обычаев, народного фольклора и памятников культуры. Пусть даже и частично, потеряв многие исконные смыслы тех действий, которым обучали нас заботливые бабушки, потому что так их научили родители. И если сравнивать состояние религии в советское время с новейшей историей Казахстана, невозможно отрицать тот рост, который произошел после обретения независимости.

Увеличилось количество религиозно практикующих мусульман, мечетей и медресе. Происходить это стало так стремительно, что количественный рост существенно опередил качественный. Завеса пала, но богословско-религиозное наследие не успело восстановиться должным образом, что открыло двери для различного рода сект и течений, чуждых этой земле, народу и его пониманию Ислама.

В 90-х годах это выразилось проблемами с членами организации «Хизб-ут Тахрир», закончившиеся вооруженными столкновениями с полицией, после чего они на долгое время  пропали из виду, и сейчас их организация не представляет актуальной угрозы. Реальную угрозу на сегодняшний день представляет только одно течение, прочно распространившее свои идеи не только в Казахстане, но и по всему миру.

Речь идет, конечно же, о салафитах, идеи которых заключаются в маргинальной трактовке священных текстов Корана и хадисов, буквализму, восприятию Аллаха, как обладающего телесностью и размерами божества (антропоморфизм), исключению всех, кто не разделяет их убеждения, из числа суннитов, и причисление их к числу нововведенцев (бидаатчиков), а то и вовсе к язычникам (мушрикам) и неверующим. Себя же они провозглашают единственно верной группой, следующей за праведными предшественниками (ас-саляфу солихин); приверженцами «чистого Ислама», что, конечно же, является прямо противоположным.

Опровержению этих маргинальных и радикальных идей посвящены целые тома богословских трудов, написанных исламскими учеными всего мира. Однако, как это часто бывает, поражение вирусом происходит быстрее и распространяется масштабнее, чем исцеление. Не исключением стал и Казахстан.

Первые годы адептам салафизма вообще не было дано никакого существенного отпора, просто потому, что богословское наследие было утрачено. Имамы и муллы не обладали должным уровнем знаний, чтобы качественно и аргументированно противостоять напористости и доводам салафитов, кажущихся убедительными и привлекательными для тех, кто только начинал практиковать религию. Упирались, в основном, лишь аксакалы, которые помнили, что их деды учили их другому Исламу. Однако и они не могли ничего противопоставить, кроме упрямства, ставшего для них благом. Молодежь же, не получившая религиозного воспитания и грамотности, быстро попадалась на уловки тех, кто представлял из себя «образец Сунны» и апеллировал к непререкаемому авторитету Саудовской Аравии – хранительнице двух священных городов – Медины и Мекки.

Таким образом, количество салафитов продолжало расти, а вместе с этим возрастало и количество проблем, связанных с ними. Перечислять можно долго, но основные моменты выделить стоит: все имамы, следующие ханафитскому мазхабу, объявлялись заблудшими. Заблудшими объявлялись не только имамы, но и все те мусульмане, которые следовали одному из суннитских мазхабов, не обязательно ханафитскому. То есть, полностью отрицалось все то богословское наследие суннитов, которое было накоплено за более чем тысячу лет Ислама.

Вместе с правовыми школами в заблуждении и неверии стали обвиняться школы акыды – ашаритская и матуридитская, на которых базировалось исламское суннитское вероубеждение, и последователями которых на протяжении всей истории Ислама было подавляющее большинство мусульман всего мира. Здесь надо отметить, что по всей Средней Азии в медресе не преподавалась никакая другая акыда, кроме матуридитской. Абай, Шакарим, Машхур Жусуп и другие великие просветители казахского народа, несомненно, были представителями этой школы, что подтверждается их текстами на религиозную тему.

Таким образом, из числа мусульман-суннитов были вычеркнуты все наши предки, даже если они верили в Аллаха, Его Пророка, и совершали намаз. Особую ненависть салафиты испытывали и продолжают испытывать к суфиям, которых они обвинили в многобожии и могилопоклонничестве, а суфийская обитель шейха Ходжа Ахмада Яссауи, в которой располагалась ханская ставка, и где были похоронены великие ханы, батыры и бии казахского народа, встала на первое место среди всех исторических и религиозных памятников Казахстана, которые бы они хотели разрушить.

И это непросто домыслы, поскольку салафиты Саудовской Аравии, откуда салафизм пришел в нашу страну, умудрились разрушить практически все, что было связано с самим пророком Мухаммадом и его сподвижниками, под предлогом борьбы с многобожием (ширк). И так они поступили с теми, последователями которых себя считают. Что же говорить о тех, кого они не считают даже мусульманами? Достаточно вспомнить, как несколько лет назад, салафиты Западного Казахстана устроили погром на мусульманском кладбище, разрушив некоторые мазары.

Вместе с этим, напрочь отрицались многие казахские традиции, как чуждые Исламу, тогда как они ему не противоречили, и даже, во многом, основывались на нем. Все это привело к смуте: в мечетях салафиты принципиально не слушали имамов и поступали наперекор им; среди родственников неверующими объявлялись даже родители, если они не совершали намаз; интернет стал площадкой для активного распространения салафитских идей и многочисленных споров между последователями мазхабов и представителями «самого правильного Ислама».


Часть 2-я. Богословский отпор

Ситуация стала меняться после того, как в страну стали возвращаться те, кто получил богословское образование в исламских странах, уже наученных горьким опытом взаимодействия с этим течением. Происходить это стало уже после 2000-х.

Вступая в ряды ДУМК, они подняли противодействие салафизму на новый качественный уровень. Получив классическое исламское образование, они стали аргументированно разбивать все притязания салафитов на истину. Кульминацией этого противостояния, стал диспут одного из ведущих устазов ДУМК – Ерсина Амире, с представителем салафитов – Октамом Заурбековым.

Более 8 часов богословского диспута было опубликовано на сайте Центральной мечети города Алматы – Azan.kz. Каждый желающий разобраться мог послушать доводы сторон и определиться с тем, какая именно трактовка Ислама является правильной. Благодаря этому диспуту, многие казахстанские салафиты отказались от своих убеждений, а сомневающиеся, сделали выбор не в их пользу. Это привело к тому, что руководители казахстанских салафитов запретили им слушать диспут.

Тем временем, Духовное управление смогло не только защитить матуридитскую акыду и ханафитский мазхаб от нападок, но и утвердило эти школы в качестве основной платформы мусульман Казахстана. Таким образом, поддержка классического традиционного Ислама вышла на государственный уровень. Устазы ДУМК развернули деятельность не только в мечетях, но и в интернете. Выходить против них на открытый диспут никто уже не хотел.

Однако, не все так радужно. Ситуация усложнилась тем, что сами салафиты разделились на несколько основных групп, от так называемых «умеренных» до откровенно радикальных, пусть и скрытно, но призывающих к вооруженной агрессии. Проблема заключалась в том, что для каждой группы требовался отдельный подход, а для этого, еще предстояло выяснить, к какой именно салафитской группе принадлежит тот или иной адепт.

Кроме этого, любой «умеренный» салафит потенциально мог присоединиться к радикальной группе салафитов, поскольку в основе всех салафитских групп лежат труды Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба (отсюда и название «ваххабиты»), являющегося непререкаемым авторитетом для любого салафита. Именно в его идеологии содержатся те установки, которые обернулись кровавыми распрями на землях Ислама.

К большому сожалению, Казахстан не стал исключением, и в 2016-м году казахстанскими салафитами было осуществлено два теракта: в Актобе и Алматы. На самом деле, терактов за всю  историю салафизма в Казахстане было больше, но именно последние стали точкой предела для нашей страны.

После откровенно дерзких нападений, увлекших за собой жизни казахстанских граждан необходимость усиления мер стала слишком очевидной.
 

Ранее, представители ДУМК уже вели профилактические беседы в тюрьмах с теми, кто был осужден за религиозный экстремизм, но после терактов возникла необходимость и в том, чтобы проводить более активную профилактику экстремизма среди тех, кто еще не совершил никаких преступлений, но потенциально мог присоединиться к деструктивным течениям. К сожалению, это коснулось не только самих салафитов, но и всех мусульман, потому что для определения угрозы нужно было еще и выявить, кто есть кто.


Часть 3-я. Последствия и пути решения проблемы

Наряду с неправительственными организациями (НПО), занимающихся уже состоявшимися деструктивными элементами, были созданы и так называемые профилактические центры по выявлению потенциально опасных граждан и лиц, проведению с ними профилактических бесед, а также оказание консультативной, реабилитационной и адаптационной помощи.

Разумеется, выявление таких элементов и оказание им помощи невозможно без должного уровня знаний по Исламу. Идеологию может победить только другая идеология, а стало быть, ситуацию невозможно исправить только силовыми методами. Ожесточить и без того жесткие сердца не представляется эффективным, но и показывать слабость тоже непозволительно.

Поэтому беседы стали проводить с имамами и устазами ДУМК, которые, обладая необходимыми знаниями, стали не просто выявлять потенциально опасные элементы, но и стараться вернуть их в русло классических исламских школ.

Происходить это стало не путем угроз и лишения свободы, а посредством хорошего отношения, просвещения и желания помочь выбраться из пут заблуждений, если человек идет хотя бы на какой-то контакт.

Однако, если человек не собирается идти навстречу, и придерживается самых радикальных взглядов, то к нему будут применены вынужденные, но соответствующие меры. И надо сказать, что силовой метод в отношении таких лиц, уже принес свой результат. Так, из той же Саудовской Аравии были депортированы некоторые лидеры казахстанских салафитов, получившие срок за пропаганду экстремизма, что заставило их последователей пересмотреть свои взгляды, и стать более лояльными, чтобы не повторить их участь.

В конце концов, они сами стали причиной усиленного контроля и предпринимаемых мер, поскольку никто в Казахстане не хочет повторных терактов. Наряду со всем перечисленным, важно взращивать и укреплять тот Ислам, который исконно исповедовал казахский народ, и к которому он близок ментально, пусть даже и на подсознательном уровне.

По этой причине, мы должны ориентироваться, в первую очередь, на собственных ученых в области Ислама, поскольку никакие пришлые авторитеты не способны учитывать этот момент, просто в силу того, что он им неизвестен, а если известен – то чужд.

Салафизм никогда бы не достиг таких успехов в нашей стране, если бы эта связь не была прервана навязанной нам советской идеологией. Будь эта связь сохранена, салафитские идеологи, если бы даже не были разбиты в пух и прах богословскими доводами, как это было сделано в свое время Османскими учеными, то как минимум, были бы просто отвергнуты. Ведь даже сохранившаяся на самом примитивном уровне связь, уберегла аксакалов от влияния идей, отвергающих и ханафитский мазхаб, и матуридитскую акыду, и суфизм, как таковой, без разделения на правильный и неправильный. То есть все то, что было положено в основу религиозно-культурного кода казахов нашими предками.

К тому же, если говорить о России, то там гораздо больше проблем в этой сфере, чем у нас. И развитие ханафитского мазхаба происходит разве что в Татарстане, в котором вообще до последнего времени были очень сильны позиции «Хизб ут-Тахрир», и только сейчас Духовному управлению мусульман Татарстана удалось ослабить их идеи.

Нам же предстоит свой собственный путь, по которому нас должны повести те, кто знает наш народ, ценит его историю, возрождает его духовное наследие и искренне переживает за его будущее. Одним из таких шагов, кстати, является открытие филиала ДУМК в Туркестане, являвшегося когда-то духовно-религиозным центром и столицей Казахского ханства.