Дәрістер топтамасы
Ассаляму алейкум уа рахматуллахи уа баракятуху!
Уважаемые братья, дорогой джамаат! Да сделает Всевышний Аллах наше сегодняшнее собрание хвалимым, окруженным ангелами и достойным милости. Пусть Всевышний Аллах поможет действовать в соответствии с аятами Аллаха и хадисами Пророка, которые мы упомянем сегодня на собрании, и сделает нас из числа Своих любимых рабов! По средам мы изучаем речь Аллаха. Сегодня на очереди следующий аят из суры «Бакара» - 46 аят. Всевышний Аллах сказал:
أستعيذ بالله
الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
صدق الله العظيم
Этот аят приходит в качестве описания смиренных рабов, поклоняющихся с хушу`, о которых Всевышний Аллах упомянул в 45 аяте. В прошлом аяте мы сказали: «Намаз – это поклонение. Он является тяжелым для всех, кроме смиренных рабов Аллаха. Другие мучаются, однако смиренные рабы Аллаха выполняют это поклонение с легкостью, не испытывая никаких трудностей».
На этих словах мы остановились с вами в прошлый раз. Так, кто же эти смиренные рабы? В качестве их описания Всевышний Аллах привел данный аят, в котором в виде продолжения говорится:
الَّذِينَ يَظُنُّونَ
«Они, рабы Аллаха, действительно убеждены»
«يَظُنُّونَ» - конечно же, в прямом значении переводится - «думают, считают», однако все наши ученые сказали: «Здесь сказано в значении «убеждены»». Слово же «ظنّ», в общем, означает «думать». В других аятах Всевышний Аллах в этом значении сказал:
اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ
«Избегайте многих мыслей, ведь некоторые мысли — сомнительны, а это может оказаться грехом перед Аллахом».
Однако наши ученые говорят: «В данном месте, в отношении смиренных рабов этот глагол не употребляется в таком значении. Напротив, этот глагол здесь применен в значении «они убеждены, точно знают»». В качестве примера приведем аят из суры «Хакка»:
إني ظننت أني ملاق حسابيه
Здесь Всевышний Аллах также использует слово «ظنّ». «Я думал...». Это говорит раб Аллаха, который войдет в Рай. «Я подумал, что мне предстоит суровый отчет, я верил в это, знал об этом». То есть, здесь не подразумевается значение: «Я впал в сомнительные мысли по этому поводу». Также говорится:
فظنوا أنهم مواقعوها
Слово «فظنوا» здесь также применил Всевышний Аллах в значении «ясно знать, быть убежденным». «Они поймут, что их сбросят в огонь Ада».
Это примеры из аятов, где слово «ظنّ» применяется в значении «знать, быть убежденным». Ученые говорят, что и здесь данное слово пришло в таком значении. «Они твердо знали, были убеждены...»
أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ
В чем они были убеждены? Что они твердо знали? «Они были убеждены в том, что они встретятся со своим Господом и обязательно вернутся к Нему».
مُلَاقُو رَبِّهِمْ
То есть, встреча со своим Господом. Наши ученые сказали: «Под словами «встретятся со своим Господом» понимается следующее значение – «они твердо знали, что удостоятся милости и награды от своего Господа, войдут в Рай, который их Господь приготовил для них, добьются довольства своего Господа». Кто они? Рабы, проявляющие смиренность в намазе. Они читают намаз со смиренностью и спокойствием. Так, у нас в намазе есть степень «ихсан». На вопрос, что такое ихсан, Пророк (с.а.с) дал ясное определение:
«Ихсан – это поклонение Господу так, будто ты Его видишь, потому что, даже если ты Его не видишь, воистину, Он видит тебя».
Это то, что можно назвать самой высшей степенью хушу`, смиренности, в намазе. Всевышний Аллах повествует нам здесь о том, что у Его рабов, читающих намаз, есть ихсан. То есть, это смиренные рабы, которые читают намаз, будучи убежденными в том, что удостоятся довольства Аллаха и войдут в Его Рай. Далее:
وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
Во что они еще верят? В то, что все мы вернемся к нашему Господу. Все мы предстанем для расчета перед Господом. У них нет никаких сомнений по этому поводу. Поэтому они названы смиренными рабами Аллаха, рабами, читающими намаз с хушу`. Настолько в них много искренности, веры, чувств и знаний, что читать намаз для них не составляет никакого труда.
Мы, конечно же, знаем очень много аятов о том, что мы вернемся к Аллаху. Нам было сказано об этом. Всевышний Аллах говорит в Коране по поводу терпеливых:
«Когда их постигает какая-либо трудность, они говорят:
إنا لله و إنا إليه راجعون
«Все мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение»».
Самый большой признак возвращения к Аллаху – это наша смерть. Там, где есть жизнь, есть и смерть. Каждая человеческая душа вкусит смерть. Каждое животное и каждый зверь вкусит смерть. В этом ни у кого нет сомнений. Наши предки вкусили смерть, наш Пророк (с.а.с) вкусил смерть и все другие создания обязательно испытают смерть. Поэтому все мы после смерти вернемся к Аллаху. Некоторые могут полагать, что после смерти превратятся в прах, сгниют. Верно, наше тело сгниет и станет песком, смешается с землей. Однако наш Рух - вечен, он не умрет. В Судный день сгнившие тела, кости из могил снова примут форму, обретут душу и воскреснут, чтобы предстать перед Аллахом для расчета. Все вернутся для спроса. Вот об этом точно знают рабы, смиренные в намазе. Поэтому их намаз легок для них. И данный аят пришел в качестве определения этим рабам.
Далее в следующем 47 аяте Всевышний Аллах снова обращается к потомкам Исраила:
يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ
«О потомки, дети Исраиля! Помните о милости, которую Я оказал вам, не забывайте о ней, а также о том, что Я отдал предпочтение вам перед мирами».
Конечно, здесь нужно остановиться на следующем вопросе – помнить о милостях, не забывать о благах. Это – одно из лучших качеств мусульманина: не забывать о благах. Если человек не будет забывать о добре, оказанном ему, тогда он будет стараться всегда делать это добро, возвращать его. То есть, не забывать о благах – это качество благого нрава, которое должно присутствовать в верующем мусульманине. Мы же – умма, которой было велено Всевышним Аллахом обладать благим нравом. Пророк (с.а.с) в своем хадисе сказал:
إنما بعثت لأتمم مكارم الأخلاق
«Воистину, я посланник Аллаха, который был ниспослан для усовершенствования, полноценности и обучения нравов».
Благой нрав – это основное повеление нашей религии. А не забывать о благах и милостях – это один из величайших благих нравов. Всевышний Аллах в одном из аятов в Коране сказал:
هل جزاء الإحسان إلا الإحسان
«Воздают ли за добро чем-то, кроме добра?»
Если кто-то сделал вам добро, то вы должны, хотя бы, ответить ему на его добро тем же. Всевышний Аллах говорит в аяте о приветствии:
و إذا حييتم بتحية فحيوا بأحسن منها أو ردوها
«Когда вас приветствуют, кто-то здоровается с вами, то вы отвечайте ему еще лучшим приветствием или ответьте тем же».
Видите? Мы – умма, которой повелено отвечать добром на добро по мере возможности. Мы никогда не должны отвечать злом той стороне, которая делает добро. Это будет считаться преступлением, вероломством с нашей стороны.
Так, Всевышний Аллах напоминает здесь потомком Исраила об этом. Это урок нам до Судного дня:
«Не забывайте о милости, которую Я оказал вам».
Если кто-то сделал вам добро, то не забывай об этом. Если Всевышний Аллах ниспослал тебе Свою милость, то довольствуйся этим и поминай Аллаха. Далее следует часть аята, которая была специально посвящена бану Исраиль:
«Мы отдали предпочтение вам перед мирами, помните об этом».
Наши ученые ответили на вопрос «Что здесь подразумевается под мирами?». Основная группа ученых сказала:
«Бану Исраиль были лучше и препочтительнее народов своего времени. Смысл аята Всевышнего Аллаха здесь именно таков».
Почему? Некоторые ученые, конечно же, сказали: «Им было отдано предпочтение перед всем миром, и сказано не забывать об этом». Это более слабое мнение. Почему? Потому что мы в Коране видим другой аят, где Всевышний Аллах сказал нам, мусульманской умме:
كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف و تنهون عن المنكر و تؤمنون بالله
Всевышний Аллах обращается к мусульманской умме: «Вы – лучшая из общин на Земле, возникшая среди людей и приносящая пользу. Вы призываете к благому, запрещаете порицаемое и верите в Аллаха».
Далее перечисляются качества благой общины. Здесь, в суре «Али Имран» Всевышний Аллах точно говорит о том, что мы являемся самой лучшей уммой. Если мы сравним два этих аята и рассмотрим их так, чтобы не было противоречий, тогда получается следующий смысл: «Всевышний Аллах сделал Бану Исраиль более предпочтительной общиной, нежели другие народы и племена в их времена. И это не относится ко времени Пророка (с.а.с) и позже». Потому что в данном аяте Всевышний Аллах четко говорит о том, что мусульмане являются лучшей общиной.
Таким образом, Всевышний Аллах действительно сделал их лучшей общиной среди других народов их времени. Почему? По какой причине? Потому что из их числа вышло много пророков. Их предпочтительность, как сказано в других аятах, где Муса обращается к своему народу, в следующем: «Вы являетесь предпочтительными перед другими народами, из вас Всевышний Аллах вывел пророков, не забывайте об этом!» Муса (а.с) делал такие напоминания Бану Исраиль. То есть, их особенность была таковой в их время. Поэтому Всевышний Аллах здесь напоминает: «Не забывайте о милости, которую Я оказал вам». Это касается не только Бану Исраиль, а все человечество, всех мусульман. «Наряду с этим, Мы отдали вам предпочтение перед остальными, дали вам особые возможности, не забывайте и об этом». В действительности, если бану Исраиль являлись лучшей общиной своего времени, то сейчас мы является самой лучшей общиной после прихода Пророка Мухаммада (с.а.с). В чем же заключается наше благо? Мы являемся благой общиной не только потому что мы называем себя мусульманами, мы должны обладать качествами этой благой общины. Тогда мы и будем благой общиной. Когда мы будем причиной блага, когда мы поспособствуем хорошему, когда мы будем запрещать людям плохое, когда мы станем причиной уменьшения и вовсе исчезновения всего плохого, преступного на земле, вот когда мы будем служить в этом направлении и будем жить, не забывая об Аллахе, тогда мы и будем благой уммой. В следующем аяте Всевышний Аллах продолжает:
وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ
В первую очередь, это напоминание бану Исраиль, а во-вторых, это напоминание всем людям, и, в особенности, нам, мусульманам. Всевышний Аллах в 48 аяте говорит:
وَاتَّقُوا
«Будьте готовы и остерегайтесь...»
يَوْمًا
Здесь Всевышний Аллах в общем говорит об одном дне. Далее, конечно, Всевышний Аллах повествует о положении в этот день, но ученые сказали: «Этот день – день Суда, когда все люди, все создания соберутся перед Аллахом для отчета». Так, это напоминание Всевышнего Аллаха: «Остерегайтесь наказания, мучения того дня, трудностей, которые навлечет на вас тот день». Это – Судный день.
مالك يوم الدين
«Владыка Судного дня – Всевышний Аллах».
Он увещевает нас остерегаться дня, которым Он Сам владеет. Далее, каково же будет положение в тот день? Всевышний Аллах поясняет:
لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا
«В тот день не будет пользы ни для одной души»,
не будет никакой помощи от друзей и родных, никакого смысла от Жаке, Саке, Баке. В этом мире мы, безусловно, прибегаем за помощью к знакомым, близким людям, дядям и братьям, решаем некоторые вопросы с их помощью, преодолеваем трудности. Потому что этот мир не похож на мир вечный. Этот мир – лживый, этот мир – временный, эта жизнь дана нам в качестве испытания. В этой жизни, в которой люди испытываются, человек может прибегнуть к тому, что не соответствует разуму, противоречит требованиям, однако в тот день такого не будет, как говорит Всевышний Аллах. В тот день не будет никакой помощи. В тот день даже отец не принесет пользы своему ребенку, как и ребенок не принесет пользы своему отцу. Муж не поможет жене, а жена не сможет помочь мужу. В тот день человек будет готов пожертвовать своими родными, своей семьей, народом, родиной, всем – ради своего спасения. Всевышний Аллах сказал об этом подробно в сурах «Мааридж», «Абаса». Так вот, об этом говорит Всевышний Аллах.
لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا
«ни один человек ничем не поможет другому».
Пророк (с.а.с) сказал:
و لن تجزي عن أحد بعدك
«Ни одному человеку после тебя не будет пользы».
То есть, это обозначает день, в котором ни один человек не сможет помочь другому и принести ему пользу.
Наши ученые по тафсиру приводят еще один хадис Пророка (с.а.с):
من كانت عنده مظلمة لأخيه من عرضه أو شيء فليتحلله
«Кто из вас нанес вред чести своего брата или причинил ему вред иным способом, тогда пусть сегодня заслужит у него прощения.
قبل ألا يكون دينار ولا درهم
Наступит такой день, когда все люди предстанут перед Аллахом для отчета и не будет пользы в тот день ни от динара, ни от дирхама. То есть, никого в этот день подкупить будет невозможно, никого нельзя будет задобрить подарками. Пусть каждый из вас заслужит прощения до наступления этого дня, пусть сделает что-то для того, чтобы его простили.
إن كان له عمل صالح أخذ منه بقدر مظلمته
Если у него будут благие дела, но зло, причиненное им его брату, не будет прощено, тогда из его благих дел будет взято то количество зла, которое он совершил, и отдано тому притесненному человеку, которого он обидел.
وإن لم يكن له حسنات أخذ من سيئات صاحبه فحمل عليه
Если же у него не было никаких хороших дел, то есть, если притеснитель не совершал в этой жизни никаких благих поступков, тогда плохие поступки и грехи притесненного, обиженного им человека будут повешены на его шею».
Таким образом, Пророк (с.а.с) предупреждает нас о дне, в котором будет установлена такая справедливость. Далее в аяте говорится:
وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ
«и не будет принято ни от одной души заступничество и поддержка».
В тот день никто не сможет стать заступником другому человеку. То есть, что такое заступничество здесь? Заступничество – это присоединение одной вещи к другой, удвоение. Поэтому в исламском фикхе есть такое понятие, как «шуф`а». «Шуф`а» - право на покупку имущества, то есть дома или земли, своего соседа. «Хакку аш-шуф`а». Почему? Потому что он присоединяет дом или землю своего соседа к своему имеющемуся имуществу. Поэтому он называется «хакку аш-шуф`а», то есть, преимущественное право покупки.
Почему называется шафа`а, заступничество? Потому что человек, который сам вошел в Рай, достигший довольства и заслуживший милости Аллаха, может присоединить второго человека для вхождения в Рай, может взять его с собой. Тем самым он поспособствует тому, что другой человек также заслужит довольства Аллаха, поэтому это называется заступничеством. То есть, это показывается человеку, который получил заступничество.
В нашей религии заступничество – это истина, оно существует. Человек, который заслужил войти в Рай и удостоился милости Аллаха, по воле Аллаха может поспособствовать вхождению других людей в Рай и прощению всех их грехов, если Аллах предоставит ему такое право. Конечно, некоторые группы отрицают заступничество, среди которых есть и мутазилиты. Однако есть аяты, которые ясно доказывают существование заступничества. Всевышний Аллах в Коране сказал:
فما تنفعهم شفاعة الشافعين
Это сказано в отношении неверных. «Им не поможет заступничество заступников».
То есть, неверным и мушрикам не поможет заступничество. Из этого мы понимаем, что заступничество может принести пользу только верующим рабам Аллаха, совершившим некоторые грехи. Заступничество ангелов, пророков, шахидов среди рабов Аллаха, аулие, если Аллах пожелает, сможет принести пользу перед Аллахом. Заступничество на современном научном или юридическом языке – это ходатайство, посредничество. То есть, они могут оказать полдержку другим людям перед Аллахом. Также в суре «Анбия» Всевышний Аллах сказал:
ولا يشفعون إلا لمن ارتضى
«Они смогут заступиться только за тех людей, которыми доволен Аллах, кому дозволит Аллах». А в суре «Саба» сказано:
ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له
«Заступничество принесет пользу только тем, кому Аллах разрешит, кем Аллах будет доволен».
Так, мы видим эти аяты, которые приводят наши ученые. Они доказывают нам существование заступничества перед Аллахом, истинность заступничества. Конечно же, заступничество только за любимых рабов Аллаха, тех, кем Он доволен. Заступничество не делается за мушриков и неверных, оно бывает лишь за верующих мусульман, рабов Аллаха, которые совершили некоторые ошибки и не могут войти в Рай. О них Всевышний Аллах сказал также в другом аяте суры «Марьям»:
لا يملكون الشفاعة إلا من اتخذ عند الرحمن عهدا
«Заступничества не заслужит никто, кроме тех, кто взял договор, разрешение перед Аллахом, перед ар-Рахман».
Пророк (с.а.с) был спрошен сподвижниками: «Что значит «عهد», договор, обещание? Что значит договор, данный Аллахом Своим творениям?», на что Пророк (с.а.с) ответил:
أن يؤمنوا ولا يشركوا به شيئا
«Обещание, данное Аллахом – это то, что мусульмане должны уверовать в Аллаха и не должны приобщать Ему сотоварищей. Если в мусульманине будут эти качества, будет сдержано это обещание, то есть, их вера в единственность Аллаха и отказ от приобщения Ему сотоварищей, тогда они смогут получить заступничество перед Аллахом, смогут оказаться в числе любимых рабов Аллаха».
Далее в аяте продолжается. Тема с заступничеством понятна:
«В тот день заступничество не поможет». Кому? Неверным. Далее:
وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ
«И ни от одной души не примется «адль»».
Все наши ученые сказали: «Адль – это выкуп». Когда человек совершает какое-то преступление, то он может после этого выплатить выкуп или штраф, а в Судный день, когда он предстанет перед Аллахом, то и от выкупа не будет никакой пользы, как напоминает Всевышний Аллах. То есть, никакая душа не сможет помочь другой душе, никто не сможет оказать поддержку другому, а также никто не сможет избежать наказания Аллаха, выплатив какую-то сумму в виде выкупа. Это день, в котором нельзя будет изменить решение Аллаха. Далее говорится:
وَلَا هُمْ يُنْصَرُونَ
«И никто им не поможет».
То есть, они не смогут спастись от наказания Аллаха, от огня Ада с чьей-то помощью или поддержкой.
О таком дне Всевышний Аллах напоминает и предостерегает, во-первых, бану Исраиль, а затем всех людей, всех верующих мусульман:
«Остерегайтесь того дня перед Аллахом, это истина, никто не сможет избежать того дня, никто не сможет от него спастись. Будьте готовы к тому дню. Если у вас будет много благих дел в тот день, если все ваши поклонения примутся, если вы прожили жизнь, избегая харама и разного рода преступлений, тогда в тот день от ваших деяний вам будет польза и вы удостоетесь милости Аллаха. А также, по воле Аллаха, возможно, вы заслужите заступничества от людей, которым предоставилось право стать заступником. К тому же, в тот день помощь Аллаха будет с вами. Если же вы не будете достойны этого, то никто не сможет помочь другому человеку в тот день, кроме Всевышнего Аллаха. Поэтому остерегайтесь таких мучений и трудностей того дня, и начинайте действовать прямо сейчас».
Почему это обращено к бану исраиль в первую очередь? Потому что они сами возвысились над другими и начали прославлять себя, они сказали: «Мы – любимцы Аллаха», а некоторые и вовсе говорили: «Мы – сыны Аллаха» или же «Мы – потомство пророков». Таким образом, они впали в высокомерие. А высокомерие в нашей религии – один из больших грехов. Пророк (с.а.с) в одном из хадисов сказал:
«У кого в сердце будет высокомерие размером с зернышко, тот не войдет в Рай».
То есть, высокомерие – это считать себя лучше, выше кого-то, верить в это. Либо же высокомерие может проявляться в том, чтобы не признавать истину, когда она приходит.
Пусть Всевышний Аллах убережет нас от высокомерия, и да не лишит нас Аллах чести в обоих мирах! Пусть Аллах Сам поможет нам в тот день, когда никто не сможет принести пользу другому, никто не сможет стать заступником другому без Его воли, никто не сможет откупиться и никто не сможет помочь, кроме Аллаха! Пусть Всевышний Аллах сделает нас достойными заступничества ангелов, пророков, праведников и аулие! Пусть Всевышний Аллах будет доволен нами всеми! Да будем в мире до следующей нашей встречи, ин шаа Аллах.
سبحانك و بحمدك، نشهد أن لا إله إلا أنت، نستغفرك و نتوب إليك
