25. Категории нафса

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Знай, что нафс — заклятый твой враг, Так не слушай того, кто тянет в овраг. (Асан Кайгы).

Мудрый Абай говорил: «Когда рождается ребенок, в нем уже есть два начала. Одно — это желание есть, пить, спать, удовлетворять потребности тела. Если этого желания нет, то тело перестанет быть жилищем души, не будет расти и развиваться. А второе — это научиться чему-либо». И действительно, человеческие существа в первую очередь нуждаются в физических потребностях. Следовательно, нафс развивается раньше разума. Желания нафса меняются. Потому что человек был создан для испытаний. Несмотря на то, что человек старается отличить добро от зла, нафс тянет к тому, что сам желает.

Так что же такое нафс? Если с этой точки зрения, то нафс — это наша природа с момента нашего создания. Говоря на языке Абая: «Нафс — это желание есть, пить, спать, удовлетворять потребности тела. Если этого желания нет, то тело перестанет быть жилищем души, не будет расти и развиваться».

Нафс на арабском языке имеет несколько понятий, в зависимости от использования таких как природа, тело, страсть, эго. А в казахском языке слово «нафс» часто употребляется в смысле ненасытности, страсти. В казахском народе употребляются слова «нафс», «похоть». Например, наш предок Асан Кайгы говорит:

Знай, что нафс — заклятый твой враг,

Так не слушай того, кто тянет в овраг

Мыслитель Абай говорит:

Не гордись ограниченной силой своей,

Прежде нафс одолеть свой сумей.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не тот силён, кто побеждает часто, силён лишь тот, кто (способен) владеть собой в гневе». (имам Бухари). Человеку трудно преодолеть самого себя. Но как бы это не было сложно, нельзя сказать, что это невозможно. Каждый может бороться со своими страстями и похотью. Есть даже определённые способы контролировать это.

На самом деле известно, что люди склонны как к добру, так и к злу. Набор благородных качеств, ведущих к вершине человечности в человеке, называется «совестью», а противоположенную силу, которая тянет его назад и удаляет его от человечности, мы называем нафс. Такие нравственные качества, как скромность, честность, порядочность и сострадание, относятся к совести, в то время как отрицательные черты, такие как высокомерие, ревность, гордость, лень и мирское поведение, характерны для нафса. Нафс ненасытен, потому что в нем есть страсть. Только человек, обуздавший свой нафс может, называться «такуа» (богобоязненный).

Итак, нафс нуждается в воспитании. И если человек оставит свой нафс на произвол судьбы, он будет ленив, и всегда будет стремиться к безделью и беспечности. Предоставив своему нафсу волю, человек дает ему возможность бросаться на любое удовольствие и наслаждение мирской жизни, подобно голодному зверю. И в итоге перешагнет за рамки приличия и совести, направляя свой взор к бесстыдным действиям и поступкам. Следовательно, необходимо дисциплинировать свой нафс и научить его служить иману и разуму.

Иман и совесть, а также наущения шайтана находятся в постоянном конфликте, в постоянной борьбе. Наш предок Машхур Жусип воспевал:

Человеку знакомы лишь два врага:

Один внутри, а другой далекий.

Нафс показывает преходящий мир красивым и привлекательным. Вожделение настолько сильное, что затуманивает разум и неизбежно убеждает человека делать то, что он хочет. Рабство страстям никогда не может привести к добру, но последствия могут быть разрушительными. Священный Коран говорит о нафсе: «И дал ему (человеку) понимание греха и набожности. Поистине, преуспел тот, кто очистил ее (нафс), и потерпел убыток тот, кто запятнал ее (грехами)» (Сура «Аш-Шамс», аяты 8-10).

Ученые объясняют этот аят следующим образом: «Всевышний Аллах показал нафсу путь безнравственности и благодеяний. Он научил нас тому, что плохо, а что — хорошо».

В связи с этим Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произнес аят: «И дал ему (человеку) понимание греха и набожности». А затем совершил дуа: «О, Аллах! Сделай мой нафс богобоязненным и очисти его. Ты лучший из очищающих, Ты его Владыка и Покровитель».

В другом риуаяте Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О, Аллах! Поистине, я прошу защиты у Тебя от немощности, лени, трусости, скупости, старческой слабости и могильных мук. О, Аллах! Сделай мой нафс богобоязненным и очисти его, Ты лучший из очищающих, Ты его Владыка и Покровитель». О, Аллах! Убереги меня от бесполезных знаний, не послушного сердца, от ненасытного нафса и мольбы, которая не принимается».

Существуют несколько категорий нафса. В Священном Коране упоминается несколько типов:

1. Нафсуль-аммара. «Повелевающий» нафс, ведущий к злу. Встречается у подавляющего большинства людей. Пророк Юсуф (мир ему и благословение Аллаха) в одноименной суре сказал:

«Я не оправдываю себя (за естественную склонность человека к совершению плохого), ведь природа (нафс) человека призывает (его) к плохому (к низменным страстям)» (Сура «Юсуф», аят 53).

Естественно, когда дается воля нафсу, он делает, что пожелает. Он никогда не будет желать поклонения. Поэтому мудрецы говорили: «Воистину, низменные страсти порабощают царей, а терпение возвышает рабов. Подтверждением этому является история Юсуфа и Зулайхи». (Мунаббихат).

На самом деле, когда дается воля нафсу, он стремится только к удовольствиям бренного мира, он никогда не жаждет поклонения. Поэтому основная причина неудач в жизни человека — его нафс. Этот тип нафса имеет такое свойство, как порабощение характера, разрушение жизни, потеря чести в погоне за своими страстями. Потому что нафс призывает только к злу. Он не любит ни добра, ни блага.

Нет сомнений в том, что у человеческого тела есть потребности и права. Однако безудержное удовлетворение своих желаний и страстей и погоня за ними — признак рабства нафса.

Да, человек, который действует без учета требований религии, пренебрегая халялем и харамом, чтобы удовлетворить свои личные желания и насладиться ими, становится рабом своего нафса. А человек, порабощенный своим нафсом, начинает подчиняться приказам проклятого шайтана. Всевышний Аллах описывает таких людей: «Много джиннов и людей Мы создали для Ада. У них сердца, которые не понимают, глаза, которые не видят, и уши, которые не слышат. (С точки зрения недостаточности мышления, нежелания смотреть на вещи с целью извлечения урока и нежелания слушать, размышляя) они подобны животным — но даже более заблудившиеся (поскольку они оставили то, что могло бы принести им вечную пользу, и обратились к тому, что стало для них причиной вечных наказаний). Они — беспечные (не знающие собственной выгоды)» (Сура «Аль-А’раф», аят 179).

2. Нафсуль-лаууама. «Порицающий, осуждающий» нафс. Это то, что присуще хорошим людям. В Священном Коране сообщается:

«Клянусь душой упрекающей!» (Сура «Аль-Кыяма, аят 2).

Хазрат Умар (да будет доволен им Аллах) говорил: «Отчитайся пред собой до тех пор, пока тебя не привлекут к ответу».

Осуждающий нафс — это нафс истинного мусульманина. Верующий, который следует прямому пути, всегда критично относится к своим действиям. Он всегда отвечает за свои слова и действия. А лицемер никогда не пожалеет о своих действиях. Он никогда не будет сожалеть и обвинять себя в том, что он причинил вред кому-либо. Напротив, ходит себе спокойно, ни о чем не переживая. То есть осуждающий нафс — это нафс благочестивого верующего. Потому что он всегда критикует своего хозяина: если совершил греховное, он говорит: «Почему ты согрешил? Ты разве не боишься Аллаха? Что ты скажешь в Ахирате?». Если он сделает доброе дело, он, критикуя себя, скажет: «Разве этого достаточно, тебе следует делать больше и искреннее? Разве не лучше будет, если совершишь больше благих деяний?».

Осуждающий нафс — это нафс людей, которые стараются избегать любых видов грехов. На этом уровне нафса человек, если даже не может полностью избежать его влияния, но он хоть может своими упреками устремиться в сторону имана. Потому что в Священном Коране сказано: «Он принимает покаяние Своих рабов, прощает дурные поступки (в которых они покаялись) и знает обо всем, что вы делаете» (Сура «Аш-Шура, аят 25).

Каждый мусульманин желает иметь нафсуль-лаууама, то есть осуждающий нафс. Однако он не хочет соответствовать требованиям для достижения этого уровня. Большинство людей являются обладателями нафсуль-аммара, то есть нафса, который повелевает зло. Однако они не хотят этого признавать. Истинно верующий всегда критически относится к своим действиям и несет ответственность за свои слова и действия. Он уделяет пристальное внимание тому, что говорит и делает.

3. Нафсуль-мутмаинна. «Смиренный» нафс.

В Священном Коране сказано: «(Праведному верующему скажут): О, душа, обретшая покой!» (Сура «Аль-Фаджр, аят 27). Некоторые ученые говорят, что этот аят был ниспослан о сподвижнике Усмана ибн Аффане (да будет доволен им Аллах), в то время как другие говорят, что он был ниспослан о сподвижнике Хамзе (да будет доволен им Аллах).

Саид ибн Джабир (да будет доволен им Аллах) передал, что один человек прочитал Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) этот аят: «О, душа, обретшая покой!». Услышав это, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сказал: «О, Посланник Аллаха! Какой это чудесный аят!». Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О, Абу Бакр! Таким вот образом ангелы обратятся и к тебе».

Ученый Джурджани (да помилует его Аллах) объясняет: «Это нафс, сияющий светом сердца, совершенный, свободный от дурных качеств и обладающий благим нравом»

Это душа, наполненная светом чувственного сердца, избавляющаяся от вредных привычек и поступков, обладающая благим нравом, и обретшая душевный покой. Является обладателем полноценного имана. То есть, на этой стадии нафса человек воздерживается от греховных поступков, руководствуется религиозными постановлениями и запретами, излечивается от духовных болезней и привыкает следовать требованиям шариата.

По словам имама Раббани: «Все поклонения до уровня нафсуль-Мутмаинна являются имитацией, и только когда они достигнут этого состояния, поклонения будут совершаться искренне и с большим энтузиазмом».

Негативные воздействия на человека трансформируются в положительные и отражаются в проявлении благого нрава, что является соответствием примера, оставленного Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Благие дела увеличивают силу имана и открывают врата для особой преданности, которые приведут к более высокой чести, в глазах общества и Господа. Душа (нафс) успокаивается, а сердце сверкает лучами веры.

Существуют много видов нафса. Бдительный человек ясно видит свои недостатки. Как только он осознает свои ошибки и недостатки, он сможет их исправить. К сожалению, человек не видит и не хочет видеть недостатки своего нафса. Напротив, он быстро замечает недостатки окружающих и торопится их осудить.

Однако для тех, кто хочет исправить свои проступки нафса, есть четыре способа сделать это. Это:

Первое: Получать знания у устаза (наставник). Обучающийся у образованного учителя, который многое повидал в жизни, имеет возможность быстро исправить недостатки его нафса. Учитель сначала показывает ученику ошибку, а затем учит его, как ее исправить.

Второе: Дружить с религиозными, честными и образованными людьми. Действительно, наличие хорошего друга может помочь нам многое изменить в жизни.

Вот почему Хазрат Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Да помилует Аллах того, кто указывает мою вину». Но иногда худший человек указывает нам на наши грехи или на наши ошибки. Это, в свою очередь, может ослабить наш иман.

Третье: Критика врага. Горькая критика языком врага может исправить наши недостатки. Если человек злится, он высказывает все свои мысли. Иногда пользы от врага больше, чем от льстивого друга. Льстивый друг часто хвалит человека, скрывая его недостатки и смешивая ложь с истиной. Вот почему мудрый человек прислушивается к словам своего врага. Использует то, что ему необходимо, чтобы исправить свой нафс.

Четвертое: Взаимодействие с людьми, исправление недостатков. Иногда, когда человек видит в людях плохое, он находит это и в себе, и исправляет это. Как говорится, «Мусульманин — зеркало для мусульманина», он исправляет свои ошибки, видя это в других.

Согласно Абу Амаме аль-Бахили, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) делал такое дуа:

«О, Аллах, я прошу Тебя об обретшей покое дуще, верующей во встречу с Тобой, довольной Твоим воздаянием и удовлетворенной Твоими подаяниями». (имам Суюти).