Деобанды - кто они?

​Совместима ли деобандская школа на казахской земле?

Деобандизм — это одно из крупнейших направлений суннитского Ислама, возникшее в Индии в XIX веке. Оно получило название от города Деобанд (штат Уттар-Прадеш, Индия), где в 1866 году была основана исламская семинария Даруль-Улюм Деобанд.

​Основатели движения — Мухаммад Касим Нанотви (1833–1879) и Рашид Ахмад Гангохи (1829–1905) — стремились реформировать Ислам в ответ на британский колониализм и распространение чрезмерных суфийских и традиционных практик, которые, по их мнению, не соответствовали Исламу.

​Деобандизм основывается на Ханафитском мазхабе в фикхе и матуридитской акыде. То есть, в принципе, они следуют тому же, чему следует «ахлю сунна уаль-джамаа». Но все же они отличаются своими методами и подходами к различным жизненным аспектам. О них и пойдет речь, с дозволения Всевышнего Аллаха.

​Несмотря на то, что большинство мусульман придерживаются Ханафитского мазхаба, в зависимости от нескольких факторов они различаются в своих взглядах в ряде вопросов. То есть под «они» мы подразумеваем разные школы.

В рамках Ханафитского мазхаба существуют несколько крупных школ:

​1. Брельвийская школа (Индия). ​Также ханафиты и матуридиты, но в отличие от деобандов, более тесно связаны с традиционным суфизмом. 

​2. Османская школа (Турция, Балканы). ​Ханафиты-матуридиты, но с влиянием османской правовой системы. Активно взаимодействовали с государственной властью, создавая исламские суды и учебные заведения.

​3. Среднеазиатская школа (Бухара, Самарканд, Казань). ​Традиционный ханафизм с глубоким влиянием матуридизма и суфизма (ясавийский и накшбандийский тарикаты). Мягче относятся к местным традициям и адаптируют Ислам к культурным особенностям народов.

​4. Джалалабадская и кабульская школы (Афганистан). ​Ханафизм с сильным влиянием племенных традиций пуштунов. Политизированный Ислам, особенно в связи с движением «Талибан», который формировался под влиянием деобандов.

​5. Современные салафизированные ханафиты. ​В некоторых регионах встречаются ханафиты, которые перенимают идеи салафизма, отвергая суфизм и мазхабную традицию. Но их нельзя полноценно назвать ханафитами, так как отрицание основных концепций мазхаба противоречит ханафитскому мазхабу. Их можно назвать по праву псевдоханафиты.

Какая же школа «верная»?

Если рассматривать вопрос с точки зрения «Ахлю Сунна уаль-Джамаа», то все перечисленные школы являются частью суннитского ислама, поскольку они придерживаются:

​1. Ханафитского фикха – который основывается на Коране, Сунне, иджме и кыясе.

​

2. Матуридитской акыды – которая является частью традиционного суннитского богословия. Однако внутри этих школ могут быть разные подходы: 

​Османская и среднеазиатская школы – более адаптивны к культуре и обществу. 

​

Деобандская школа – более строго придерживается буквального следования мазхабу и отвергает многие традиции. 

​Все эти школы в пределах «Ахлю Сунна», поэтому нельзя сказать, что одна из них полностью «неверная». Но важно учитывать какой метод, в каком месте и когда он применим.

​Деобандская школа стала актуальной для колониального общества того времени. Народ нуждался в отстаивании своих религиозных прав более жесткими мерами в виду давления Британии. Поэтому их методы были применимы и сочетались с настроем и ментальностью этого народа.​

​Если говорить про Ислам на Казахской земле, то более естественной и исторически сложившейся является среднеазиатская школа (ханафизм + матуридизм с умеренным суфизмом). Она же была принята таким ученым как Бурхануддин аль-Маргинани, величайший труд которого стал исламским наследием («Аль-Хидая»). Он же систематизировал ханафитский мазхаб, с учетом реалий Средней Азии. Его трудами пользовались казахские судьи (казы), адаптируя шариат к условиям степной жизни. Ханафитский мазхаб стал основным в Средней Азии именно потому, что он был гибким и учитывал местные традиции.

Зачем сочетать ислам и местные традиции?

​1 - Для сохранения культурной идентичности

​Каждый народ имеет свои особенности, язык, обычаи, стиль жизни. Если ислам насаждается без учета традиций, это может привести к отторжению. В Священном Коране говорится: «О люди! Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга...». (Коран 49:13). Этот аят подчёркивает ценность этнического и культурного разнообразия как элемента божественного замысла.

​В истории исламских стран видно, что там, где ислам сочетался с местной культурой, он сохранялся устойчивее. Например, в Османской империи Ислам и тюркские традиции слились воедино. В Индии Ислам учел культуру региона, что помогло его распространению. В Центральной Азии Ислам принял некоторые тюркские традиции, что сделало его частью национальной идентичности.

​2 - Чтобы избежать радикализма

​Когда Ислам насаждается в отрыве от традиций, это приводит к радикализму. Некоторые современные течения (псевдосалафизм, то есть ваххабизм) отвергают местные обычаи, считая их «бид’а» (нововведением), что приводит к конфликтам внутри общества.

​В Казахстане, Кыргызстане и Узбекистане Ислам традиционно сочетался с местными ценностями. Если отвергнуть традиции, можно потерять связь поколений и разрушить общество. Естественно, речь идет о тех традициях и обычаях, которые не противоречат религии Всевышнего Аллаха.

​3 - Ислам легче принимается, если он не противоречит культуре народа

​

Когда ислам не ломает традиции, а очищает их, его принимают охотнее. Это видно в истории распространения ислама в Казахстане: Он вошел в культуру тюрков, дополнив их традиционные ценности. Ислам поддержал местные традиции, которые были важны для кочевников. Если бы ислам отвергал всё местное, его было бы сложнее принять.

​4 - Ислам становится практичным, а не чуждым

​Если религиозные нормы полностью оторваны от культуры, людям сложно их соблюдать. Пример: В арабских странах традиционно носят длинные одежды (джуббу, галабию). В Центральной Азии мужчины носят чапан, а женщины – платки. Если навязывать чуждую арабскую одежду, это создаст дискомфорт, хотя скромность в одежде можно соблюдать по-разному. Если ислам учитывает язык, культуру, привычки народа, он становится живой частью общества, а не чем-то навязанным извне.

Какие традиции можно оставить, а какие убрать?

Традиция - это устоявшийся унифицированный набор обычаев, который со временем эволюционировал.  Он включает: обычаи, обряды, ритуалы, суеверия и табу.

Обычай - форма деятельности и общественных отношений в определенной сфере (производственной, семейно-бытовой, общественно-преобразующей, духовно-преобразующей). Однако обычай обновляется и изменяется в зависимости от определенных социальных явлений и может устареть при изменении формации. Если он будет внедрен и впитан в культуру, он станет традицией.

Любой обычай зарождается из двух источников или можно сказать по причине двух составляющих:

1 - Жизнедеятельность.

Носят определенный политический и социальный контекст. То есть все это связано с бытом, окружающей средой. А она в свою очередь имела разные ответвления типа: традиции и обычаи, связанные с преподнесением подарков: сүйінші, байғазы; традиции и обычаи, связанные с взаимопомощью: асар, жылу, белкөтерер; традиции и обычаи, связанные с приемом гостей: қонақасы, қонақкәде, ерулік.

​Данные обычаи никак не связаны с верованием и религией, они носят социальный контекст, практика и опыт прежних поколений. Если какие-либо обычаи и традиции народа соответствуют учению и духу Ислама, то мусульманину следует поощрять и хвалить их за это. То есть для него следовать этому является обязательным (уаджиб), чтобы не быть чуждым для своих земляков и заслужить их любовь и уважение.

​

2 - Верования и религии.

​Вторым источником или составляющим обычая – это вера. Человек по определению живет с верой в сердце. Это то, что вложил Всевышний Творец в каждого человека. Поэтому, естественно, что вера присутствует во всех сферах жизнедеятельности любого народа. В виду того, что наш народ претерпевал множество трудностей, видел неимоверное количество разных народностей, конфессии на своей территории, то они не ушли не оставив своего следа. Это и фетишизм, и анимизм, и зороастризм, шаманизм, тенгрианство, христианство и наконец ислам. От них зародились такие обычаи и традиции:

фетишизм, анимизм: священность животных и цифр, амулеты и обереги;

шаманизм: вера в богоизбранность «Баксы»;

зороастризм: культ огня, культ солнца;

тенгрианство: культ тенгри, культ неба, культ предков;

Ислам: сүндетке отырғызу, азан шақыру.

​

Данные же обычаи должны быть отфильтрованы. И именно Ислам есть тот самый фильтр, который указывает на дозволенность или запретность тех или иных обычаев или традиций.

​Чтобы понять значимость и важность традиций и обычаев в Исламе, достаточно отметить то, что одним из пяти главных правил в исламской юриспруденции является правило «аль-‘аадату мухаккама» – это известный принцип Исламского права (фикха), который переводится как «Обычай является решающим» или «Обычай имеет силу закона». В шариате обычаи и традиции общества учитываются при вынесении решений в тех вопросах, где нет четкого указания в Коране и Сунне.

Если определенный обычай:

​1 - Не противоречит Исламу

​2 - Укоренился в обществе,

​3 - Является разумным и полезным, то он может быть признан и использоваться в правовых вопросах.

​Ислам неразрывно связан с культурным контекстом общества. Учитывать традиции и менталитет народа — это требование самой религии. И тут мы понимаем, что деобандизм лишь частично совместим с Казахским Исламом в теологическом плане (ханафизм и матуридизм), но плохо совместим в культурном, политическом и общественном аспектах. И хоть данная школа находится в рамках «ахлю сунна», все же его применение на территории Средней Азии не то, чтобы не актуально, но даже может нанести вред развитию Ислама.

​Среднеазиатская ханафитско-матуридитская школа с элементами умеренного суфизма исторически является приемлемой и естественной для казахов. Попытка насильственного привнесения других течений приводит к напряженности и разобщенности в обществе.

​Ислам в Казахстане, Средней Азии и других тюркских странах должен сочетать традиции и религию, чтобы оставаться живым, а не чуждым элементом культуры. Главное — следить, чтобы традиции не шли вразрез с шариатом.