Алматы
Актау Актобе Алматы Алтынсаринский район Амангельдийский район Аральск Атбасар Атырау Аулиекольский район Аягоз Байконур Балхаш Бейнеу Денисовский район Джангельдинский район Жайрем Жанаозен Жанатас Жангала Жанибек Жаркент Жезказган Жетисай Житикаринский район Казалы Казыгурт Казыгуртский район Камыстинский район Кандыагаш Капшагай Карабалыкский район Караганда Карасуский район Каратау Келесский район Кокшетау Костанай Кульсары Кызылорда Лисаковск Макат Мактааральский район Мендыкаринский район Миялы Наурзумский район Нур-Султан Ордабасынский район Отрарский район Павлодар Петропавловск Район Байдибека Район Туркибасы Риддер Рудный Сайрамский район Сайхин Сарыагаш Сарыкольский район Сарыозек Сатпаев Семей Степногорск Сузакский район Талдыкорган Тараз Тарановский район Туркестан Узункольский район Уральск Усть-Каменогорск Ушарал Фёдоровский район Хромтау Чапаев Шалкар Шардара Шиели Шымкент Экибастуз
Восход 08:08
Алматы
Актау Актобе Алматы Алтынсаринский район Амангельдийский район Аральск Атбасар Атырау Аулиекольский район Аягоз Байконур Балхаш Бейнеу Денисовский район Джангельдинский район Жайрем Жанаозен Жанатас Жангала Жанибек Жаркент Жезказган Жетисай Житикаринский район Казалы Казыгурт Казыгуртский район Камыстинский район Кандыагаш Капшагай Карабалыкский район Караганда Карасуский район Каратау Келесский район Кокшетау Костанай Кульсары Кызылорда Лисаковск Макат Мактааральский район Мендыкаринский район Миялы Наурзумский район Нур-Султан Ордабасынский район Отрарский район Павлодар Петропавловск Район Байдибека Район Туркибасы Риддер Рудный Сайрамский район Сайхин Сарыагаш Сарыкольский район Сарыозек Сатпаев Семей Степногорск Сузакский район Талдыкорган Тараз Тарановский район Туркестан Узункольский район Уральск Усть-Каменогорск Ушарал Фёдоровский район Хромтау Чапаев Шалкар Шардара Шиели Шымкент Экибастуз
Алматы
свернуть
Фаджр Восход Зухр Аср Магриб Иша
06:45 08:08 12:47 15:38 17:20 18:42
свернуть
Календарь
Хиджра
11 Раби-сани 1441
Григорианский
08 декабря 2019

Циклы уроков

 

20 окт. 2019 1 476 0

5 урок

Дни выхода уроков: Пятница

Прибегаю к защите Аллаха от проклятого! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду ﷺ, его семье и всем сподвижникам! «Господи! Раскрой для меня мою грудь! Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моем языке, чтобы они могли понять мою речь».  Мир вам и милость Аллаха и Его благословение!

 

Ин шаа Аллах, по Воле Аллаха Субханаху ва Та’аля, продолжаем дальше уроки по тексту имама Абу Джафара ат-Тахави, рахимахуллах. На прошлом уроке мы закончили слова об исповедующих религию перед Аллахом, Господом миров.  В следующих своих словах имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, говорит:

 

«Относительно таухида, единства Аллаха Субханаху ва Та’аля, прося у Всевышнего тауфик (содействие), мы говорим о следующих вопросах».

 

То есть, имам Абу Джафар ат-Тахави установил здесь вопрос о лозунге Ахлю Сунна валь Джамаа «Вопрос о хидаяте (наставлении), это тауфик от Аллаха, благо от Всевышнего» и указал, что мы говорим, прося и надеясь на тауфик от Аллаха.

 

В Священном Коране Всевышний Аллах Субханаху ва Та’аля говорит:

 

«Всевышний Аллах дарует свой свет, истину, хидаят тому, кому пожелает».

 

Многие имамы говорят относительно тауфика, что это одна из скрытых Милостей Аллаха, которую сложно донести словами. Тауфик это не то, чтобы привести человека к исламу принужденно, либо принужденно сделать неверующим (кяфиром). Но в своей основе, имамы Ахлю Сунна говорят о том, что есть определенные темы, касающиеся тауфика. В Священном Коране Аллах так же сказал об этом:

 

«Всевышний Аллах приведет к истине того, кого пожелает».

 

То есть, достижение истины совершается лишь хидаятом, который даровал Аллах.

Имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, здесь говорит слова «нақуль» - мы говорим и «муатақидин» - веря с полной уверенностью. То есть здесь он говорит о том, чтобы у человека был правильный иман, у него должна быть вера в сердце и он должен произнести это своим языком. Это являлось точкой зрения, позицией имама Абу Ханифы.

 

У нас в Средней Азии, очень хорошо распространена книга «Муалиму  Сани». Это является правильным произношением с точки зрения грамматики. В этой книге, после того как прошли буквы, прошли правила, относительно чтения Корана, есть две страницы, где расписаны вопросы касающиеся столпов имана, шахады и т.д. Так же там есть вопрос «Что такое иман?», на что ответом является «Установить в сердце и произнести языком». То есть если у человека нет «узра» (оправдания) на произнесение языком, речью, то он обязан это сделать. Но если же у человека есть какие-то недостатки, связанные с речью или же он немой, то тогда Всевышний Аллах не обязует его произносить шахаду речью. Но если же у него все в порядке с  речью, то в основе он должен хоть раз за свою жизнь произнести слова шахады-калимы (свидетельства). Отсюда мы видим, что имам Абу Ханифа сделал обязательным произнесение языком.

 

Есть другие ученые, в особенности имамы школы Ашариа, они говорят, что главное установить и поверить в это сердцем, а произнесение языком нужно для того, чтобы в этой жизни слова мусульманина могли быть значимыми. Например, откуда мы можем знать кто является мусульманином, а кто нет? Это мы видим по словам, которые он говорит. Если в своих словах он свидетельствует о том, что нет иного Бога кроме Аллаха, и что Пророк Мухаммад Его Посланник, то отсюда мы видим что он является мусульманином. Конечно же если в своих действиях он не совершает ничего, что бы противоречало его словам. Если же он будет совершать поступки, разрушающие ислам, то его слова свидетельства не будут приняты. Они ссылаются на то, что в Священном Коране Всевышний Аллах Субханаху ва Та’аля сказал о том, что главное установить в сердце.

 

«Они совершили куфр (неверие) своим сердцем», «Их сердца не поверили».

 

Ссылаясь на эти аяты, они говорят о том, что здесь Всевышний Аллах ограничивается верой в сердце. Так же Пророк Мухаммад ﷺ сказал, когда у него спросили

 

«Что такое иман?»,  он ответил: «Твое уверование в эти вещи, означает веру».

 

Относительно этих слов они говорят, что здесь Пророк ﷺ сказал про веру, но не про произнесение речью. Но эти аяты, хадисы, которые они приводят, не останавливаются на вопросе, касающемся о произнесении речью. На эту тему есть множество других доказательств. Например мы знаем хадис: «Тот, кто произнесет «ля иляха иллляллах», и т.д. Поэтому произнесение речью, и уверование  сердцем является обязательством имана (веры). Тот, чье сердце уверовало, а речь произносит шахаду перед Всевышним Аллахом, является мусульманином. А для нас мусульманином является тот, кто произносит речью. Так как мы не можем увидеть, познать что у него на сердце.

 

Поэтому правилом в исламе является: «Мы судим человека по его сказанным словам, а то , что у него на сердце мы не знаем. Об этом знает лишь Всевышний. Мы оставляем это на Аллаха».

 

Наши имамы говорят, что понятия «иман» и «ислам» не разъединяются в этой жизни, а разъединяются только перед Всевышним Аллахом. Если один человек произнесет слова шахады, и будет выполнять какие-то действия в соответствии со своими словами, то мы признаем его мусульманином. Но перед Всевышним Аллахом этот человек может оказаться не «мумином» (верующим). Почему? Потому что он может оказатсья мусульманином, который делает это лишь по внешним признакам. И лишь Всевышний Аллах знает истину в его сердце.

 

Имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, говорит дальше: «На самом деле Всевышний Аллах Един, Один и у Него нет никаких сотоварищей».

 

То есть первый вопрос, это уверовать в Аллаха, в Его Существование, в Его Единость, Единственность, в Его Безначальность и Бесконечность, в то, что Всевышнему Аллаху присуще все идеальные качества, и что в нем нет никаких недостатков. Мы должны уверовать во все это. Тем, к чему изначально призывали пророки, является уверованием в Аллаха. Самыми первыми словами дагвата (призыва), которые они произнесли, были:

 

«Аллах Один. Мы должны поклоняться лишь Ему. Уверуйте в Аллаха. Вас Создал Аллах. Он отправил вас на эту землю для того, чтобы вы поклонялись Ему».

 

В Священном Коране Всевышний Аллах Субханаху ва Та’аля так же сказал об этом:

 

«Если мы отправим какого-либо Посланника, то самым первым, что Мы ему передали - это слова: «Нет Всевышнего кроме Меня. Поклоняйтесь лишь мне»».

 

То есть самым первым, к чему должны были нас призвать посланники, это уверование в Аллаха. Если человек уверует в Аллаха, то вы обучите его другим вещам. Пророк Мухаммад ﷺ сказал Муазу бну Джабалу, радиаллаху анха, когда отправлял его в Йемен:

 

«Ты идешь к общине ахлюль китаб (обладатели Писания). Самым первым вопросом, к чему ты их будешь призывать, пусть будет «Ля иляха илляллах». Если они признали Существование Аллаха, признали, что Иса, мир ему, не является сыном Аллаха, и пришли к иману, то донеси им, что Всевышний Аллах обязал их 5-ти кратному намазу».

 

Отсюда мы видим, первое, что мы  должны сделать, если перед нами стоит человек не мусульманин, мы должны призвать его к иману. Бывают некоторые люди, которые среди своих коллег, друзей другой религии обьясняют о пользе, о смысле поста. Возможны они могут придти к мысли, что религия, обязующая выполнять такие действия, является религией истины. Аллах лучше знает! Потому что мы не знаем с какой стороны эти люди придут к хидаяту (наставлению на истину). Один русский парень, живущий в Алматы, принял Ислам после просмотра сериала об Умаре ибн Аль-Хаттабе. То есть он был впечатлен и воодушевлен справедливостью в Исламе. И после этого пришел к Исламу. Но основной обязанностью дагвата является призывать к уверованию в Аллаха. Самым первым, что должен знать человек, является этим. Пророки так же в первую очередь призывали к этому.

 

Имамы сказали, что первой и главной обязанностью человека в этом мире, является: «Поиск, или знание, приходящее с помощью поиска». Под словами «поиск», мы подразумеваем поиски на вопросы: «Кто меня создал?», «Для чего создал?», «И куда я пойду?». Человек должен искать ответы на эти 3 вопроса. Самым первым, что  должен знать человек, является этим. То есть уверование человека, должно произойти с помощью того, что он познает истину и уверует в Существование, в Единость и Единственность Аллаха посредством доказательств. Это является обязанностью каждого человека. Об этом сказали имамы Ахлю Сунна валь Джамаа. Так же об этом сказал Всевышний Аллах в Священном Коране:

 

«Знай, что нет иного Бога кроме Аллаха».

 

Слово знай - «йа’лам», произошло от арабского слова «’ильм» - знание, то есть обучись знанию. То есть, уверование человека в Аллаха, должно происходить с помощью знания доказательств в Существование, в Единственность Аллаха. Уверовать или принять Ислам тольком потому, что наши предки были мусульманами, и поэтому я тоже должен являться им, является неправильной дорогой.

 

В науке акида рассматривается вопрос «иман аль мукалид». «Мукалид» - совершающий таклид (слепо следующий кому-то). Относительно вопроса правильный ли его иман или неправильный, имамы и большинство ученых сказали, что «иман мукалид» является неправильным. Уверовать только потому, что его предки были мусульманами, является ошибочной верой. То есть если бы его предки были  другой религии, то так же и он был бы  другой религии - это неправильное понятие. Ученый Мухаммад Саид Рамадан аль Бути, рахимахуллах, говорит:

 

«Что мы подразумеваем, когда говорим «Иман мукалида»?».

 

Когда мы говорим, что иман мукалида неправильный, один человек говорит: «Мои предки были мусульманами, поэтому я тоже мусульманин. Если бы они были из другой религии, то и я бы был в другой религии».

 

То есть для него нет отличия Ислама от  других религий. Этот человек не считается мусульманином. Если к нему кто-то придет и скажет: «Вы говорите что Бог Един, а здесь есть те, кто говорит что есть три Бога, тут говорят другие слова. Так почему же ты выбрал этот путь? Откуда ты знаешь все это?», то он ответит: «Да я не знаю. Просто мои предки придерживались этой религии. Поэтому и я».

 

Такое слепое следование не принимается в вопросах имана. Есть слова, сказанные учеными нашего ханафитского мазхаба:

 

«Иман мукалида правильный. Пусть у него нет никаких знаний, но он готов спорить с кем-то за истину, за свою религию. У него в сердце есть Вера в Аллаха и любовь к нашей религии. Поэтому его иман правильный. Но из-за своего незнания , из-того, что он не изучал, не рассматривал эти вопросы, возможно, он не сможет ответить представителям другой  религии, кто усомнился в Едиственности Аллаха. Но в его сердце есть вера в то, что эта религия истинная».

 

Знание доказательств определяется уровнем каждого человека. Ученые говорят: «Если ты знаешь одно основное доказательство, то этого достаточно». Каждый знает доказательства на своем уровне. У ученых есть доказательства, относительно их уровня, о том, что Аллах Один, Един. Так же у них есть ответы для усомнившихся людей. Но простой человек, может ответить усомнившемуся лишь тем, что:

 

«Посмотри вокруг, неужели ты утверждаешь и веришь в то, что нет Создателя всего этого. Все, что нас окружает не могло же само по себе появится».

 

Это тоже является доказательством. Доказательством на уровне этого человека. Этому человеку достаточно такого доказательства на его уровне. Поэтому ученые говорят, что знание доказательства, не является обязанностью знать все от «а» до «я», и т.д. Если человек будет углубляться в это, то потихоньку и будет познавать. Но в основе, к уверованию в то, что Аллах Существует и он Один, человек должен придти с помощью доказательств.

 

Некоторые ученые говорят, что человек может уверовать и без доказательств и его иман будет правильным. И в качестве доказательства этому, они расмотрели «мушриков» (язычников), живших во времена Пророка Мухаммада ﷺ. Спросите как? Они говорят, когда мушрики говорили «ля иляха илляллах Мухаммаду расулюляллах» (нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммад Его Посланник), Пророк Мухаммад ﷺ не спрашивал, говорите ли вы это с доказательствами, выучил ли ты эти доказательства, откуда ты узнал что Всевышний Аллах является Единственным Создателем, что идолы не являются богами. Отсюда они и придерживаются точки зрения, что доказательства не требуются. Но, наши имамы ответили им. Если человек перейдет в религию, с которой он враждовал, то это будет доказательством того, что он признает эту религию истиной. Мушрики враждовали с Исламом и воевали против мусульман. То есть он перешел в эту релгию, потому что познал какие-то доказательства, на своем уровне. Если бы он не знал доказательств, не признавал что Ислам это истина, тогда этот человек не пришел бы к нему.

 

Как мы и сказали, знание доказательств бывает на разных уровнях. Например, некоторые арабы прослушав и прочитав Священный Коран, признали  всю красоту и литературность (баляга) Корана, признали то, что это не может быть речью человека, и признали что этот калям (речь) принадлежит Аллаху. Это их сподвигнуло придти к Исламу. Еще другие увидели какое-то чудо (му’джиза) и пришли к Исламу. То есть всё это, в своей основе, является доказательствами и каждый рассматривает доказательства на своем уровне. Например, на сегодняшний день мы видим как многие ученые совершив какое-то открытие и узнав, что это давно было доказано в Исламе, признали и приняли Ислам. То есть для него это было доказательством. Для других людей доказательством будет что-нибудь другое. Отсюда мы и видим, что человек приходит в религию с помощью доказательств. Как говорил один ученый, главной проблемой мусульман является то, что мы ждем, пока какой-нибудь ученый докажет какой-то факт из Корана, и лишь потом мы начинаем искать это в Коране, и радоваться этому, Вместо того, чтобы самому найти доказательство этого факта. Всевышний Аллах привел для нас эти аяты для того, чтобы мы думали и размышляли, а не для того, чтобы мы хвастались тем, что это у нас есть, после того, как другие найдут это.

 

Есть великий ученый, Заглюл ан-Наджар, который глубоко изучает наличие в Исламе, каких-то научных открытий. Его можно назвать ученым номер один в Исламе. Он привел аят из Священного Корана:

 

«Неужели неверующие не видят, что небо и земля сначала были едиными, а потом разошлись».

 

Из этого аята мы видим, что Всевышний Аллах говорит о неверующих. Например, в астрономии «биг-бэн», большой взрыв, в результате которого целое разъединилось. И на самом деле первыми, кто изучил это, были неверующие. В этом вопросе, мы мусульмане, немного остались позади. Это всё относительно доказательств. Исходя из этого мы понимаем, что человек должен уверовать в Существование и в Единость Аллаха с помощью доказательств.

 

Я услышал, как один из устазов, которого слушают наши братья саляфиты, говорил безрассудные вещи. Он говорил так: «Среди ашаритов и матурудитов главным является уверовать в Аллаха, в Его Существование, в Его Единость и Единственность. Поэтому их дагват должен быть таким. Разве Пророк Мухаммад ﷺ не был послан Пророком для мушриков. И поэтому пойдя к мушрикам, он сразу же начал читать Коран. Поэтому самым главным является уверовать в Священный Коран». Как говорили наши ученые, вера в Писание Аллаха, в Священный Коран идет после уверования в Аллаха. Если разобраться глубже, то это действительно так и есть. Для начала ты веришь в Аллаха, в Его Существование. Например, пусть это будет через Священный Коран. Этот неверующий нашел какое-то открытие, затем выяснилось, что это было доказано в Священном Коране несколько тысяч лет назад, после этого он познал, что это Писание от Аллаха, и оно истина, и затем он принимает Коран. Мы должны знать, что не все люди, читающие Священный Коран, мусульмане. Когда Пророк Мухаммад ﷺ пошел к мушрикам и стал читать Коран, мушрики понимали значение Священных аятов.

 

Например такие аяты как:

 

«Неужели вы не размышляете о создании небес и земли», «Разве они были созданы сами по себе», «Аллах не нуждается ни в ком и ни в чем, а вы нуждаетесь. Нужда это слабость, а слабость подобна лишь созданным. Вы созданные, значит так же есть и Создатель».

 

Всевышний Аллах в Священном Коране приводит много аятов в качестве доказательства, для того, чтобы человек размышлял. То есть в качестве дагвата было достаточно аятов из Священного Корана, которые им читал Пророк Мухаммад ﷺ. И когда они услышали Коран, они признали, что это Писание является му’джиза (чудо) и люди не могут написать такое сами. Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

 

«Напишите такую же книгу», мушрики не смогли этого сделать. Всевышний Аллах сказал: «Приведите хотя бы одну суру», они не смогли сделать и этого. «Приведите хоть суру как эти».

 

Например, сура аль-Кавсар, состоящая из трех аятов. Мушрики не смогли сделать и этого. Все это доказывает, что это Писание от Аллаха, что за ним есть Создатель, Всевышний Аллах. Поэтому слова, что им не пришли никакие доказательства, являются словами глупого человека. Сперва человек признает Существование Аллаха, а затем уверовает в Книгу. Например, есть люди, выучившие Коран, но не принявшие Ислам. Однажды в мои руки попала книга, которую написал один христианский ученый. Он написал две книги. Одна книга называется: «На самом ли деле Иса, мир ему, был распят на кресте или это привиделось людям?», и вторая книга: «Писание Аллаха. Является ли Иса сыном Аллаха?».

 

Если посмотреть на первую книгу, где рассматривается вопрос был ли распят на кресте, и если вы прочтете эту книгу, то вам покажется что ее пишет какой-то ученый мухаддис-муфассир (ученый хадисовед и толкователь Корана). То есть как будто ученый тафсира. Он приводит аят из Корана, затем цитирует слова Табари, ибн Кайима, Вахади, Суюты. И после начинает раздавать хукмы (решения, положения) каждым донесенным словам. Если так посмотреть, то будто бы эту книгу написал исламский ученый. Но через эту книгу он пытается доказать свое неверие. Не то что Священный Коран, он так же прочел все тафсиры, хадисы, риваяты (сообщения), и изучил всех ученых. Такой же ученый был и с востока. В своей основе, наука «востоковедение» появилось для того, чтобы усомнить людей в Исламе и отдалить их от него. Если посмотреть на самых первых востоковедов, то они все были врагами религии и работали против религии. Если посмотреть на эту науку, то мы увидим, что там все вызывает сомнения в Исламе, все против Корана, сунны, против того, что сунна является доказательством. Мы заметим, что подобные вещи, вызывающие сомнения в Исламе, написали лишь востоковеды. В особенности немецкие востоковеды. Вот они, для своего удобства, написали большие энциклопедии про хадисы. Но этими энциклопедиями пользуются исламские ученые. Если ты ищешь  какой-то определенный хадис, то ты можешь его найти в этой десяти-томной энциклопедии, которую написали востоковеды. И все что есть в этих книгах, правильное. Можно так сказать что они от корки до корки изучили хадисы, но не пришли к иману. Поэтому, человек сперва должен придти к иману, и лишь потом он признает Писание Всевышнего. Саляфиты сказали, что искать доказательства и т.д., это бидаа (нововведение) ашаритов, матурудитов, и что достаточно Корана и хадисов. Естественно, это неправильная точка зрения.

 

Имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, говорит: «На самом деле Всевышний Аллах Один. У Него нет Сотоварищей». Имам аль-Бабирти, рахимахуллах, в своем шархе (толковании) на книгу имам Тахави говорит, относительно этих слов: «Слова «вахид» и «ахад» употребляются в одном значении». «Есть так же одна точка зрения, что между этими двумя словами есть разница. «Вахид» говорится относительно сыфатов, качеств Аллаха, а «ахад» про вещи Аллаха». «Когда будет использоваться слово «вахид», то будет иметься ввиду, что один в своих качествах, а слово «ахад» будет использоваться, когда говорится, что Аллах Единственный в своих вещах». Имам Азхари, большой ученый арабского языка, сказал: «В отношении качеств Аллаха, слово «вахид» имеет два смысла. Первое, что нет ничего подобного и похожего Ему. А второе обозначает Единственный Творец». Это сказал имам Акмалюдин аль-Бабирти, рахимахуллах, в своем шархе на акыду имама Тахави. То есть отсюда мы видим, что слова «вахид» и «ахад» по одной точке зрения имеют одинаковый смысл, а по другой точке зрения, что имеют два разных смысла. Первые сказали, что слово «вахид» было сказано относительно качеств Аллаха, а «ахад» относително вещей Аллаха. В Священном Коране Всевышний Аллах говорит:

 

«Кул хуваллаху ахад» - «Скажи, Он Аллах Единственный».

 

В хадисе который передал имам аль-Байхаки, рахимахуллах, говорится, что мушрики пришли к Пророку Мухаммаду ﷺ и спросили:

 

«О, Мухаммад! Опиши нам Своего Творца, расскажи нам о Нем».

 

И тогда Всевышний Аллах ниспослал этот аят: «Кул хуваллаху ахад». То есть первое, во что мы  должны уверовать это то, что Аллах Единственный и Он Един. После того, как мы уверуем в это, то мы будем верить в другие вещи. Все условия имана связаны с этим первым условием. То есть ты уверуешь в Аллаха, а затем в Его ангелов, затем в пророков. Всевышний Аллах посылал пророкам ангелов, в основном Он говорил с ними через ангелов. Иногда Он разговаривал с пророками напрямую. Например, Всевышний Аллах разговаривал напрямую с Мусой, мир ему. Но во многих случаях заветы приходили к пророкам через ангелов. После того, как ты уверуешь в пророков, ты уверуешь в Писание Аллаха, в Священный Коран. Затем в Предопределение Аллаха. То есть все идет друг за другом. Поэтому наши ученые, когда делили вопросы акыды, сказали первое «аль-иляхият» - наука, изучающая, что Аллах Один и Един, там рассматриваются противоположные ответы на «шубухат» (сомнения) других, затем «нубуват» - изучает вопросы о пророчестве.  Например, Пророк Мухаммад ﷺ правдивый ли Пророк? Откуда мы знаем и можем доказать, что он Пророк. Есть множество, в том числе и у востоковедов сомнений, относительно этого вопроса. Например, наши многие ученые, религиоведы, которые прочитали труды, и изучили работы западных ученых, то у них полно таких сомнений. Некоторые говорят, что то, что  Пророк  ﷺ  вспотел, когда к нему пришли заветы, что ему слышались звуки пчел, что является психологическим отклонением. И затем «сама’иат» – то, что человек должен был признать посредством слышания. Это придет лишь на третьем уровне. Потому что человек, не признавший Существование Аллаха, правдивость пророков, как может признать «ахирет» (следующую жизнь) и т.д. Хвала Аллаху, мусульмане в своих диспутах с любым человеком, любым представителем другой религии могут доказать Существование Аллаха, с точки зрения науки.

 

У сирийского ученого Мухаммада Ратиб ибн Наблюси есть хорошие слова относительно этих вещей: «Все вещи в этом мире делятся на три. Первое, вещи, которые ты не видишь, но чувствуешь влияние. Увидеть их мы сможем только посредством ума. Например, когда проезжает машина, то мы видим ее след и знаем, что здесь проезжала машина. Второе, мы видим глазами и чувствуем влияние. Признаем мы это, с помощью пяти органов чувств. Если вам кто-то скажет, что на этом месте есть нефть, то поверить ему вы сможете после того, как он сверля землю, пробурит нефть. И третьи вещи, их мы и не видим и не чувствуем. Единственным способ признать эти вещи является просто поверить в них». Например, если у меня сейчас в кармане есть пять тенге, и никто не видит на самом деле ли это так. Тот, кто верит мне, поверит в это. А кто не верит, тот не поверит. То есть тот, кто признает Пророка Мухаммада ﷺ говорит, что Рай и Ад существуют. Но вы не сможете показать Рай, Ад или мучения могилы, потому что это происходит в другом мире.

 

Сейчас есть те, кто пытаются доказать существование могильных мучений с помощью видео, монтажей и т.д. На самом деле этот способ доказательства является неправильным, потому что это все происходит в другом мире, и мы не можем этого показать. И в нашем мире есть другие измерения. Так же считается заблуждением, если пытаться пронести измерения из этого мира в «ахират». То есть в науке «сама’иат» у нас есть только вера и все. Других путей нет. Поэтому первым для нас является признание Существование Аллаха, Его Единственность и Единость и затем идут другие вопросы. Поэтому Имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, говорит, что первым что мы должны знать, это «Всевышний Алла Один. У него нет Сотоварищей». На этом все. Остальное по Воле Аллаха пройдем на следующих занятиях.

 

Пусть Всевышний примет все наши благие деяния и дуа и дарует нам полезные знания! Аминь!

 

4 урок (видео+текст)

Предыдущий урок

7 урок

Следующий урок

Отзывы читателей (0)

00:00
00:00
Created with Sketch. {{!-- --}} {{!-- --}} {{!-- --}} Created with Sketch. Asset 1mdpi