Дәрістер топтамасы
Три качества призывающего к благому
الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على نبينا محمد و على آله و صحبه أجمعين , أما بعد
Бесконечная хвала Сотворившему нас Всевышнему Аллаху, многочисленные приветствия и благословения нашему драгоценному Пророку Мухаммаду ﷺ.
Ассаляму алейкум уа рахматуллахи уа баракятуху! Уважаемый джамаат, дорогие братья, пусть будет благословенным величайший день – Пятница. Да примет Всевышний Аллах в этот священный день все ваши мольбы, поклонения и намерения.
Уважаемые братья, сегодняшняя пятничная проповедь посвящена качествам призыва к благому и запрету порицаемого, а также об их наградах. Один из основных путей сохранения нашей религии – это призыв к благому и запрет порицаемого. То есть,
الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر
«Магруф» - это благое, хорошее как в плане разума, так и в плане религии, а «мункар» - это явления, противоречащие разуму и религии.
Всевышний Аллах по поводу призыва к благому и запрета порицаемого повелевает верующим в 104-м аяте суры Али-Имран:
أستعيذ بالله
وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
«Пусть же среди вас будет такая умма, призывающая к благому, повелевающая хорошее и запрещающая порицаемое. Они – достигшие успеха».
Если в обществе не будет разумных людей, запрещающих порицаемое, то такое общество придет в упадок. История свидетельствует о том, что общество, в котором были растоптаны человеческие ценности, долго не просуществует. Пророк ﷺ в одном хадисе сказал:
من رأى منكم منكرا فليغيره بيده ، فإن لم يستطع فبلسانه ، فإن لم يستطع فبقلبه ، وذلك أضعف الإيمان
«Кто из вас увидит порицаемое, пусть изменит его рукой. Если он не в состоянии сделать это, то – языком. Если и это он не в состоянии сделать, то пусть порицает сердцем. И это – признак наиболее слабой веры»
Если порицаемые случаи происходят в стране, где широко распространен Ислам, то государство останавливает это в рамках закона. Это изменение рукой. В стране же, где не применяются такие законы, никто не в силах изменить это рукой. Необходимо только вносить свой вклад в запрет порицаемого посредством проповедей и назиданий, доказывая народу вред от порицаемых вещей научными фактами.
Призывающий к правильному и благому для начала сам должен стать примером в обладании этими благими качествами и своем поведении, быть подобным железному колу в указании заблудившимся людям на прямой путь.
Таким образом, какие же качества нужны человеку, призывающему к благому? Если будем все перечислять, то это:
Первое качество: знания. Для устранения невежества, каждому человеку было вменено в обязанность получение знаний. Всевышний Аллах, создав первого человека Адама (а.с), обучил его названиям всех вещей, после чего возвысил его над ангелами. К тому же, отправил его на Землю в качестве «халифа».
Поэтому Всевышний Аллах приказал людям обучаться знаниям, призывать народ к благому в соответствии с полученными знаниями. В указавшем людям на прямой путь, различившем между плохим и хорошем, в Священном Коране говорится в самом первом ниспосланном его аяте:
«Читай во имя твоего Господа, Который сотворил все сущее!»
О знании в Коране упоминается около 700 раз. Поэтому, быть знающим для того, чтобы призывать народ к благому – это главное требование Ислама. Различие между знающим и незнающим человеком показано в 9 аяте суре «Зумар» Священного Корана:
«Разве будут равны те, которые знают и те, которые не знают?»
В хадисе Пророка ﷺ говорится:
وإنَّ فضلَ العالمِ على العابدِ كفضلِ القمرِ ليلةَ البدرِ على سائرِ الكواكبِ
«Превосходство знающего над поклоняющимся подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами».
Обладание знанием помогает мусульманину помогает познать смысл сотворения и открыть другим путь для совершения поклонений без изъянов. Отсутствие религиозных знаний делает поклонения неполноценными, приводит к действиям бид`а, а порой способствует тому, что человек встает на неправильный путь. Халифа Умар (да будет доволен им Аллах) сказал:
«Я не боюсь греха, совершенного одним мусульманином. Однако я боюсь человека, который толкует Коран без знаний и оснований».
Незнание открывает путь к несправедливости. К тому же, говорится, что если Аллах решает наказать какой-либо народ, то забирает из их числа знающих. В хадисе от Абдуллаха ибн Амра ибн Аса (да будет Аллах доволен им и его отцом) Пророк ﷺ сказал:
«Всевышний Аллах не забирает знания из сердец, Он забирает людей из числа искренних, истинных ученых. Когда же не останется на Земле ни одного ученого, люди выберут в качестве предводителя невежественного человека. Народ будет просить их выдать фетву, а они станут выдавать фетву без знания и выносить решения так, как им угодно. В результате, они сами станут заблудшими и сделают заблудшими других людей».
Второе качество: богобоязненность. Богобоязненный человек – это тот, кто отстраняется от того, что Всевышний Аллах запретил, беспрекословно выполняет то, что Он приказал. Такой человек, чтобы удержать людей от порицаемого и призывать их к благому, сам должен выполнять божественные предписания и отстраняться от запретного, а его богобоязненность должна быть выше, чем у других. Каждому человеку для действия в соответствии с полученными знаниями необходима богобоязненность. Потому что посредством его богобоязненности люди будут судить его слова и действия. Пророк ﷺ, отправляя своих сподвижников в определенные места для призыва к исламу и назначая их главнокомандующими, завещал: «Где бы ты ни был, бойся Аллаха!» Это завещание открывает путь для призыва народа к благому, к хорошему и удержанию их от порицаемого.
В действительности, достоинство человека не измеряется его имуществом, огромным домом или машиной. Ценность человека заключается в его знаниях, благом нраве и богобоязненности. Всевышний Аллах поведал об этом в 13-м аяте суры «Худжурат» Священного Корана:
«Самый достойный из вас перед Аллахом – более богобоязненный»
Третье качество: благой нрав. При объяснении религии особенно важны благой нрав и мягкость. Человеку необходимо призывать народ к благому посредством его собственных благих качеств. Путеводитель обоих миров, наш Пророк ﷺ довел благой нрав до совершенства, был примером для сподвижников рядом. Всевышний Аллах поведал о том, насколько прекрасным был нрав Пророка ﷺ в 4-м аяте суры «Калам» Священного Корана:
«И, поистине, ты – человек превосходного нрава».
Он напомнил своим сподвижникам о важной роли обладания благим нравом в Исламе для призыва народа к прямому пути, обрадовал их вестью о том, что за это им будет построен огромный дворец в высших садах Рая. Пророк ﷺ сказал Муазу ибн Джабалю: «Покажи людям свой благой нрав».
Мы сможем приучить людей к благому только посредством впитывания в себя этих качеств, оставленных нам в завещание. Пророк ﷺ сказал:
«Призывать к благому и удерживать от порицаемого может только добрый, мягкий и глубоко познавший религию человек».
Для назидания особо необходима мягкость. Однажды к халифу Мамуну пришел один проповедник и сказал ему очень тяжелые слова, чем опозорил и унизил его. Тогда халифа Мамун сказал ему:
«Для тебя было бы правильнее говорить о благом. Ведь Аллах отправил того, кто лучше тебя (Мусу) к тому, кто хуже меня (Фараону), и приказал Мусе говорить с ним мягко. Сказано в 44-м аяте суры «Та Ха»: «Говорите с ним мягко, быть может, он воспримет наставление или испугается».
Приведем пример по поводу мягкости нашего Пророка ﷺ. Однажды Пророк ﷺ сидел с некоторыми сподвижниками в мечети, когда внутрь зашел один молодой человек. Сподвижники не называют его открыто по имени, но из некоторых риваятов мы узнаем, что его звали Джуляйбиб. Молодой человек обратился к Пророку ﷺ со словами: «О Пророк! Разреши мне совершить зина, мое терпение заканчивается». Все сидящие встали со своих мест от злости на эти слова, некоторые из них нахмурились, упрекнули его, сказав: «Как ты осмелился прийти к Пророку с такими словами?!» Однако наш добрый Пророк ﷺ не разозлился на это, подозвал того молодого человека к себе и задал ему вопрос: «Пожелал бы ты, чтобы зина совершили с твоей матерью?» Он ответил: «Да будут мой отец и мать выкупом за тебя! О посланник Аллаха, я не желаю этого!» Пророк ﷺ сказал:
- Ни один человек не пожелает такого бесстыдства для своей матери. А пожелал бы ты, чтобы с твоей родной дочерью совершили зина?
- Пусть Всевышний Аллах сделает меня жертвой на твоем пути, не желаю этого!»
- Ни один человек не желает такого для своей дочери. Пожелал бы ты, чтобы это сделали с твоей сестрой?
- Нет, о посланник Аллаха, я не желаю этого.
- Пожелал бы ты, чтобы кто-либо совершил зина с твоей сестренкой?
- Нет, я не желаю этого.
- Никто из людей не пожелал бы, чтобы с его сестрой или сестренкой совершили зина.
Это было его последним словом. Юноша, сидевший перед Пророком ﷺ, стал кроток. Тогда милосердный и добросердечный Пророк ﷺ положил свою руку на плечо молодого человека и сделал следующее дуа:
«О Аллах! Прости его грехи! Очисти его сердце и сохрани его честь и достоинство!»
После этого дуа Джуляйбиб стал одним из самых достойных людей.
Какой бы период из истории мы ни рассматривали, мусульмане не прекращали делать назидания народу и призывать их к благому. Потому что только посредством назидания ислам напоминает людям о достоинстве вечной жизни, призывает их к улучшению намерений и деяний. В 104-м аяте суры «Али Имран» Священного Корана сказано:
«Пусть же среди вас будет такая умма, призывающая к благому, повелевающая хорошее и запрещающая порицаемое. Они – достигшие успеха».
Уважаемый джамаат! Да, для призыва людей к Исламу необходимы знание, здравомыслие, богобоязненность и благой нрав. Призывающий людей к благому всегда относится к себе критически, не убавляет богобоязненность, следит за соответствием его слов и действий, постоянно требует с себя отчет. Потому что, несомненно, у того, кто продолжает достойное дело Пророка ﷺ и говорит от имени религии, будет легкий спрос в Судный день. По этой причине в любой ситуации необходимо подойти к вопросам религии с полной ответственностью и быть искренним.
Однажды Пророк ﷺ сказал: «Религия – это проявление искренности». Тогда сподвижники спросили: «По отношению к кому нужно проявлять искренность?» На что Пророк ﷺ ответил: «По отношению к Аллаху, Его книге, Его пророку, предводителям мусульман и всем мусульманам».
Таким образом, искренне уверовать в Аллаха, подчиниться Ему без лицемерия и двуличия, полностью уверовать в Его книгу, действовать в соответствии с ее положениями, быть достойной уммой Его Пророка, подчиниться правителям мусульман, оказывать поддержку в благих делах, делать назидания, призывать к прямому пути, а также показывать истинное братство мусульманам и делать назидания.
Путь призыва к благому и удержания от порицаемого начался с Адама, а затем был продолжен всеми Пророками. Служить на пути религии, распространяя благое на Земле и удерживая от плохого считается лучшим служением. Если бы было лучшее служение, чем это, то Всевышний Аллах обязал бы им Своих Посланников. Распространение блага дарует людям свет, подобный свету солнца в небе, помогает им познать Аллаха и понять свою истинную природу, что является наивысшей степенью для пророков и их наичистейшей обязанностью перед Аллахом.
Наши прочитанные намазы, соблюдаемые посты, выплаченные милостыни, выполненные паломничества – это наши личные обязанности, а распространение блага – это наш долг перед обществом. Наилучший и самый верный способ помочь людям постичь истину – это соответствие наших слов и действий друг другу, проявление благого нрава. В этом деле Пророк ﷺ, сподвижники и все ученые ислама, жившие после них, выделялись данными своими качествами. Абдуллах ибн Рауаха говорил об этом качестве Пророка ﷺ:
«Если бы он даже не пришел с явными чудесами, достаточно было увидеть его лишь раз, чтобы довериться ему».
А Абдуллах ибн Салям сказал:
«Он был мусульманином, на лице которого не было ни капли лжи».
Да, каждое слово, действие нашего Пророка ﷺ свидетельствовало о том, что он является посланником Аллаха. Его наилучшие ученики также были примерным джамаатом, которые излучали вокруг себя свет.
Подводя итог, следует сказать, что в назидании религии есть свои методы, приличия и требования. Самое главное, как мы упомянули выше, быть личностью, чьи слова и поступки соответствуют друг другу, а поведение соответствует культурным нормам.
Да примет Всевышний Аллах наше сегодняшнее назидание, да сделает светлыми наши лица в этом мире и следующем! Пусть Всевышний Аллах поможет нам всем действовать в соответствии со сказанными словами. Аминь.
