Дәрістер топтамасы
Видео версия | Аудио версия | Озвучивает: Мади Рахман
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- От некоторых парней доходят некие слова с Вашей стороны, хотелось это услышать лично от Вас и решить эти вопросы между собой, приводя в качестве свидетельства Коран и Сунну. Наряду с тем что мы руководствуемся Кораном и сунной в этих вопросах, хотелось бы еще выразить свои мнения насчет этого. Как Вы знаете, Всевышний Аллах говорит: «И спорь с тем, что лучше (мягко и по-доброму)».
И надо спорить со знанием, с намерением познать истину. Как говорил имам Шафий: «Я побеждал в спорах многих ученых, но проиграл джахилям (невеждам)». Невежественный человек познав истину не принимает ее, нашей же обязанностью является покориться перед истиной. Мое предложение следующее: для начала опишите свою акыду, ваши постулаты, какого пути придерживаетесь. Так как доходят разные слова, например, если я говорю ашариты говорят так, а матурудиты так, тогда некоторые братья говорят мне: «Ерсин так не говорит», я отвечаю им: «Я не говорю, что так говорит Ерсин, я знаю, что эти слова есть в книгах ашаритов и матуридитов, но я не приписываю эти слова к нему», так как я не знаю, я не говорю, что Вы говорите такие слова и хотелось бы лично от вас все услышать. После этого я поясню свое вероубеждение, которое принимаю, как акыду «Ахлю Сунны валь Джамаа». И если возникнут спорные вопросы, разрешить их с помощью Корана и сунны.
ЕРСИН АМИРЕ:
- Пусть Аллах Субханаху ва Тааля сделает это собрание полезным. Несомненно, как Вы сказали, Всевышний Аллах говорит в Коране:
«И спорь с тем, что лучше (мягко и по-доброму)».
Это не значит сеять ненависть друг к другу и тому подобное, ведь все мы находимся под тенью Ислама. Первое, что я хочу сказать, как Вы упомянули, Аллах говорит в Коране:
«Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и Посланнику».
Вернуть Аллаху и Его Посланнику, означает вернуть Великим ученым, которые донесли до нас сунну Пророка (ﷺ) и Коран, то есть понять в точности как разъяснили нам эти ученые. То есть я самовольно не затрагиваю какие-либо вопросы, приводя к ним доводы от себя и по-своему усмотрению не извлекаю доказательства из аятов. Я понимаю так, как объяснили нам ученые. Если Вы этих ученых признаете Великими учеными Ахлю Сунны, то это прекрасно, но если Вы не признаете их, я же считаю их Имамами «Ахлю Сунны» и прошу у Аллаха Субханаху ва Тааля оживить меня рядом с ними. К числу таких ученых можно отнести: Великого имама Абу Ханифу, Имама Тахави, Имама Байхаки, Имама Ибн Хиббана и Имама Куртуби, если говорим о тафсире, Ибн Касира, Ибн Хаджара, Имама Навави (رحمهم الله) и другие подобные им имамы Ахлю Сунны. Также как эти учёные донесли до нас Коран и Сунну, я верю, что они донесли нам их правильное понимание, поэтому опираясь на что-либо, я придерживаюсь их мнения и позиции. Я от себя не говорю ничего, и тут я не говорю Имам Матуриди или Имам Ашари (رحمهما الله). Про этих имамов говорятся различные мнения, например, Вы говорите, что их основное убеждение противоречит Ахлю Сунне. В этом случае не буду затрагивать Имама Мутуриди или Имама Ашари (رحمهما الله), есть и другие ученые мухаддисы и муфассиры, которые основали вероучение акыды и мы узнаем из книг этих ученых акыду «Ахлю Сунны валь Джамаа». Сейчас мы собираемся затронуть вопрос об «именах и атрибутах» Всевышнего Аллаха, а не вопросы куфра (неверия) и имана (веры) или вопросы предопределения. Относительно этого вопроса наше убеждение, как сказал Пророк (ﷺ) в своих хадисах (высказываниях) и мы твердо верим, что это убеждение «Ахлю Сунны».
Ранее был затронут вопрос о том, что Аллах на небе. Относительно этого, в хадисе говорится: «Сначала был только Аллах, и не было ничего, кроме Него…» Далее в хадисе говорится: «و كان عرشه على الماء» «и трон Его был над водой».
Имам Байхаки (رحمه الله) толкует (дает разъяснение) этот хадис следующим образом: «Сначала был только Аллах, и не было ничего, кроме Него, затем он сотворил воду, и над ней сотворил свой трон». Тут буква «вау» не является "واو - المعية"- «вау-маыя» (соединительный союз, который приходит по смыслу «вместе», а не просто «и»), то есть это не означает, что «был Аллах, и не было ничего, кроме Него и Его трона». Трон (арш) – это махлук (творение), и все мы уверовали, что Арш - это созданное, и всему созданному есть свое начало, но Аллах не имеет начала. Был только Аллах, и не было ничего кроме Него – это является нашей акыдой. Великий Имам «Ахлю Сунны» - Имам Абу Джафар ат-Тахави (رحمه الله) в своем матне (краткое содержание) «Баян акыда (разъяснение вероубеждения) Ахлю Сунна валь Джамаа» говорит: «Аллах Субханаху ва Тааля всегда существовал вместе со своими качествами еще до создания творений, создание Мира (значение слова «Мир» объемлет в себе все сущее кроме Аллаха) не прибавило новых качеств Аллаху».
Про это Великой имам Абу Ханифа (رحمه الله) часто повторяет в своей книге «Фикх Акбар» (Большой фикх). Аллах существовал без места, времени, направления, без арша, и после создания этих «махлюкатов» (творений) к Нему не прибавились новые качества. Аллах был всегда независимо от места и времени, и Он пречист от этого, и Он пречист от каких-либо изменений, об этом говорит Имам Абу Джафар ат-Тахави (رحمه الله), таково его вероубеждение.
Теперь как нам быть с аятами из Корана и хадисами? Некоторые говорят: «Ведь Аллах сказал, что Он вознесся на трон?». Далее будет затронут вопрос относительно этого, для начала давайте разберем вопрос «рук, ног и лица», это рассматривается наряду с вопросом о пространстве. Итак, наша акыда относительно «рук, ног и лица» такова - в первую очередь мы опираемся на аят из Корана:
«Аллах ниспослал Книгу, в которой есть ясные аяты (мухкамат), и это является матерью Книги».
«Мать Книги», подразумевает «основная часть», то что берется в руководство. В арабском языке к чему-то главному, основному подставляется слово «умм» (мать), например, Мекку еще называют «Умму аль-Кура» (Мать поселений). Далее в аяте говорится:
«…есть и другие аяты, смысл которых не ясен (муташабихат)».
Те аяты, в которых упоминаются рука, ноги и лицо – это муташабихат (с неясным смыслом) аяты. Называют эти аяты маташабихатами: Имам Багави, Имам Навави, Имам ибн Хаджар аль-Аскаляни, Имам Куртуби (رحمهم الله) и другие. Следуя им мы тоже называем эти аяты муташабихат.
«…Те же, в чьих сердцах заблуждение, следуют за неясными (муташабихат) аятами, желая добиться смуты и тауиля».
«Тавиль» означает толкование, то есть тафсир. Определение «тавиля» как: «صرف لفظ عن معناه الظاهر» - то есть отводить слово от его прямого значения, появилось позже у последующих (ученых). Слово «тавиль» упомянутое в Коране означает «толкование», то есть тафсир. Так же есть молитва Пророка (ﷺ) Ибн Аббасу: «علمه التأويل» (Научи его толкованию). Далее в аяте говорится:
«…но толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладатели крепких знаний говорят: «Мы уверовали в него (аят с неясным смыслом). Все (и ясное, и неясное в Коране) – от нашего Господа».
Таким образом, как говорит Аллах в Коране, есть муташабихат и мухкамат аяты. Мухкамат аяты относительно атрибутов Аллаха – те аяты, в которых говорится что нету ничего и никого подобного Аллаху Субханаху уа Тагаля и ученые единогласны в том, что эти аяты мухкаматы, что в значении этих аятов нет разногласия, и что это аяты с ясным смыслом. Например,
«ليس كمثله شيء»
«Нет никого и ничего Подобного Ему»,
«فلا تضربوا لله الأمثال»
«Не приводите Аллаху подобий (не равняйте Его ни с кем из Его творений»
или же
«هل تعلم له سميا»
«Знаешь ли ты соименного Ему (или подобного Ему)»,
- в тафсире этого аята Ибн Аббас говорит: «هل تعلم له شبيها؟» «Знаешь ли ты подобного Ему?», тут вопрос «истинкари» (отрицающий), а не «истифсари» (требующий разъяснения), т.е нету ничего и никого подобного Аллаху:
«و لم يكن له كفوا احد»
«И нет никого равного Ему»
- это аяты мухкаматы, и так как они «матери книг»-«умму аль-китаб», то мы в первую очередь берем аяты мухкаматы в руководство и утверждаем их в качестве основной составляющей нашей акыды.
Первое наше утверждение: Аллах ни на что и ни на кого не похож. Итак, что это означает? Как донесли нам Имамы Ахлю Сунны, это означает – Аллах не «джисм» (тело) и не «арад» (акциденция, явление). Тут могут возникнуть вопросы: «Кто это сказал?», «Откуда взялось такое мнение?». Отвечаем: так сказал Великий имам Абу Ханифа (رحمه الله) в своей книге «Фикх Акбар»:
«وهو شىءٌ لا كالأشياءِ، ومعنى الشىءِ إثباتُهُ بلا جسمٍ ولا جوهرٍ ولا عَرَضٍ، ولا حدَّ لهُ، ولا ضدَّ لهُ، ولا ندَّ له، ولا مِثلَ لهُ»
(Он не как другие (творения Его). Он не имеет телесности, не является материей и акциденцией. Нет у него грани, нет противоположности, нет ровного Ему и нет подобного).
Мы должны принимать Аллаха не придавая Ему «джисм», слово «джисм» согласно определению ученых – это все что имеет длину, ширину, высоту, расстояние, то есть тело. Весь мир состоит из определенного тела и состоит из «арада» (акциденций). Что такое «арад» (акциденция)? Это все те качества, которые отражаются на теле. Например, чувства человека, как любовь, ненависть, ревность, но они не входят в категорию «джисм», то есть нематериальные вещи. Мир состоит из этих двух вещей, например, горы, камень, человек имеют общую характеристику – это тело, а все остальное, как цвет или чувства человека – это «арад» (акциденция). Мы говорим, что Аллах ни на что и ни на кого не похож, значит Он не похож на этот мир, а мир, как мы ранее упомянули состоит из этих двух вещей. Следовательно, Аллах не «джисм» и не «арад» - это говорит Имам Абу Ханифа (رحمه الله) в своей книге «Фикх Акбар», а не кто-то пришедший позже.
Фундамент нашей акыды: «Аллах всегда существовал, и не было ничего кроме Него, Он не подвергся никаким изменения, и Он не тело и не «арад». Великий имам Абу Ханифа (رحمه الله) в своей книге «Фикх Акбар», закрепил нам акыду, что Аллах не является телом и Он пречист от качеств свойственные телу, такие как расстояние, нахождение сверху, снизу, справа или слева относительно чего-либо, так как всё это характерно телу. Например, у меня есть правая и левая сторона и так далее. Аллах Субханаху ва Тааля свят от качеств свойственных, обязательных для тела (лавазимул-джисмия). Из каких слов Имама мы понимаем это? Имам Ас-Суюти (رحمه الله) в книге «Табийду ас-сахифа фи манакиб Имам Абу Ханифа» причисляет Имама Абу Ханифу (رحمه الله) к числу видевших 4 или 5 сахабов. И делает риваят, что он не брал у них знания, но видел их, и это вполне возможно, так как Абу Ханифа (رحمه الله) родился в 80-ом году по хиджре.
Имам Абу Ханифа (رحمه الله) в своей книге «Фикх Акбар» говорит: «Близость раба к Аллаху или его отдаленность от Аллаха, не подразумевает расстояние, а имеется ввиду, что грешник отдален от Аллаха; покорный же раб Аллаха близок к Нему».
Так же в «Фикх Акбар» говорится: «Мумины (верующие) в раю увидят Аллаха своими глазами, но между ними и Аллахом не будет расстояния, так как Аллах не является телом, а расстояние существует только между двумя телами».
Таким образом, из аята «Аллах ни на что и ни на кого не похож», мы понимаем, что Аллах не является телом, такое утверждение не носит в себе искажение смысла аята, а является тафсиром (толкованием) аята. Если Аллах не похож ни на что и ни на кого, Он не похож на мир, а мир – это тело и «арад» (акциденция). Если мы берем в руководство мухкамат аяты, утверждаем, что Аллах не является телом, и Он пречист от качеств присущих телу, то из аятов, в своем прямом значении указывающие на какую-либо сторону, место или указывающие на телесность, как рука, нога и лицо – мы извлекаем значения, не противоречащие мухкамат аятам.
Ранее Вы привели пример, что любая вещь не должна противоречить основе конституции, а она берется в руководство. Точно так же в Коране берется в руководство мухкаматы, как Аллах ни на что и ни на кого не похож. Тогда, где упоминаются «рука, нога и лицо», или приписывающие Аллаху какую-либо сторону аяты и хадисы, мы должны брать в значениях не противоречащих основным аятам. Поэтому, когда встречаются слова: рука, нога и лицо, и приводится пример Аллаха в Коране словом «йад»-«рука», мы понимаем его как атрибут Аллаха, но не в прямом (зохири), языковом (лугави) и действительном (хакики) значениях. Слова: рука, нога и лицо в языковом значении указывают на определенную часть органа. Например, когда говорится слово «рука», у вас сразу возникает определенное понимание, тут не идет речь о форме, так как у слова есть основное значение, если вам скажут слово - рука, вы не понимаете это как ногу или глаз, то есть вы имеете представление о значении слова. Эти слова означают телесность - «джисм».
Придавать Аллаху телесность в корне противоречит аяту: «Аллах ни на что и ни на кого не похож».
Мы не придаем Ему какие-либо части тела и не берем эти аяты в их прямом значении, также не утверждаем по отношению к этим аятам определенное значение. Есть такое понятие как «обобщенное значение» аята - «аль-магна аль-иджмали», мы берем это значение. Но, когда речь идет о словах «йад» (рука), «ваджх» (лицо), «айн» (глаз) мы понимаем их в качестве атрибута Аллаха, а не в значении «зохири» или «хакики», так как это обозначает части тела, и смысл их оставляем Аллаху. Таким образом те аяты, где упоминаются части тела, мы не понимаем, что это настоящие руки, ноги, и смысл их известен лишь Аллаху, мы уверовали в Аллаха в Его Писание и во все, что пришло от Аллаха.
Как говорил Имам Ибн Кудама аль-Макдиси (رحمه الله): «Допустимо уверовать в то, что является неизвестным для тебя», нам не обязательно знать значение, Аллах повелел нам уверовать, и мы уверовали. Уверовать не зная значения, является вполне возможным, так как Аллах сказал в Коране:
«الذين يؤمنون بالغيب»
«Которые веруют в сокровенное».
Значения этих атрибутов остается для нас сокровенным, и мы веруем в сокровенное. На этом все, коротко говоря таково наше вероубеждение, которое мы знаем, как акыду Ахлю Сунны валь Джамаа. И тут я привел в качестве доказательства постулаты Имама Абу Ханифы и Имама Абу Джафар ат-Тахави (رحمهما الله). Это считается акыдой Ахлю Сунны валь Джамаа.
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Итак, первое что Вы сказали: «Аль-Курану ва сунна ала фахмиль уляма», то есть Вы говорите: «Наш путь – Коран и сунна, как понимали их ученые». И привели слова некоторых ученых, среди которых упомянули Имама Тахави, Имама Табари, Имама Багави, Имама Абу Ханифу (رحمهم الله) и других. Во-первых, у «Ахлю Сунны» есть основа - основа в изъятии доказательств. Первая основа это: «Аль-Курану ва сунна ала фахми салафил умма», то есть наш путь – Коран и сунна и принятие за истину понимание Корана и сунны предшествующих трех поколений: сахабов (сподвижников), табиинов (поколение после сподвижников) и атбау-табиинов (поколение после табиинов), которые считаются лучшими, так нам повелевает поступать Посланник Аллаха (ﷺ). Аяты и хадисы, указывающие понимать Коран и сунну, как понимали последующие - после трех поколении не встречаются. Аллах повелевает обращаться к Корану и сунне, все мы с этим согласны. Вы привели несколько заключений; приходили ли к таким заключениям сахабы, как они понимали такие вопросы, если рассмотреть эти вопросы все станет на свои места.
Первое, что хочу сказать, что наш путь Коран и сунна, и путь ученых, то есть это саляф-солихи (праведные предшественники), эти три поколения похвалил Аллах и Его Посланник (ﷺ). Не встречаются аяты и хадисы, указывающие обращаться за знаниями к тем, кто после этих трех поколений. Аллах сказал в суре «ат-Тауба»: «А опередившие и первые из числа мухаджиров и ансаров, и те, которые последовали за ними, с искренностью доволен ими Аллах, и они довольны Им».
Также Имам Муслим (رحمه الله) передает от Посланника Аллаха (ﷺ), что он сказал: «Лучшими людьми являются мое поколение – сподвижники, после них – те, что придут вслед за ними, после них, те что придут вслед за ними». Эти три поколения превосходят во всем: в акыде, в фикхе и адабе, и если мы будем понимать религию как они, мы тоже преуспеем, и не приводятся доказательства, что преуспел человек не похожий на них. Думаю, Вы согласны с этим. Это есть в изречениях сахабов, сказал Ибн Масуд: «Если кто-то хочет взять пример, то пусть следует за последователями Мухаммада (ﷺ), они являются наилучшими обладателями знания и самыми богобоязненными. Сам Всевышний Аллах избрал их сподвижниками своему Посланнику».
Также есть изречения некоторых младших табиинов, например, Имам Авзаи (رحمه الله) говорит: «Следуй словам саляф-солихов, говори то, что они говорили и остерегайся того, чего они остерегались».
Также приводятся в словах Имамов, когда Имам Ахмад (رحمه الله) боролся с «мугтазилитами», когда вышли те, кто утверждал, что Коран сотворен, Имам Ахмад (رحمه الله) сказал им: «Вы говорите такие слова, а говорил ли так Абу Бакр?» Они ответили: «Нет». Тогда Имам Ахмад (رحمه الله) спросил их: «А сказал ли так Умар?» Они ответили: «Нет». Тогда Имам Ахмад (رحمه الله) ответил им: «Так оставьте же это!». Такова наша главная основа, мы говорим только то, что они говорили и не говорим того, чего они не говорили. Ибн Масуд сказал: «Все хорошее от предшественников и все плохое в нововведении последующих после них».
Ранее Вы привели хадис, это сахих хадис (достоверное высказывание): «Сначала был только Аллах, и не было ничего, кроме Него, затем он сотворил воду, и над ней сотворил свой трон». Ученые «Ахлю Сунны» сказали, что атрибуты Аллаха не меняются, и да, с этим мы согласны, это также приводит Имам Тахави (رحمه الله) в своей «Акыде ат-Тахавия». Это истина, был Аллах и не было ничего, кроме Него, он сотворил воду, арш (трон), калям (ручку), предписал все, сотворил небо, землю, ангелов и джиннов, сотворил людей. Мы не говорим, что у Аллаха не было какого-то атрибута, затем он появился. У Аллаха есть сыфат (атрибут) «Аль-Халик», атрибут Создателя. До того, как Аллах создал небо, воду, землю, и арш у Него была мощь Создателя, еще не создавая все сущее Он был обладателем этого атрибута, и после создания Он не стал способен на то, что было сверх Его возможностей. Точно так же Аллах разговаривал с Пророком Мусой ((عليه السلام, с Пророком Ибрахимом (عليه السلام) и с другими Пророками (عليه السلام), то есть еще до создания этих пророков Он был способен на это и с этим мы полностью согласны. У Аллаха есть прекрасные имена, как «Аллах», «Ар-Рахман», «Ар-Рахим», «Аль-Азиз» и в каждом имени кроется смысл Его великих атрибутов. От Его имени «Аль-Азиз» сыфат «изза», от имени «Аль-Кадир» сыфат «кудра», от имени «Аль-Халик» сыфат «халк». Еще не создавая что-либо, Он был Создателем, не разговаривая Он был Мутакаллимом (Говорящим).
Потом, в вопросе понимания слов «рука», «лицо» Вы привели слова Имама Багави и отнесли эти имена-атрибуты к аятам «муташабих». Тут у меня возникает вопрос, о чем Вы упомянули в конце, относительно Аллаха, как «истава ала аль-арш», «рука», «лицо», «глаза» все это вы относите к «муташабих» аятам, а не к «мухкамат» аятам. Таким образом, как я понял, Вы веруете в эти аяты, но значения их Вам неведомо, для Вас они остаются скрытым (гаиб), не так ли?
ЕРСИН АМИРЕ:
- Я сказал, что в понимании некоторых аятов мы используем обобщенное значение - «аль-магна аль-иджмали», например,
«و قالت اليهود يد الله مغلولة»
«И сказали иудеи: «Рука Аллаха прикована»»,
по поводу этого аята Ибн Аббас сказал, что тут «киная» (подразумевание) и «бухль» (скупость).
«غلت ايديهم و لعنوا بما قالوا بل يداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء»
«Это у них руки прикованы (это они сами жадные), и прокляты они за то, что сказали. Нет! Обе руки Его распростерты: расходует Он как желает».
В этом аяте есть «аль магна аль-иджмали» - «обобщенное значение», этого никто не отрицает, тут Аллах говорит о Себе, что Он «Карим» (Щедрый), что Он не «Бахиль» (Скупой). А теперь возвратимся к слову «йад» - «рука», что под этим подразумевается? Мы говорим, что слово «йад», не пришло в значениях: «зохири», «лугави», «хакики», а вы говорите, что оно в прямом (зохири), языковом (лугави) и действительном (хакики) значениях. Я ознакомился с вашим шархом (толкованием) книги «Три основы», там вы сказали, что берете в значении «лугави». Под значением «лугави» в слове «йад» мы понимаем, как часть тела, и мы не берем это значение, так как мы будем протеворечить аяту «ليس كمثله شيء» - «Аллах ни на что и ни на кого не похож».
Таким образом, когда речь идет о личных атрибутах Аллаха, как «йад», «ваджх», «айн», то их мы относим к «муташабихат», значение «зохири» нам неизвестно, и оставляем это значение Аллаху. Имам Ахмад (رحمه الله) в книге «Замму ат-тавил» (Порицание толкования) сказал: «و لا كيف و لا معنى» (Смысл: «И нет представления каким образом и нет значения»).
И Имам Макдиси (رحمه الله) тоже об этом говорит: «Тут нет кайфия (представления каким образом) и значение этого мы оставляем Аллаху». Это приводит Имам Байхаки (رحمه الله) в книге «Манакибу Имам аш-Шафии», также Имам Абу Нуайм (رحمه الله) в книге «Хильят аль-авлия».
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Что именно приводит?
ЕРСИН АМИРЕ:
- Приводятся слова Имама Шафии (رحمه الله): «Я уверовал в слова Аллаха, уверовал в тот смысл этих слов, который пожелал Аллах», несомненно это относится к «муташабихат» аятам, а не к аятам «мухкамат». Например, о намазе или о закяте мы даем шариатское значение, объясняем языковое значение, и мы не только веруем в смысл, который пожелал Аллах, но и детально разбираем такие аяты. Таким образом, мы говорим, что эти слова связаны с «муташабих» аятами и оставляем их смысл Аллаху, утверждая, что у Аллаха есть такие сыфаты.
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Я понял, значит Ваша акыда строится на «тафвиде» (оставлять значение Аллаху), со слов Имама Шафии (رحمه الله) Вы поняли «тафвид».
ЕРСИН АМИРЕ:
- Я сказал эти слова исходя из вероубеждении Великого имама Абу Ханифы (رحمه الله), ведь он считается саляфом, не так ли?
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Да, это так.
ЕРСИН АМИРЕ:
- Ранее я приводил его слова, привел его доводы, закрепленные в акыде, то есть я сказал это исходя из его слов, мы признаем пришедших позже ученых Имамами «Ахлю Сунны», как донесшие до нас правильную акыду сахабов, табиинов и атбау-табиинов. Причина этого такова, что если вернуться к сахабам, табиинам, то в их времена не поднимался вопрос о «мугтазилитах», как во времена Имама Абу Ханифы (رحمه الله), его считают одним из младших табиинов. Еще один пример, по поводу «Ар-Рахман ала аль-арши истава» от Ибн Аббаса до нас дошли его слова: «алаа ва иртафага» (возвысился), но тут не поясняется «علو الذات» (телесное возвышение) ли это или «علو المكانة» (возвышение положения). Также по поводу слова «йад» от них не дошло пояснения, является ли это «хакики» (прямое значение) или «маджази» (переносное значение). А у нас есть правило: «Мы не имеем права приписывать какие-то слова тому, кто промолчал». А вот, как поняли они тот или иной вопрос, нам разъяснили последующие ученые, например, Имам Абу Ханифа (رحمه الله), поэтому я начал с него. Он в книге «Фикх Акбар» сказал, что Аллах не «джисм» и не «арад», мы взяли это в качестве постулата, также он сказал, что между Аллахом и Его рабом нет расстояния, это тоже мы взяли, и когда дело дошло до «истава», в книге «Аль-Васыя» Имам Абу Ханифа (رحمه الله) говорит: «Это «истива» без нужды в Арше и утверждения на нем», но Ибн Теймия и Усаймин толкуют это как «утвердился». Поэтому, мы понимаем акыду «Ахлю Сунны» от предыдущих Имамов.
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Как вы понимаете слово «истива»?
ЕРСИН АМИРЕ:
- Как дошло от Имама Малика (رحمه الله): «Аль-истива нам не безызвестно (гойру маджхуль) и как это (аль-кайф) нам неведомо, вопрос об этом является нововведением (бидаа)».
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- «Гойру маджхуль» значит «маглум» (известно), что является «маглум»?
ЕРСИН АМИРЕ:
- То есть, известно, что этот сыфат (атрибут) встречается в Коране и в хадисах, тут не говорится об известности значении: «зохири», «лугави», «хакики». Между нами в одном вопросе есть различные мнения, об этом говорит Усаймин в книге «Шарх акыда аль-васитыя»: «Когда говорится «биля кайф», это не значит, что нет кайфии (образа), у атрибутов Аллаха есть кайфияты, но нам неизвестны эти кайфияты».
Наши Имамы говорят, что у слов подниматься, утверждаться нет кайфията (образ), так как наличие образа характерно «джисму». Усаймин говорит, отрицание кайфията, означает отрицание сыфатов Аллаха, об этом также говорит Фаузан.
Имам Малик (رحمه الله) говорит, что спрашивать об этом «бидаа» (нововведение). Что такое «бидаа» (нововведение)? Это утверждение того, чего нет в религии. В нашей религии утверждение кайфията недопустимо. Имам Малик (رحمه الله) называет это слово нововведением. Наши Имамы говорят, что значения «имен-сыфатов» мы должны оставить Аллаху, мы это поняли со слов Имама Шафии, Имама Абу Ханифы (رحمهما الله). Абу Ханифа (رحمه الله) сказал нам, мы не должны понимать в значении части тела. Например, слова: «рука», «нога», «лицо» в значении «лугави» означает часть тела, не так ли?
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Да.
ЕРСИН АМИРЕ:
- Если скажут: «У Аллаха настоящая рука» - это означает приписывать Ему часть тела, верно? Или это не так?
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Об этом я скажу, я еще не затрагивал это.
ЕРСИН АМИРЕ:
- У меня вопрос к Вам, Вы слова «рука», «нога», «лицо» принимаете в значении «зохири», «лугави», и у вас нет к ним шариатского значения или значение «урфи» (обычай), тут значение «лугави». Как Вы знаете в науке «усуль аль-фикх» (основа законоположения) «хакика» (истина) бывает: «хакика шария», «хакика урфия» и «хакика лугавия». У Вас нет хакика шария, тагриф (определение) шаръи, разъясняющий в подробности, например, как намаз, и нет значения урфи, так как это не относится к урфу (обычаю), вы (группа) берете значение лугави. Имам Абу Джафар Ат-Тахави (رحمه الله) говорит, что Аллах пречист от частей тела, но ведь, руки, ноги и лицо в прямом смысле, означают части тела? Мы приняли акыду Имама Абу Джафара ат-Тахави (رحمه الله), как акыду «Ахлю Сунны», и он говорит, что Аллах свят от этого, то как мы должны это понимать?
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Вы утверждаете, что придавать Аллаху «джисм» и часть тела неправильно, и избегаете этого посредством «тафвида», оставляя смысл Аллаху и Вы считаете правильным промолчать насчет этого. По поводу «истива» таже картина, когда вас спрашивают: «Где Аллах?», - вы не говорите, «истава ала аршихи»-«утвердился на Его троне» или «фавка самаватихи»-«на небе», а говорите: «Аллах знает» - судя, по Вашим словам, это так?
ЕРСИН АМИРЕ:
- Для начала, хотелось бы услышать от Вас ответ на мой вопрос, после этого я отвечу на этот вопрос.
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Хорошо. В словах: «рука», «нога», «лицо» есть обобщенное значение, если скажут «лицо», его не понимают, как «нога» или «глаза» или «уши», но мы говорим, у каждого есть глаза, лицо и руки, соответствующие ему. Мы говорим, что у Аллаха есть руки, лицо, глаза и об этом Он сказал в Коране, но мы не знаем какими они именно являются. Вы привели слова Имамов «Ахлю-Сунны» Малика и Шафии, они не говорят о кайфияте (образе), т.е. Его рука такая-то по описанию. Мы говорим, в Коране упоминается Его рука, значит у Аллаха есть рука, но, когда спрашивается: «Какая она, Его рука?», - мы не имеем ввиду руку похожую на человеческую, т.к. это будет противоречить аяту: «ليس كمثله شيء» (Смысл: «Аллах не похож на творения»).
Поэтому мы говорим, у Аллаха есть рука, соответствующая Его величию, есть глаза соответствующие Его величию, но не говорим их описание, и мы не делаем «ташбих» (уподобление). Мы не говорим, что Его рука, как наша, состоит из плоти, крови и вен. Теперь, насчет «истава» (возвысился), сахабы высказали мнение: «алаа ва иртафаа», т.е. «поднялся». Человек, к примеру, поднимается посредством лестницы, самолета или чего-то другого, кайфияты (образы) тут ясны, а Аллах для нас является «гаиб» (неизвестное), поэтому нам неизвестны Его кайфияты, но как сказал Имам Малик «аль-истива маглум» - «истиуа, поднятие нам известно», но как это было нам неизвестно, и спрашивать об этом «бидаа», для нас кайфият является «муташабих». Например, Аллах в Коране говорит: «О, Иблис! Что удержало тебя от поклонения ниц перед тем, кого я сотворил Своими двумя руками?». Как нам понимать тогда слова «двумя руками»? Вы говорите, если иметь ввиду настоящую руку, то значит мы придаем Аллаху «джисм» (тело). Во-первых, ученые говорят, что ни в одних словах саляфов, например, у сахабов не встречаются слова «джисм», «арад», эти термины появились позднее.
ЕРСИН АМИРЕ:
- Приводятся среди табиинов, так сказал Великий имам Абу Ханифа(رحمه الله) в «Фикху Акбар».
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Даже если об этом говорят табиины мы должны понимать словами предшествующих саляфов. Как было сказано ранее сначала Коран и Сунна, затем слова саляф-солих (праведных предшественников). Если саляф-солих в каком-то вопросе сделали «иджма», т.е. единогласны в этом, то это будет «худжа» - «доказательство». Мнение одного сахаба или табиина не берется, если оно протеворечит Корану и Сунне или другим мнениям саляф-солих. Даже слова Абу Бакра или Умара (رضى الله عنهما) не берутся, если это противоречит словам Пророка (ﷺ), как приводит Имам Бухари от Ибн Аббаса (رضى الله عنه). Таким образом, мы иногда не берем и слова сахабов, например, Абу Хурайра (رضى الله عنه) мыл руки почти до плеч, мы не берем это в качестве сунны, т.к. сахабы не единогласны в этом.
ЕРСИН АМИРЕ:
- Это ведь «итолатун» (удлинение - относится к фикху).
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Да, это «итолатун», но большинство ученых не согласны с этим, т.к. сахабы не делали этого. Я хочу привести слова ученых, которых можно считать лучше, чем имам Абу Ханифа в знании, также я приведу и его слова и ученых из числа «джумхур», они говорят: «Слова «джисм», «арад» не приводятся ни в одном аяте и хадисе и даже в словах сахабов». В Коране и хадисах до нас дошло о сыфатах Аллаха. И в книгах акыды саляфов приводятся слова: «أمروها كما جاءت», т.е. понимайте, как есть.
Недопустимо делать «тафвид» (оставлять значение Аллаху) именам-атрибутам, утверждая, что нельзя называть это «джисм» и «арад». Есть «сыфаты мусбата» (утвержденные атрибуты) и «сыфаты манфия» (неутвержденные или отверженные атрибуты), утвержденные атрибуты мы принимаем, а те сыфаты которые отвергаются, мы говорим, что Аллах чист от них. Есть некоторые сыфаты, не встречающиеся ни в одних аятах и ни в одних хадисах, ни от каких-либо саляфов, они сказали, в этом случае делается «тафсил» (подробное изложение), например, относительно «джиха» (направление), «арад».
ЕРСИН АМИРЕ:
- Скажите пожалуйста, какой это ученый до Великого имама Абу Ханифы (رحمه الله) говорит, что в таких вопросах мы должны делать «тафсил»? Вы хотите сказать если какое-либо слово не встречалось среди саляфов, делается тафсил, возможно это «батыл» (неверное) или «сахих» (верное). Значит, если пришло слово «джисм», оно может быть в значении «батыл» или «сахих» поэтому делается тафсил, если это в этом значении они согласны, а если в другом они не согласны, Вы это имеете ввиду?
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Да
ЕРСИН АМИРЕ:
- Скажите какой ученый это сказал?
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ: ....
(Тут оппонент около пяти минут ищет ответ на вопрос, но так и не находит).
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Я сказал, что все мы берем от саляфов, от сахабов, от табиинов и т.д., и сказал, что они не говорили о тех постулатах, которые Вы перечислили. Я говорю, что делать «тафвид» именам-сыфатам Аллаха, приводя слова, как «джисм», «арад» не является акыдой «Ахлю Сунны». До нас дошли множество «нусусов» (текстов), от сахабов, от табиинов и от имамов четырех мазхабов, что акыда «Ахлю Сунны» не является тафвидом, а наоборот сыфаты Его имен, рассматриваются как «зохир», то есть явно, раскрыто.
ЕРСИН АМИРЕ:
- Например?
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- Например, если говорить об «истива», Вы тут делаете тафвид, оставляя значение Аллаху.
ЕРСИН АМИРЕ:
- Мы принимаем слова «алаа ва иртафаа».
ОКТАМ ЗАУЫРБЕКОВ:
- В каком значении вы принимаете эти слова?
ЕРСИН АМИРЕ:
- Как принял Имам Табари (رحمه الله). В своем тафсире, он приводит пример в стиле диспута и говорит:
«Мы принимаем «علا و ارتفع» - «алаа ва иртафаа», и это пришло от сахабов. Тогда ты может возразишь мне сказав:
«أكان نازلا حتى علا؟», - «Разве Он был снизу чтобы подняться вверх? Не допустимо брать в таком значении».
Тогда я спрошу у тебя: «Почему не допустимо брать в таком значении?».
Тогда ты скажешь, что слово «علا» - «алаа» означает подниматься снизу-вверх и задаешь вопрос «أكان نازلا حتى ارتفع؟» «Разве Он был снизу, чтобы затем поднялся?».
Я спрошу у тебя: «Тогда в каком значении ты берешь?».
Тогда ты ответишь: «В значении «أقبل» (подходить)».
Тогда я спрошу у тебя: «أكان مدبرا حتى اقبل؟», - т.е. «Разве Он отступал назад, чтобы подойти?».
Тогда ты ответишь: «Тут не имеется ввиду "إقبال بعد إدبار", - т.е. приближение после отступления», а имеется ввиду "إقبال التدبير", - т.е. приступать к созданию.
Если так, то лучше скажи: "علا عليها علو ملك و سلطان لا علو انتقال و زوال" - «Возвысился над ним возвышением власти и могущества, а не возвышением перемещения и отдаления».
Тут нет проблем в слове «علا و ارتفع» - «алаа ва иртафаа», Имам Табари, который привел тафсир саляфов, толкует это как «علو ملك و سلطان» - «возвышение власти и могущества», а не «علو الذات» - «телесное возвышение», т.е. он не поднялся в буквальном смысле, это во-первых.
Во-вторых, Имам Табари в своем тафсире к аяту "بل يداه مبسوطتان" (Смысл: «Его руки простерты»), говорит: «У Аллаха есть сыфат «йад» (рука), но она не «джариха» (конечность), т.е. это не часть тела, не «джисм», т.к. в арабском языке слово «джариха» означет «Аль-алатуль касиба» - «Иструмент приобретения».
В Коране говорится: «و هو الذي يتوفاكم باليل و يعلم ما جرحتم بالنهار» «И Он – Тот, Кто упокаивает вас ночью и знает, что вы приобретаете днем», слово «джараха» в арабском языке означает «касаба» (приобретать). Имам Табари говорит, что это (слово «йад») не является инструментом приобретения, тут не имеется ввиду настоящая рука, т.к. это рука «алатун» (инструмент, орудие) - «адаату фигл» (предмет действия). Имам Ат-Тахави (رحمه الله) приводит нам акыду Великого имама Абу Ханифы (رحمه الله) и это признает вся умма (община). Имам Абу Ханифа (رحمه الله) говорит в своей книге «Фикх Акбар», что у Аллаха есть сыфаты, но Он Пречист от «джисма» (телестности). Обо всем этом говорит Имам Абу Ханифа, говорит имам Табари, и имам ат-Тахави - он сказал, что Аллах Свят от частей тела.
Мы не находим противоречии среди предшествующих ученых в этом вопросе, т.к. не принято делать «нисба» (приписывать какие-либо слова), промолчавшему. Нам неизвестно сделали ли сахабы «нафи» - «отрицание» или «исбат» - «утверждение», т.е. «истива» в значении «аз-зат» (телесное возвышение) или «макана» (возвышение могущества) мы не знаем. Это нам разъяснили ученые, пришедшие позже! Такие как: имам Абу Ханифа - он говорит нам, что «истива» - это не «истикрар» (утверждение положения); имам Абу Джафар ат-Тахави - отрицает придавание телестности Всевышнему; имам Табари – мы принимаем его одним из великих муфассиров - он говорит: «истава» мы принимаем в значении «алаа» (возвышение), но какое это возвышение? Это «возвышение могущества и власти».
Например, в Коране говорится: «إن فرعون علا في الأرض» - «Поистиние Фараон возвысился (возгордился) на замле», тут слово «علا» - «алаа» в аяте не означает подниматься на что-либо, тут имеется ввиду проявление гордыни. Все это нам говорит Имам Табари, донесший до нас достоверную акыду саляфов, от себя мы ничего не говорим, и нет противоречивых слов этому, не от сахабов, не от табиинов...
Продолжение следует ...
