3 урок

По воле Аллаха продолжим уроки акыды по книге имама Абу Джафара ат-Тахави. На прошлом уроке мы разбирали и разъясняли слова имама: «Я разъясню акыду Ахлю-Сунна в соответствии с мазхабом таких факихов, ученых исламской уммы, как имам Абу Ханифа, имам Абу Юсуф, имам Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани (да помилует их Аллах). И разъясню основы исламских убеждений». Слово «Усулиддин» означает «Основы религии». В целом, исламские ученые, науке акыда дали название «Усулиддин», потому что в арабском языке слово «Асл» означает первоэлемент, то на чем основывается. У нас в целом ислам основывается на акыде, поэтому ее называют основой религии, потому что все вопросы, связанные с деяниями (фикхом), основываются на акыде. Сначала укрепляете веру, затем уже на ней формируете все остальное, то есть ваша вера, как фундамент дома. Поэтому имам Абу Джафар ат-Тахави назвал акыду «Усулиддин» - основы религии.

К примеру, в университете Аль-Азхар в Египте, есть факультет «Усулиддин». В целом, это слово никак не противоречит шариату, я это говорю, потому что в одно время был хит лекции Рината Абу Мухаммада. В 2006-2007 годах, когда он только возвратился из Египта, до этого распространялись его уроки и лекции на разных электронных носителях, и развилось мнение, что все оказывается суруриты, заблудшие, что есть признаки хавариджей. Это было время разделений, так называемый второй джамаат. Тогда я прослушал несколько его лекций, где он затрагивает вопросы по акыде, что у нее есть название «таухид» и другие несколько названий, что бидаатчики (нововведенцы) называют ее «Усулиддин» и что это неправильно  и  все это придумано бидаатчиками. После этого некоторые братья объявили, что для того, чтобы обучаться знаниям по акыде, нужно изучать русский язык, то есть это стало ваджибом (обязательным действием). Некоторые пошли еще дальше, сказав, если он прав получишь два блага, если не прав одно, возвысив его до уровня муджтахида (имеющего право самостоятельно выносить решения по вопросам мусульманского права). Затем наступила вторая волна, и они сказали, что он просто переводчик, если он читает по книге надо принимать, если не читает по книге принимать нельзя. Следующая волна по имени Абдурахим Башпаев, его вовсе сделали бидаадчиком хизби, таким образом, между ними происходили разные споры. И вот эти лекции, которые я прослушал, мне запомнились, поэтому я говорю, что имам Абу Джафар ат-Тахави столько лет назад, когда еще были живы такие крупные ученые, которых мы упоминали на первом уроке, применял слово «Усулиддин» - основы веры. В вопросе термина нет никаких проблем. Если вы возьмете один термин и придадите ему смысл, и скажете, что этим словом я придаю такое значение, как говорят ученые, то в вопросах термина нет никакого спора. Например, в бытовых вещах, если кто-то называет казан, а  другие по-другому  и так далее. В этих вопросах, спорить или что-то выяснять будет неправильно. В целом, если смысл правильный, если из основ религии, формируется на основе акыды, тогда в чем проблема?

Имам Абу Джафар ат-Тахави применяет слово «Усулиддин», относящееся к вопросам верования, чему мы должны верить, то есть такое верование, к которому не привязано какое-то деяние, вопросы чистого верования, которое у нас называют - акыда. Есть и другая сторона, которая тоже относится к верованию, если ее не делать, то можно отступиться от веры. Например, обязанность намаза и поста. Но мы обязаны в них верить, так как у них есть ясный, открытый, четкий довод (доказательства), которые приводятся в Коране, или хадисах, или по этим вопросам среди ученых нет никакого ихтиляфа (разногласия). Но входят ли они в акыду? В целом, это вопросы не веры, а деяния. Если посмотреть на эти вопросы, то они исходят из веры в Коран, то есть бумерангом возвращается к акыде. Но в акыде вера сама собой, то есть  определенное верование, не зарождает деяние. Например, вы узнали об обязанности намаза, значит, вы должны совершать его и это вопрос деяния. Но нет определенного вида деяния, связанного с тем, что вы узнали, что Иса (мир ему) раб и посланник Аллаха и уверовали в это. Акыда рассматривает вопросы самостоятельного верования. Имам Абу Джафар ат-Тахави слово «Усулиддин» применял именно в таком понимании. Другие ученые применяют слово «Усулиддин» более обобщенно, к вопросам акыды и к основным обязательным деяниям. Но вытекает вопрос, если имам Абу Джафар ат-Тахави применял слово «Усулиддин» только к вопросам акыды, тогда почему он ввел вопросы протирания (масх) обуви в нее? Ведь этот вопрос относится к фикху, а не к акыде.

Имам Абу Джафар ат-Тахави последовал и ввел этот вопрос по методу имама Абу Ханифы. Потому что, во-первых, этому есть подтверждающие доводы и нельзя это отрицать. Во-вторых, некоторые заблудшие группы вопрос протирания (масх) обуви отрицали. По этой причине, в те времена протирание (масх) обуви сформировалось, как признак Ахлю-Сунны. Именно по этой причине имам Абу Джафар ввел этот вопрос в акыду. В целом, если делить на категории, то этот вопрос рассматривает фикх, но так как этот вопрос в свое время стал причиной разделений, имам Абу Ханифа в своей книге «Фикхуль Акбар» и имам Абу Джафар ат-Тахави в своей книге ввели этот вопрос в акыду.

Имам  Абу Джафар ат-Тахави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «И это разъяснение определяет основы исламских убеждений и принципов покорности Аллаху,  Господу миров, как это и исповедовали имамы». В слове  Аллах,  Господь миров, какое значение нам дает арабское слово «Роб». Имам, большой муфассир (толкователь Корана) ибн Абу Джарир ат-Табари сказал: «У арабского слова «Роб» есть три значения: пользователь, исправитель и владелец и у этих значений есть между собой связь. Например, кто-то чем-то владеет, так как он владелец, то он и пользуется этим, затем исправляет, развивает дальше. Есть хороший пример, как-то у бедуина спросили: «Чьи это овцы?», он ответил: «Это овцы Аллаха в моих руках». Аллах дал в пользования ему овец, но истинным владельцем является Аллах. Всевышний в Коране говорит: «Расходуйте из вашего имущество то, чем наделил вас Аллах». То ест Владыка всего, истинно Дарующий это Всевышний Аллах, который дал все человеку на доверенное хранение.

Относительно слова «Роб» с некоторыми исламскими группами, джамаатами (общинами) произошли разногласия. И их разделения от основных убеждений Ахлю-Сунны, касаются этого вопроса. То есть разделение таухида на три вида, что привело к крупным кровопролитным, печальным событиям. Этим разделением веры мусульман, которые говорят, что нет Бога кроме Аллаха, которые пятикратно совершают молитву, тех, которые не согласны с ними в таких вопросах, как василя и тавассуль (буквально означают опосредованное обращение с просьбой или опосредованную мольбу), они приравнивали к мушрикам (язычник, многобожник) и проливали их кровь. Этот вопрос в восьмом веке по хиджри поднял ибн Таиймия, а до него никто из ученых не разделял таухид (единобожие) на рубубия, улюхия, асма ва сифат. Такие слова есть, они встречаются, но никто из ученых не разделял таухид на рубубию, улюхия и т.д. Ранние ученые не разделяли его, но учили, что если ты познал единство Бога, то ты должен познать единство: в сущности, качестве  и действии. То есть то, что Аллах, в сущности, ни на кого не похож, несравним с физическим телом созданных, Его качества не похожи на качества созданных и когда говорим, что Аллах что-то сделал, подразумеваем, что Аллах сотворил это. Но то, что таухид делится на три вида, и если у тебя с рубубия все хорошо, но улюхия не дотягивает, тогда ты не можешь быть мусульманином, такие слова впервые высказал ибн Таиймия. И в период его жизни этот вопрос не поднимался так высоко, не превращался в основную проблему, и не было никаких событий по этому поводу. Такая ситуация сложилась во времена Мухаммада ибн Абдул Ваххаба. Как вы знаете, он вышел против мусульман своей уммы. В то время Мекка и Медина были в составе Османского халифата. И он в этом противостояний захватил и подчинил несколько территорий. Ученые того времени порицали его действия за то, что он проливал кровь своих братьев мусульман, которые произносят шахаду (свидетельство), веруют, совершают намаз, выплачивают закят. В ответ он написал книгу «Кашф аш-шубухат». Название этой книги переводится, как «разъяснение сомнений». Он назвал так свою книгу, назвав слова ученых современников сомнением, то есть слова призыва не поднимать оружие против мусульман Османского халифата, и то, что их кровь недозволенна, он назвал сомнением. Он сказал, что это сомнение, которое они вносят в сердца мусульман, и он должен разъяснить это сомнение. В своей книге, он говорит: «Предыдущие пророки и Посланник Аллаха (с.а.с.) были ниспосланы народу, который поклонялся, совершал  паломничество, хадж, давал милостыню и много поминал Аллаха. Но они были мушриками, так как наряду с этим делали из некоторых творений посредников между собой и Аллахом».

Общину Ноя (мир ему), общину других пророков, мушриков времен Посланника (с.а.с.), которые закапывали своих дочерей, поклонялись идолам, людей времен джахилии, он ставит в один ряд с теми, кто признает, что Аллах – Творец, Дарующий пропитание, Один, и нет у Него сотоварища, что никто не может наделить уделом раба, кроме Него, никто не может оживить, кроме Него, никто не может умертвить, кроме Него, никто не управляет миром, кроме Него, что семь небес и их обитатели и семь земель и их обитатели являются Его рабами и находятся в Его власти и подчинении. Он говорит: «Те, которых вы называете мусульманами такие же мушрики. Они делают василя и тавассуль с Пророком (с.а.с.)  или василя с праведными рабами Аллаха. Они говорили: «Мы желаем от них приближения к Аллаху и хотим получить их заступничество пред Ним, и в таком случае они мушрики, которые называют себя мусульманами и  предыдущие мекканские мушрики, одинаковы, и кровь обеих групп дозволена». По этой причине он написал, и назвал свою книгу «Разъяснение сомнений», чтобы доказать, что мусульмане его времени не являются мусульманами.

То есть не для того, чтобы доказать,  что мушрики времен Пророка (с.а.с.) являлись язычниками, а для того чтобы доказать, что мусульмане его времени получают такой же приговор, что и мушрики времен Пророка (с.а.с.). В это время вопрос про «рубубия, улюхия» стала темой общего обсуждения, превратилась в большую, сложную проблему. В целом, можно ли сравнивать вопрос василя и тавассуля с деяниями язычников? Все ли арабы признавали, что  Аллах – Творец, Дарующий пропитание, Один, и нет у него сотоварища, что никто не может наделить уделом раба, или были и те, кто придавал качества Аллаха своим идолам? Рассмотрим эти вопросы.

Во-первых, если обратимся к Корану, мы увидим, что описание акыды мушриков Мухаммадом ибн Абдул Ваххабом и его последователями не соответствует действительности.

Во-вторых, когда Всевышний Аллах разъясняет акыду мушриков, показывает, что среди них были те, кто вовсе не верит в Бога. В Священном Коране Всевышний Аллах приводит: «Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени». То есть они не говорят, что никто не может оживить, умертвить, кроме Аллаха, для них причина этому природа или солнечный цикл. Во многих аятах Корана, Всевышний Аллах приводит их слова: «Они говорят: «Разве нас смогут заново сотворить, после того как мы уже сгнием в земле?!». В суре «Йа-син»: «Этот, выступающий против, приводит притчи, отрицая нашу способность оживить кости, которые истлели. Но он забыл, как и Кем он сам был сотворен из небытия. Вот враждебно настроенный человек спрашивает: «Кто же может оживить истлевшие кости? Скажи ему (о Мухаммад): «Оживит их Тот, Кто первоначально их сотворил». Ведь  Тот, Кто сотворил вас в первый раз, может воскресить вас…».  

Мушрики времен Посланника (с.а.с.) сомневались в бесконечном могуществе Аллаха. В предыдущих общинах было также, то есть они придавали качества Аллаха своим идолам, которым поклонялись. Вот слова общины пророка Худа (а.с.): «…Один из наших богов причинил тебе вред…» у них не было убеждения, что они во власти и подчинении у Аллаха. Как сказал Аллах в священном Коране сура «Ас-Саффат» 149-150 аяты: «Спроси их (т.е. многобожников): «Разве (может быть такое, что) у твоего Господа дочери, а у них – сыновья? Разве сотворили Мы ангелов женщинами? И разве были они (т.е. многобожники) при этом?». Они придавали сотоварищей Аллаху:  иудеи сказали: «Узейр – сын Аллаха», христиане сказали: «Мессия - сын Аллаха». Они не уверовали в то, что Аллах – Творец, Один, и нет у него сотоварища. Среди арабов были те, кто считал что ангелы – дочери Аллаха. Как мы можем утверждать, что они признавали, что Аллах – Творец, Дарующий пропитание, Один, и нет у него сотоварища, и единственной их проблемой было то, что они придавали посредников в поклонении Аллаху.

Еще проблема заключается в том, что они имеют в виду под словом «поклонение»?  Слово «поклонение» в их понимании, не сходится со словом «поклонение», которое приводится в Священном Коране и Благородной сунне.

В акыде мусульман не было проблем с пониманием и знанием того, что Аллах – Творец, Дарующий, Умерщвляющий, Воскрешающий, кроме атеистов и некоторых групп, в целом проблем не было. По их словам пророческая миссия заключалась в том, чтобы обучить людей акыде улюхия. Потому что (по их мнению) пророки ниспосылались общине, которая уже верила в Творца, и нет у Него сотоварища, что никто не может наделить уделом раба, кроме Него, что семь небес и их обитатели и семь земель и их обитатели являются Его рабами и находятся в Его власти и подчинении, и что их проблема была только в том, что они в своем поклонении придавали сотоварищей Аллаху. А пророки были ниспосланы, чтобы направить их поклонение Единому Аллаху, и проблема на этом исчерпана. В основе своей это, конечно же, не так.

Слова «Илях» и «Роб» в Коране применяются, как заменяющие друг друга. Но наши братья саляфиты утверждают, что смысл слова «Роб» - Создатель, что это качество, связанное с созданием, то есть – рубубия. А слово «Илях» - объект поклонения, то есть - улюхия. В суре «Аль-Муминун» 91 аят: «Аллах не брал Себе сына и у Него не было сына. Аллах превыше этого. Никогда не было у Аллаха соучастников (илях). Если бы были наряду с Ним другие божества (илях), то каждый создатель (илях) взял бы себе то, что сотворил, и имел бы свое царство независимо от других…». Всевышний в этом аяте слову «Илях» придает значение – создателя. Всем нам известный хадис, про три вопроса который ангел задает в могиле: «Кто твой Господь?», и мусульманин отвечает: «Робби Аллах». Разве в каком-либо хадисе приводилось, что «Робби Аллах» говорили и мушрики, но их акыда была неправильная, поэтому задается второй вопрос «Ман Илахук?», то есть  кому ты поклонялся? Есть ли такое? По мнению братьев саляфитов, если в рубубия проблем нет, то все проходят  в таком случае, и мушрики в том числе, так как у них не было проблем в рубубия.

Так какой же была акыда мушриков времен Пророка (с.а.с.)? Те, кто верил в Бога, верили и в то, что рядом с ним есть и другие божества, также были и те, кто не верил в Бога. Их акыда была схожа с акыдой греков и римлян. Есть основной бог – Зевс, и есть другие божества – воды, огня и т.д. Акыда арабов тех времен была такая же, они верили в идолов, которых сотворили своими руками.

В Коране Всевышний Аллах разъясняет нам их акыду. Ин шаа Аллах, на следующем уроке мы дополним ответы на этот вопрос из тафсиров имама Табарани и имама ибн Касира.