8 урок

Видео версия   Аудио версия

Ин шаа Аллах, по Воле Аллаха Субханаху ва Тааля, продолжаем дальше уроки посвященные акыде по тексту имама Абу Джафара ат-Тахави, рахимахуллах. На прошлом уроке мы остановились на словах имама Абу Джафара ат-Тахави, что «Всевышний Аллах не имеет начала, и не имеет конца» и здесь мы остановились на вопросе употребления имамом Абу Джафаром слова «кадим».

В общем, все имамы Ахлю Сунна валь Джамаа используют слово «кадим», в отношении Всевышнего Аллаха и при упоминании, перечислении сыфатов, качеств Аллаха упоминают, что Аллах «аль-кадим» - безначальный и «аль-баки» - не имеет конца.

Когда имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, для того, чтобы назвать Всевышнего Аллаха безначальным использовал слово «кадим» были живы многие выдающиеся ученые Ахлю Сунна валь Джамаа и никто из них не высказал противоречещее этому мнение. После, в 7-8 веках по хиджре пришел ибн Теймия который считал, что нельзя и неправильно использовать слово «кадим» в отношении Всевышнего Аллаха. В каких-то моментах, он высказал свое мнение против, но если посмотреть его книги, то в нескольких местах он сам использует это слово. После, в начале 20 века, ибн Баз написал «тагалик» (комментарий) на текст по акыде имама Абу Джафара ат-Тахави, рахимахуллах, где вышел против этого слова. «Тагалик» – это краткие комментарии. Он сказал, что это слово использовали обладатели Писания, но оно не относится к прекрасным именам Всевышнего Аллаха. Так же он сказал, что написавший шарх (толкование) на акыду Тахави ибн Абдильизз сделал замечание, относительно этого вопроса. Кто хочет полностью ознакомиться со словами этого человека, то может прочитать книгу под названием «Тагаликат шейх ибн Баз аля матн акыда ат-Тахавия». В этой книге, шейх ибн Баз говорит относительно слова «кадим», что оно не принадлежит к прекрасным именам Всевышнего Аллаха, что нет никаких доказательств этого, сказал, что это слово использовали обладатели писания для того, чтобы в начале пояснить Единство Аллаха, но как отметил ибн Абдильизза, написавшего шарх на акыду Тахави и множество других ученых, это слово не приходит среди прекрасных имен Всевышнего Аллаха.

Теперь вопрос относительно этого момента. На самом ли деле нет никаких доказательств? В основном, для того чтобы сказать, что нет никаких доказательств, нужно сделать «истикра», то есть изучить вопрос полностью. Если посмотреть, то в некоторых хадисах Пророка Мухаммада ﷺ приходит слово «кадим». Например, в хадисе Пророка Мухаммада ﷺ , который передал Амр ибн Анас, Пророк Мухаммад ﷺ при входе в мечеть говорил слова «Аузу билЛяхи азим ва биваджхиль карим ва султонихи кадим минаш шайтонир роджим». То есть – «Прошу защиты у Великого Аллаха...», и в следующих словах мы видим, что приходит слово «кадим», и затем говорится, что прибегает к защите Всевышнего Аллаха от проклятого шайтана. Отсюда мы видим, что относительно сыфатов (атрибутов) Аллаха, было использовано слово «кадим».

Имам Аль-Хаким, рахимахуллах, приводит прекрасные имена Всевышнего Аллаха в своей книге «Аль-Мустадрак». И там так же приходит слово «аль-кадим». То есть в качестве доказательства, приходит ли слово «аль-кадим», мы можем увидеть эти приведенные хадисы. Поэтому ибн Баз в своем толковании должен был привести слова имама Абу Дауда, имама Аль-Хакима, если бы он считал эти хадисы слабыми (по степени). Но в своей основе, дуа, которое произносится перед входом в мечеть, не является слабым. Относительно слов, пришедших в книге имама Аль-Хакима, рахимахуллах, есть разные мнения, где некоторые утверждают, что этот текст является слабым. Но в целом, сказать, что это слово вообще не приходит, будет неправильным.

Имам Абу Джафар ат-Тахави не говорит, что слово «аль-кадим» относится к прекрасным именам Всевышнего Аллаха. Слово «аль-кадим» не приходит в достоверно пришедших именах Всевышнего Аллаха. Здесь, имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, описывает Всевышнего Аллаха с помощью этого слова. Вопросы, относительно качеств Аллаха одни, а вопросы, относительно имен  Всевышнего Аллаха совсем другие. То есть, мы должны понимать, что описывая Всевышнего Аллаха можно употреблять любое слово, не противорчащее шариату. Об этом сказали имам Абу Хамид Аль-Газали и также другие ученые. Например, слово «кадим». Здесь вы говорите о том, что у Всевышнего Аллаха Субханаху ва Тааля нет начала. Для разъяснения этого момента, вы использовали слово «кадим». Братья, изучавшие акыду знают, что среди качеств Всевышнего Аллаха есть такое качество, которое называется «аль-мухаляфату лиль хавадис». Что обозначает это слово?  Это несхожесть с созданными. И если вы попытаетесь найти это слово в каком-нибудь аяте или хадисе, то не найдете. Но это слово пришло, для того чтобы разъяснить несхожесть Всевышнего Аллаха с творениями. Например, Единство Аллаха, Его Постоянное бытье, Его Безначальность, Несхожесть с Творениями, Независимость от других, такие качества приводят наши имамы в своих книгах по акыде. Так же, они приводят доказательства из Священного Корана относительно каждого качества. Например есть слова, пришедшие из Священного Корана, хадисов и для того, чтобы раскрыть значение этого слова использовали другое схожее слово.

Имамы сказали, что относительно имен Всевышнего Аллаха мы можем использовать лишь те, которыми Всевышний Аллах сам назвал себя либо нам это передал Пророк Мухаммад ﷺ. Относительно вопросов сыфатов (атрибутов) Аллаха, если вы будете использовать слова обозначающие сыфаты приходящие в Коране и хадисах, то в этом нет ничего противоречащего шариату. Если вы скажете, что Аллах «аль-мухаляфату лиль хавадис» - не схож с Творениями или «каимун бинафсихи» - существующий самостоятельно, кто может сказать вам противоречащее мнение? Поэтому слова «аль-кадим», «аль-баки», «аль-мухаляфату лиль хавадис», «аль-каимун бинафсихи» - это все слова, объясняющие сыфаты, которые приходят в Священном Коране и Благородных хадисах. Отсюда мы видим, что для того, чтобы объяснить определенное качество Аллаха, не обязательно употреблять именно то слово, которое пришло нам в Священном Коране или хадисе. Но в вопросе имен Аллаха, то тут Всевышний Аллах лишь Сам назначает Себе имена.

Поэтому здесь коментарий ибн База против имама Абу Джафара ат-Тахави, что это слово не из числа прекрасных имен Всевышнего, является неуместным, так как имам Абу Джафар не говорит, что это слово относится к 99 прекрасным именам Аллаха.

Он только описывает Всевышнего Аллаха, как Безначального, Существующего изначально.

Одним вопросом, который они ставят против нас, Ахлю Сунна валь Джамаа, является то, что они говорят будто мы опровергаем сыфаты Аллаха. Наши имамы никак не опровергают ни один сыфат Аллаха. Если это качество точным образом приходит в Коране или в хадисе, то они его устанавливают. Относительно имен Аллаха, можно увидеть, что они все обозначают один сыфат. Например, Всевышний Аллах Наблюдающий, Видящий,  Всеобъемлющий - эти имена означают сыфат знание, видение. Если посмотреть все эти имена, то в своей основе они все дают одно значение. Так же если взять в пример и другие имена Всевышнего Аллаха, описывающие Его Величие, то они будут относится к сыфату Величества. То есть говорить, что определенно какие-то имена относятся к этому сыфату, это не будет не признаванием имен Аллаха. И когда имамы отмечают 7-8 сыфатов, например, относительно Всевышнего Аллаха, то они отмечают лишь основные какие-то качества. А если посмотреть другие качества, то они возвращаются к этим основным сыфатам. И в этом случае нет ничего обозначающего опровержение. Ахлю Сунна валь Джамаа никаким образом не отрицают прекрасные имена Всевышнего Аллаха. Основной их проблемой является вопрос в том, чтобы установить прямое значение относительно рук, ног и лика Всевышнего. Ин шаа Аллах, в будущем мы еще остановимся на этом вопросе, и разберем слова имама Абу Джафара ат-Тахави, рахимахуллах, относительно этого момента. Повторим, что слова шейха ибн База «это не относится к прекрасным именам Всевышнего Аллаха» являются неуместными, потому что имам Абу Джафар здесь использует слово «кадим» для описания сыфата и не утверждает, что это слово относится к имени Всевышнего и это во-первых.

Во-вторых, говорить, что нет никаких доказательств относительно этого вопроса так же неуместно, так как в отношении сыфатов Аллаха приходит слово «кадим», и также в некоторых спорных хадисах от имама Аль-Хакима приходит слово «кадим». Здесь не стоит вопрос об установлении какой-то новой акыды. То, что у Всевышнего Аллаха нет начала, есть в нашем сознании. И здесь стоит вопрос в том, чтобы донести то, что есть в нашем разуме. Донесение - это будет вопросом «амали», то есть для уверования требуются сильные доказательства, а для донесение наличие таких доказательств не является обязательным.

Еще, относительно слов ибн База «как говорили другие поясняющие тахавию». Кто здесь является пояснителем? Здесь он подразумевает ибн Абдильизза. Его акыда не из числа имамов Ахлю Сунна валь Джамаа. И в спорных вопросах, этот человек не придерживается точки зрения Ахлю Сунна валь Джамаа.

В таких вопросах он является последователем ибн Аль-Каима, ибн Теймии. Поэтому, его толкование, написанное на книгу имама Абу Джафара ат-Тахави, рахимахуллах, в своей основе является противоречащим ответом.

Если посмотреть слова  ибн База, Альбани, а также других салафитских ученых, делающих комментарии, то увидим, что они выходят против даже в самых основных моментах, о которых говорит имам Абу Джафар ат-Тахави.

Например, относительно имана, когда говорится, что иман не увеличивается и не уменьшается, они не рассмотрев этот вопрос глубоко, выводят решение, что это противоречит акыде Ахлю Сунна валь Джамаа. Если они выходят против даже в самых основыных вопросах, то какой толк в том, что они будут сходится во мнении в каких-то других мельчайших вопросах?

Разве это будет показателем того, что ты придерживаешься той же акыды, что и этот человек? Например, есть вопросы, где «мугтазиля» сходятся во мнении с Ахлю Сунна валь Джамаа. Так же есть вопросы, где «мугтазиля» сходятся во мнении с «мушабихха», есть вопросы где с Ахлю Сунна во мнении сходятся с «мурджии». И вот, твое согласие в каких-то моментах, не делает тебя придерживающимся их акыды. Например, если ты согласен с ними в вопросах Рая и Ада, то можешь быть несогласным в вопросах Имана и Куфра. Так же и наши братья салафиты, и их ученые. Если они не согласны с учеными Ахлю Сунна, в том числе с имамом Абу Джафаром ат-Тахави в каких-то незначительных моментах, то как они могут быть того же мнения относительно признаков Судного дня, Даджаля и т.д. Поэтому, если рассматривать все их толкования, то они не являются таковыми, а лишь противоречащим ответом. В настоящее время некоторые вообще ввели имама Абу Джафара, рахимахуллах, в число тех, кто отрицает имена Всевышнего Аллаха.

И вот недавно вышла одна книга под названием «Книга установления ограничений Всевышнему Аллаху». В ней отрицают слова имама Абу Джафара ат-Тахави, так же и других выдающихся ученых, и защищают акыду, что у Всевышнего Аллаха есть ограничения. СубханАллах!

И с каждым годом таких случаев становится все больше, и их маски слетают с их лиц. И происходит так, что вопросы, о которых прежде не могли говорить и утаивали, сейчас говорят в открытую. Прежде они говорили, что Имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, придерживается акыды Ахлю Сунна валь Джамаа, но вот в некоторых моментах его мнения не подходят под акыду Ахлю Сунна. Ну, а сейчас, имама Абу Джафара ат-Тахави просто вывели из Ахлю Сунны. Первые, для своих последователей обозначили, что акыда имама Абу не принадлежит акыде Ахлю Сунны, а вторые вообще просто вычеркнули имама Абу Джафара из акыды Ахлю Сунны. Поэтому их шархи (толкования), не являются шархами.

Например, историю ибн Абдильизза не сможем найти среди историй имамов, ученых ханафитского мазхаба. Эти книги называют книгами «табакат». Они начинаются с Великого имама Абу Ханифы, его учеников и так далее до ученых наших времен. Такая книга есть во всех мазхабах (школах). Имам Ахмад Шахир, ученый начала 20 века, сказал что книга ибн Абдильизза является шархом. На самом деле эта книга пришла как неизвестный шарх, с неизвестным автором. Затем пришел этот человек, и назвал эту книгу чьей-то. Но если посомотреть на этого человека, то он в основном цитирует слова ибн Каима, ибн Теймии. Например в вопросах есть ли начало у мира. В таких вот основных вопросах, этот человек придерживался мазхаба ибн Теймии, ибн Каима, то есть не по принципам Ахлю Сунна валь Джамаа. Соответственно шарх этого человека, не является шархом, принадлежащим акыде Ахлю Сунна валь Джамаа. Если посмотреть имама Бабирти, имама Майдани, так же других ученых, то они все в этом вопросе не выходили против имама Абу Джафара ат-Тахави.

Затем выражение «даимун билантиха». «Билантиха» - означает не кончающийся. Всевышний Аллах «дайим» - то есть существующий всегда. Как сказал шейх Саид Фуда, саляфитские ученые интересные - когда их устазы, пристали к слову «кадим», они так же подняли этот вопрос, но так как их устазы не сказали ничего против слова «дайим», они так же ничего не возразили. Но если посмотреть с их точки зрения, то это слово поднимает такой же вопрос как слово «кадим». Слово «дайим» нет среди 99 имен Всевышнего Аллаха. Тогда почему вы вышли против слова «кадим», но не сказали ничего против относительно слова «дайим»? Потому что их шейхи не подняли этот вопрос. То есть этот ученый говорит, что если посмотреть на современных салафитских шейхов, то мы увидим - они не углубляются в суть всего дела, а лишь повторяют все то, что было сказано предыдущими шейхами, то есть во многих ситуациях, это является слепым следованием (фанатизмом). Они повторяют все те же доказательства и рассматирвают все те же вопросы.

Слово «дайим» передается в хадисах переданных имамом Бухари:

«Поистине, у Аллаха есть девяносто девять имен — сотня без одного, и тот, кто будет перечислять их, войдет в Рай».

И мы видим, что среди этих имен приходит слово «дайим», а за ним и слово «кадим». Так же передается хадис от имама ибн Маджа:

«Воистину, у Аллаха девяносто девять имён, сто минус один. Каждый, кто запомнит их — зайдёт в рай».

Затем перечисляя имена Аллаха там так же приходят слова «дайим», «кадим». Поэтому нельзя сказать, что нет никаких доказательств, о наличии этих слов в достоверных источниках. На прошлом уроке мы прочитали слова имама Аль-Байхаки, рахимахуллах. Он говорит, что такие риваяты используются, существуют. Это слова человека, который сперва разобрался во всем и понял всю суть.

Дальше, имам Абу Джафар продолжая свои слова говорит: «Всевышний Аллах не заканчивается». Слово «фани» с арабского языка переводится как «не быть». В казахском языке есть фраза «фани дунья». Так же в Священном Коране, во многих аятах приходит это слово. Это слово, является объясняющим полноценно слова, которые мы проходили до этого «кадим», «дайим». Если у Аллаха нет начала, и нет конца, то он будет существовать всегда.

Далее, имам Абу Джафар продолжает свои слова, если перевести в прямом смысле: «Не происходит ничего, без Его Воли». Здесь Имам Абу Джафар затрагивает еще один момент. Этот момент является спорным между Ахлю Сунной и другими акыдами. Ахлю Сунна валь Джамаа устанавливает Всевышнему Аллаху сыфат «ирада», то есть сыфат «воли». И говорят, что все что происходит в этом мире, происходит по воле Всевышнего Аллаха. И слова, которые мы все заучивали, пришедшее от предыдущих саляфов: «Произойдет то, что пожелает Аллах. А если Аллах не пожелает, то это не произойдет». То есть в арабском языке есть слова «ирада», «машийа», что означает – воля. Имам Аль Джавхари, рахимахуллах, в своей книге «Лисан аль-араб» говорит, что слово «ирада» обозначает «машийа». Теперь, что такое воля? Имам Аль-Бабирти, рахимахуллах, который является выдающимся ученым ханафитского мазхаба и Ахлю Сунна валь Джамаа написал шарх на тахавию. И в ней он сказал относительно этого слова: «Значение слова «ирада» является сыфатом конкретизирующим, объясняющим». У нас есть вещи «аль-мумкинат». Вещи, которые могли случится, и могли не случится. Люди, изучавшие акыду знают, что есть то, что должно быть и это Всевышний Аллах. Затем есть вещи, которые невозможны - это сотоварищи Всевышнего Аллаха. Далее вещи, которые могли быть, а могли и не быть - это наш мир, Рай, Ад, Послание Пророков. То есть это все существует лишь по Воле Аллаха. Эти вещи не являются обязательством для Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах создал человека. Дал ему рост, вес, лицо, глаза и т.д. И в определенное время, Всевышний Аллах приводит его к земле. Например у одного человека рост 170. Мог ли этот человек быть ростом 180? Мог. Это все относительно роста. Так же относительно его внешности, мог бы быть красивым или некрасивым, с большими глазами или узкими. То есть все эти вещи из числа «мумкин». Например один человек мог родиться в 80 годах, или в 83, или в 86, или в 90. Все эти вещи, относительно этого человека являются вещами «мумкин». И вот сыфат Всевышнего Аллаха «ирада» направляется к этому человеку, и по Воле Аллаха дается ему какой-то определенный рост, лицо, глаза, нос, волосы и т.д. Если бы на то была Воля Аллаха, то его рост мог бы быть другим. То есть существует множество вариантов, относительно этого человека. Сыфат «ирада» направляется определенно к чему-то одному и это происходит. Затем приходит сыфат «величие» или сыфат «таквин», и создается человек, в том облике, который пожелал Аллах. Надеюсь, этот момент понятен.

Например, возьмем в пример горы. Есть какая-то гора. Ее высота такая-то, на ней есть такие-то вещи и т.д. Эта гора могла бы быть еще шире, или уже. То есть существует множество варинатов создания этой горы. Всевышний Аллах устанавливает какой-то один вариант и затем создает его. Имам Аль-Бабирти говорит здесь об этом. Так же какое-то действие происходит в какое-то время, по Воле Аллаха, потому что так захотел Аллах. То есть установить что-то одно, из множества вариантов, это и будет сыфатом Воли. Имам Аль-Бабирти говорит: «Если бы не было сыфата «ирада», то все вещи могли создастся в одно время, в одном облике». Но все это происходит по Воле Аллаха, существует множество вариантов, но произойдет то, что установил Аллах по Своей Воле. Это и есть сыфат Воля.

Есть еще моменты, относительно этих вопросов. Их мы пройдем на следующих уроках. Эти моменты, являются более сложными. Но если бы эти вопросы были бы легкими, то все бы стали учеными в области акыды, стали бы хафизами. Все эти трудности даются нам для того, чтобы мы поразмышляли, задумались. Акыда человека образуется с помощью знания. И  если вы хотите понять вопросы акыды, то вы должны перебороть себя, и искать знания.

Пусть Всевышний примет все наши благие деяния и дуа и дарует нам полезные знания! Аминь!