Удалено. При чем здесь Абу Ханифа? Вклад и значимость этого величайшего факиха, табиина, имама одного из главных суннитских мазахбов, дошедших до наших времен со времен саляфов, трудно переоценить и тем более очернить такими как вы.

Вам бан. Остальным салафитам рекомендую почитать.

Место Имама Абу Ханифы в хадисоведении

Максатбек Максотулы

Бисмилляхир рахманир рахиим.

В последнее время среди молодежи, которая выполняет молитвы (намаз) и только начала познавать религию, часто встречаются те, кто отрицает мазхаб Абу Ханифы. Этого мазхаба казахский народ придерживается в течение многих веков. Молодые люди распространяют мнение о том, что «мазхаб Ханифы неверно применяет, либо совсем не применяет хадисы Пророка (с.а.с)». Конечно же, больно видеть как люди малоосведомленные в религии отрицают в одночасье мазхаб Ханифы, которого веками придерживаются тюркоязычные народы, а сказанные контраргументы некомпетентных лиц формируют у людей ложное мнение. Ссылаясь на вышесказанную ситуацию, хотелось бы рассказать о роли Хазрета Имама Агзам Абу Ханифы в хадисоведении.

Есть два вопроса, которые занимают особое место в науке о хадисах, это:

1) Гулу-ус- санад, значит близость передатчика хадиса(рауи) Пророку (с.а.с.) по времени;

2) Таусик и тагдиль, что значит правдивость и уровень веры, а также способность запоминать. Хадис от человека, удовлетворяющего эти два требования, считается сильнее хадисов других людей.

Первое, вопрос гулу-ус-санад.

Хазрет Имам Муслим (р.а.) в предисловии к своему сборнику Сахих приводит слова Абдуллы бин Мубарака(р.а.): «Иснад — неотделимая часть религии, если бы не иснад, то кто попало, говорил бы все что попало» (1).

А авторитетный ученый, хадисовед Мулла Али Кари в своей книге «Шарху шархи-нухба» пишет: «В науке хадисов самым главным вопросом, который отличает нашу Умму от других, является исследование происхождения передатчиков хадисов. Это считается сунной муаккада, или же фарз кифая. Наибольшая близость передатчика хадиса к Пророку (с.а.с.) считается очень желательным (2).

Другой известный хадисовед Имам Хаким (р.а.) сообщает, что требование происхождения хадиса является сахих сунной и приводит один хадис, переданный Хазретом Анасом (р.а.) в качестве доказательства. Согласно этому хадису, один человек пришел к Пророку (с.а.с.) из далекой деревни и сообщил ему, что до него дошла весть о новой религии и кое-кто по имени Мухамммед объявил себя пророком. Еще он сказал, что хочет сам собственными глазами увидеть и собственными ушами услышать подтверждение этих сведений. Тогда Пророк (с.а.с.) ответил на все вопросы, которые беспокоили этого человека. Из этого хадиса можно заметить, что даже среди сподвижников было стремление удостоверится в подлинности услышанного хадиса, от первоисточника, т.е. из уст самого Пророка (с.а.с.) и это начинание находит поддержку со стороны Пророка (с.а.с.) (3).

О пользе вопроса гулу-ус-санад один из основоположников науки хадисоведения Хазрет ибн Силах(р.а.) пишет следующее: «Это (гулу- ус-санад) хранит цепочку передатчиков хадисов от изъянов. Потому что каждый человек в цепочке может иметь изъян. Естественным является то, что меньшее количество людей причина меньших изъянов, а большее — больших» (4).

При жизни Пророка (с.а.с.) сподвижники, которые были рядом с ним хранили его заветы, которые он повествовал, как зеницу ока. Но никто не проводил системную работу по упорядочиванию хадисов и записи их на бумагу. Во времена сподвижников все продолжилось.

Собирание хадисов получило свое начало только во времена табиинов, это время после сподвижников. Вероятно поэтому исламские ученые, исследуя сборники хадисов, разделяют цепочки на несколько групп в зависимости от близости между автором книги и Пророком (с.а.с.). В книгах, известных нам до сегодняшнего дня, самые близкие цепочки можно условно разделить на три.

Уахданият- термин происходящий из арабского слова «уахид»-один, цепочка в которой между передатчиком хадиса и Пророком (с.а.с.) только один человек (сподвижник). Соответственно, если есть два человека, то цепочки различают сунаият (с араб. «иснан»-два) и если есть три человека, то сулусият (с араб, «саляса»- три). В самом известном сборнике хадисов Имама Бухари «Сахих», который широко распространен, встречаются лишь сулусияты, а уахданияты и сунаяты вовсе отсутствуют. А в сборник хадисов Имама Абу Ханифа имеется около 200 сунаиятов и 5 уахданиятов.

Выше мы отметили, что передатчик хадисов Уахданият должен видеть сподвижников (значит должет быть таби’ин). Ученые хадисоведы трактуют термин таби’ин, следующим образом: человек- мусульманин, который видел сподвижника хотя бы один раз в жизни (5).

Поэтому считаем правильным привести сведения и доказательства того, что Абу Ханифа был из ряда таби’ин. Сначала простым арифметическим путем. Если учесть, что последний из сподвижников хазрет Абу Туфайл Амир бин Уасилята (р.а.) умер в 110-м году Хиджры, то можно смело утверждать, что Имам Абу Ханифа который родился 80-м году, мог видеть и Абу Туфаила и его современников из числа сподвижников. Согласно требованиям Имама Муслима, достаточно того, чтобы передатчик хадиса и излагающий хадис были современниками. На основании этого принципа можно утверждать, что Имам Абу Ханифа видел и других сподвижников, среди которых Анас бин Малик, Абдулла бин Ауфа, Амир бин Харис, Уасилята бин Аска’ и другие. Конечно, не все эти сведения являются достоверными (сахих), некоторые из них могут быть хорошими (хасан) или слабыми (за’иф). Все же, чтобы определить был человек таби’ин или нет, достаточно всех вышеизложенных условий. Значит, в том, что Абу Ханифа был таби’ин ни у кого сомнения быть не должно.

Если говорить про хадисы Сунаият, то мы выше отметили, что их около 200. Хадисы Сунаият ссылаются не на сподвижников, а на таби’инов. Известно, что Имам Абу Ханифа передал хадисы примерно от ста таби’инов (6).

Среди них самые известные Абу Зубайр, Нафи’, Абдулла бин Абу Хабиба, Абу Хузайл, Гата бин Абу Раббах и др.

Около 300 хадисов являются сулусияттами. Что удивительно, хадисы сулусияты встречаются и у Имама Бухари. Но их общее число - 22. Среди них самое большее количество риуаят (ссылка) на имама Макки бин Ибраһим (11 хадисов) и на Абу Асыма Набиля (6 хадисов), которые являются последователями Имама Абу Ханифы. Среди хадисов, переданных Имамом Абу Даудом, Имамом Тирмизи, Имамом ибн Маджа тоже не встречаются сунаияты и уахданияты. Стоит отметить, что самый высокий иснад хадисов, собранных имамом Шафиги и имамом Ахмадом бин Ханбалям – это также суласияты.

У Имама Абу Ханифы также было очень много учеников. Их общее количество достигает примерно 800 человек. Среди учеников были хадисоведы, факихы и кази. Например, известный Кази Абу Юсуф, Хасан бин Зияд Лулуи, Абулла бин Динар, Асим Дахак и др (7).

Второе условие - таусик и та’диль, что значит правдивость и уровень набожности передатчика хадиса.

Так как принятие или не принятие переданного хадиса напрямую зависит от правдивости и набожности, а также способности каждого передатчика хадиса запомнить, в науке хадисоведения появилось специальная подотрасль «илму-риджаль», которое исследует автобиографию передатчиков хадисов. Представители этого направления, используя в основном алфавитный метод исследовали передатчиков хадисов и вносили в один сборник. Их мнение в отношения одного человека имело решающую роль. К числу авторитетных представителей «Илму-риджаль» относится Имам Захаби, имам Ибн Хаджар Аскалани, имам Яхия ибн Магин, имам ибн Гади и др. Если мнение большинства этих ученых в отношении одного передатчика хадиса сходится, то это оно берется за основу.

В соответствии с критериями, свойственными данной дисциплине, при обсуждении каждого человека ему присваивается определенный статус. Например: справедливый, безукоризненный, безупречный, хадис которого принят, или наоборот: неизвестный, лгун, не способный запоминать и др. (8)

Теперь остановимся на мнениях ученых об имаме Абу Ханифы. Имам Джалалуддин Суйюти называл Абу Ханифу - Хафизом. Хафиз - это ранг, который присваивается только хадисоведам высшего уровня (9).

А тех кто превышает уровень хафиза называли имамами. Все основоположники четырех мазхабов имели уровень имама. Автор одной из шести книг, в которая входит в сборник хадисов сахих Имам Абу Дауд сказал: «Да смилуется Аллах Та’ала над Маликом, он был имамом. Да смилуется Аллах Та’ала над Шафии, он был имамом. Да смилуется Аллах Та’ала над Абу Ханифой, он был имамом. Имам Захаби также описывал Абу Ханифу, как имама . А имам Исхак Ширази говоря о том, что если справедливость, набожность передатчика хадиса явна и известна, то нет необходимости его исследовать приводит пример сподвижников, таби’инов, в том числе имама Абу Ханифу. Имам ибн Силах и Имам Абдулхади Макдиси высказали точно такое же мнение. Яхия бин Сагид аль-Каттан возвысил Имама Агзама сказав: «Не слышал более мудрой мысли чем мнения Абу Ханифы».

В наши дни те, кто не придерживается мазхабов по своему незнанию, распространяют различную лживую информацию об Абу Ханифе. Среди них приводят мнение ибн Таймии, которого они боготворят. В связи с этим стоит отметить, что ибн Таймия признал Абу Ханифу как известного в хадисоведении имама, авторитетного и знаменитого ученого. Зять Ибн Таймии, знаменитый историк ибн Касир придерживался такого же мнения. Принимая во внимание вышеприведенные доказательства, следует признать, что Абу Ханифа был не просто хадисоведом, а имамом науки хадисов. Отрицание этого факта можно считать полным невежеством, очернением науки хадисоведения и всех мусульман.

(1) Сахих Муслим. Авт. Имам Муслим. 1 Том. г. Карачи, 2008 г. стр. 15
(2) «Шарху шархи -нухба», Авт. Мулла Али Кари, г. Карачи, стр. 149
(3) Магрифату улумиль-хадис, авт. Имам Хаким Мухаммад бин Абдуллу ан- Нисабури. Даруль-кутуб илмия. Бейрут, 1977г. 5-стр.
(4) Улум-уль-хадис. Усман бин Абду-Рахман ибн Силах. Дар-уль- фикр. 2004 г., стр. 381-382
(5) «Шарху шархи -нухба» авт. мулла Али Кари, г. Карачи, стр. 596
(6) Муснад имам Абу Ханифа. Авт. Ахмад Исфахани. Маджма’ бухус исламия, г. Исламабад 2000г., стр. 136
(7) Табидзу сахифа. Авт. Джалалуддин Суйюти. Алеппо 2007г., стр. 21
(8) Рафг уа такмиль фи жархи уа тагдиль. Авт. Абдул- Хай аль- Лакнауи.
Кадими кутуб хана, г.Карачи 2005 г., стр. 147
(9) Зафар аль-Амани. Авт. Абдул- Хай аль- Лакнауи. Матбугат исламия., г. Алеппо, 1996 г., стр.79