1 урок. Введение

Видео версия  |  Аудио версия 

Мы начинаем новый цикл уроков по акыде (вероубеждению) из книги «Акаид ан-Насафия» — акыда имама Насафи, подходящего для мусульман нашего региона и соответствующего тому толку, который был традиционным среди последователей ханафитской школы ислама.

Действительно, на протяжении 70 лет мусульмане находились в тяжелейших условиях и не могли нормально исповедовать религию, нашей религии был нанесен ощутимый удар. Практически мы потеряли свои традиции мусульманского образования, в которое входило и изучение источников по вероучению. Затем в период 90-х прошедшего столетия была предпринята попытка возрождения. Благодаря демократии мусульмане смогли войти в более тесный контакт со своими братьями из других стран.

Вакуум в области мусульманского образования поспешили заполнить «доброжелатели» из-за рубежа, нередко преследовавшие интерес расширения влияния именно своего толка ислама. Да, ими двигали искренние чувства помочь братьям по вере и заслужить награду у Господа, однако они не учли тот потенциал, которым обладал наш народ до этого, то духовное наследие, которое у нас было и сохранилось, в конце концов, не учли наши корни и наши условия. Также их заблуждение заключалось в том, что они считали, что именно их понимание ислама является правильным и правоверным, и что якобы наше понимание искажено или отдалилось от истины, что в свою очередь означало, что наши предки исповедовали не тот ислам и имели неправильное вероубеждение.

У нас были свои ученые богословы и медресе, был определенный список исламской литературы. Именно с этого и следовало начинать свою братскую помощь. Было бы верным переиздавать и переводить те источники по исламу, которые были известны нашим предкам и которые еще сто лет назад изучались в наших медресе. Все это не было учтено, и плоды этого мы пожинаем до сих пор. У нас уже появилась целая прослойка мусульман, которые получили исламское образование по новым книгам, изданным на основе нетрадиционного понимания ислама. Хорошо, если этим людям удается понять это и совершенствовать свои знания или расширить свой кругозор. Но есть и другие, которые упрямо продолжают сомневаться в том толке ислама, который избрали его предки и большинство мусульман. У них сложился стереотип о том, что «чистый» ислам – это тот ислам, который активно импортировался нам на протяжении последних лет, после обретения независимости Казахстана, с помощью преподавателей, проповедников, литературы и наших же студентов, которые учились у них. Не секрет, что среди нашей молодежи появился стереотип о том, что в исламском вероучении никаких толков не может быть. Однако такое понимание пришло к нам извне, и его действительно придерживаются некоторые исламские богословы. Разногласие возникло из-за «особого» понимания термина «исламская акыда», который некоторыми понимается узко, а другими – более широко. Главное не в этом, а в том, что наша молодежь, особенно попавшая под влияние д.р.т. «салафитов», истерически боится таких понятий, как «матуридизм» и «ашаризм», и противится объективному изучению этих школ суннитского калама. Д.р.т. «салафиты» пытаются внушить нашим мусульманам, что эти школы отклонились от верного пути, и их последователи являются людьми недопустимых нововведений в религии. Именно такая версия подается в литературе по вероучению, изданной на основе ваххабитских источников. Неужели наши мусульмане не знают, что в наших книгах, изданных до колонизации советами, всегда подтверждалось то, что Ахлю-Сунна валь Джама’а это последователи в вопросах вероучения толков имамов Абу Мансура ал-Матуриди и Абу-л-Хасана ал-Аш‘ари, а в вопросах права толков великих имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и и Ибн Ханбала, да помилует их всех Аллах. Это решение уммы (общины) пояснялось и в источниках, изданных во времена могучих исламских государств со времен аббасидов. Это признавали и так называемые исламские реформаторы, такие как египетский муфтий Мухаммад ‘Абдо. Это признается и современным исламским миром, авторитетами ислама, независимыми от влияния салафитских кругов. Это подтверждают и современные исламские ученые, как Рамадан ал-Буты, Йусуф ал-Кардави, Саид Фуда. Казахи с давних времен традиционно следовали матуридитскому толку в вероучении, нравится это кому-то или не нравится, потому что он входит в понятие ахл ас-сунна ва-л-джама‘а решением большинства уммы.

Известная всем книга по акыде ханафитского имама Абу Джа‘фара ат-Тахави, которая признается всеми суннитами, тоже является идеальной книгой для изучения, при соответствующем комментарии.

Богословы Саудовской Аравии предлагают в качестве такого пособия облегченные варианты книги «Шарх ал-‘акида ат-тахавиййа» и внешне все выглядит прекрасно, ведь автор комментария также представитель ханафитского мазхаба, а именно Ибн Аби-л-‘Изз ал-Ханафи ал-Азра‘и. Имам Ибн Абу-л-‘Изз ал-Азра‘и действительно в свое время в Сирии являлся последователем ханафитского фикха, но в вероучении был сторонником строго салафитского направления, идей известного богослова Ибн Таймии, наследие которого оказало большое влияние на Ибн‘Абд ал-Ваххаба. Интересно, что один из современных известных салафитских ученых, Насир ал-Албани, сам об этом писал во введении одного из изданий комментария. А составитель одного из облегченных вариантов данного комментария, ‘Абд ар-Рахман ал-Хумаййис, даже пояснил во введении, что толкователь поправил изречения ат-Тахави в трех вопросах, т.е. привел их в соответствие с салафитским пониманием. «Ал-‘Акида ат-тахавиййа» имеет около десяти комментариев и возникает вопрос, почему именно упомянутый комментарий стал издаваться и распространяться?! Толкование Ибн Аби-л-‘Изза ал-Азра‘и не считается традиционным среди последователей ханафитского толка. Кроме того, что оно содержит выдержки из произведений Ибн Таймии, в нем немало слабых и вымышленных хадисов. В свое время средневековый ханафитский имам ‘Али ал-Кари указал на несоответствие этого толкования мазхабу Великого имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах. Конечно, облегченные варианты толкования сглаживают его недостатки, но дух несоответствия традиционному пониманию в них все же преобладает. Традиционные ханафиты, предпочитающие авторитет имама ат-Тахави, как и его современника имама ал-Матуриди, считают, что ошибались не имамы ханафитов, а последователи Ибн Таймии, жившие намного позднее. Поэтому вполне объяснимо желание современных ханафитов изучать наследие настоящих ханафитских авторов.

В наше время в Сирии издан комментарий дамасского богослова ал-Гунайми (ум. в 1298 г. по хиджре), который считается лучшим толкованием.

Но почему-то наши мусульмане забыли о книге другого ханафитского имама Абу Хафса ан-Насафи, который был более знаком нашим предкам. При этом нельзя сказать, что его книга сильно отличается от книги ат-Тахави.

Поэтому наш выбор пал на современный комментарий к труду ан-Насафи, автором которого оказался иракский богослов ‘Абд ал-Малик ‘Абд ар-Рахман ас-Са‘ди, известный, в первую очередь, как исламский проповедник, ныне профессор иорданского университета «Йармук». Его комментарий написан специально для студентов исламских факультетов и опирается на ряд авторитетных источников ислама. Эта книга была издана еще в 1988 году в Багдаде в издательстве «Дар мактабат ал-анбар».

В этом современном комментарии разъясняются подробно основные положения исламского вероучения в духе традиционного понимания. Он подходит не только для ханафитов, но и для последователей других суннитских мазхабов. Важно не забывать, что по главным вопросам акыды у суннитов нет разногласий.

А что касается таких наименований, как «матуридитская акыда», «ашаритская акыда» и так далее. Акыда, на самом деле, одна, акыда Ахлю-Сунна валь Джама’а, но есть несколько школ, которые преподают эту акыду. Поэтому нельзя сказать — ашаритский мазхаб и матуридитский мазхаб. Есть медресе — школа — ашари, и есть медресе — школа — матуриди. Это школы по изложению одного и того же вероучения. У них разные методы изложения одного и того же, а в некоторых вопросах они расходятся в выражениях.
 

Даже в рамках одного мазхаба были разные школы — к примеру, была багдадская школа ханафитского мазхаба, была бухарская школа ханафитского мазхаба, а в шафиитском мазхабе были хорасанская школа и багдадская школа. Это все пути, методы изложения мазхаба, но не какие-то отдельные независимые мазхабы. Поэтому нельзя сказать, что есть мазхаб ашари и матуриди, есть две школы преподавания одной акыды. Территориально имам Ашари жил, преподавал, на территории основного арабского халифата, в Багдаде, а имам Матуриди жил на территории современной Средней Азии. И в каких-то вопросах они по-разному изложили что-то. Но в целом это одна акыда, одно вероубеждение.

Пусть Аллах ведет нас по истинному пути и даст правильное понимание религии, поистине, Он – Всемилостивый, Всеведущий. Хвала Аллаху, Господу миров!

Автором этой книги является известный ханафитский ученый Абу Хафс Наджм ад-дин ‘Умар ибн Мухаммад ан-Насафи (461-537/1068-1142). Родился он в городе Насаф (сегодняшний Карши в Узбекистане), который в средние века был одним из научных центров Средней Азии, как и соседние, более известные Бухара и Самарканд. Скончался же этот ученый в Самарканде. Он учился у шейхов Абу Мухаммада ан-Нухи ан-Насафи, Абу ал-Йусра ал-Баздави и Абу ‘Али ан-Насафи. Он был ученым в области фикха, тафсира, хадиса, литературы, языка и истории, передавал хадисы от 550 шейхов, был аскетом. Также известно, что он был одним из учителей имама Бурхан ад-дина ал-Маргинани (ум. в 1197 г.), автора авторитетного сочинения по ханафитскому фикху «ал-Хидайа», переписывался с имамом ас-Сам‘ани, автором знаменитого энциклопедического словаря «ал-Ансаб» («Родословные»), виделся в Мекке с имамом аз-Замахшари (1075-1144), автором известного тафсира «ал-Кашшаф».

Нет сомнения, что Абу Хафс ан-Насафи по фикху был приверженцем ханафитского мазхаба, а в вопросах веры следовал своим учителям матуридитам.

Имам ан-Насафи является автором около ста трактатов и книг по различным отраслям исламских наук. Ему принадлежит историческое произведение «ал-Канд фи тарих ‘улама Самарканд» и комментарий к Корану на персидском языке. Среди его сочинений есть книга «Китаб фи байан мазахиб ал-мутасаввифа» («Разъяснение суфийских толков»).

Это небольшое сочинение относится к жанру ‘акыда (мн. ч. ‘акаид), особому роду мусульманской богословской литературы, появившейся в период активного сложения догматико-правовой системы ислама, т.е. начиная с VIII века. Сочинения этого жанра представляют собой сжатое, четкое изложение позиции школы или отдельного автора в основных вопросах догматики и права. Их текст носит прокламационный характер. Постулируемые положения предваряются формулами «необходимо уверовать в…», «мы убеждены, что…» и подобными им. Являясь своеобразным фондом догматов, идей, представлений, краткий «символ веры» – необходимый элемент традиционного мусульманского образования.

С 1843 года небольшой трактат ан-Насафи стал объектом исследований европейских исламоведов. Как замечал Катанов: «Эта мусульманская догматика – одна из наидостовернейших, но отличается краткостью» (Катанов Н.Ф. Восточная библиография. Казань: Иман, 2004 (переиздание 1898 года). – С.83).  Например, в миссионерском противомусульманском сборнике среди трудов студентов было издано сочинение Александра Леопольдова под названием «Опыт изложения мухаммеданства по учению ханифитов», в первой части которого о мухаммеданском веровании он часто ссылался на ‘Умара ан-Насафи (Омар ан-Нясяфи). Он писал, что ан-Насафи – «автор одного сочинения по части догматического Богословия, составляющего в казанских мухаммеданских школах весьма употребительнейшее учебное руководство», подразумевая период середины XIX века (Леопольдов А.Я. Опыт изложения мухаммеданства по учению ханифитов (сочинение студента Казанской Духовной Академии III учебного курса (1846-1850г.))//Миссионерский противомусульманский сборник. Труды студентов миссионерского противомусульманского отделения при Казанской Духовной Академии. – Вып. II. – Изд. 2-е. – Казань, 1897. – С.14).  На самом деле, здесь имеется в виду комментатор акыды ан-Насафи, то есть ат-Тафтазани, и его комментарий «Шарх ал-‘акаид». Именно из него были сделаны выдержки в работе студента. Тем не менее внимание к его сочинению со стороны миссионеров примечательно.

В своем символе веры Абу Хафс ан-Насафи собрал воедино главные и основные положения суннитского вероучения в достаточно краткой форме, легкой для запоминания. Главным источником этой акыды была книга «Табсират ал-адилла» (также известного как «Бахр ал-калам»), написанная имамом Абу-л-Му‘ином ан-Насафи (ум. в 508/1114 г.), последователем имама Абу Мансура ал-Матуриди (ум. в 399/944 г.). Поэтому, выражаясь словами немецкого исламоведа Ульриха Рудольфа, Наджм ад-Дин ан-Насафи написал свое знаменитую книгу, передававшую доктрину ал-Матуриди в формулировках Абу-л-Му‘ина (Рудольф, У.: ал-Матуриди. – С.250). По мнению турецких исследователей, своей известности «Насафитский символ веры» в мусульманском мире достиг благодаря толкованию ат-Тафтазани (ум. в 797/1395 г.) «Шарх ал-‘акаид». Как писал Дж. Валиди, «самыми популярными сочинениями в мусульманских школах были «‘Акаид Несефи» с комментарием Тафтазани» (Валиди Дж. Очерк истории образованности и литературы татар до революции 1917 г. (фрагмент книги)//Библиотека журнала «Казань»-№6.-Казань, 1992, с.19; также см.: Сафиуллина Р.Р. Арабская книга в духовной культуре татарского народа.-Казань: Алма-Лит, 2003. – С.105).

Османские турки также изучали насафитский символ веры, некоторые шейхи читали и разъясняли его своим мюридам после намаза ал-‘аср.

Как уже было отмечено выше, самым известным и популярным среди мусульман комментарием к книге имама ан-Насафи было толкование ат-Тафтазани «Шарх ал-‘акаид».

В «Кашф аз-зунун» Хаджи Халифа упоминает названия и авторов около 50 толкований, написанных на сочинение ат-Тафтазани (Халифа, Хаджи (Катиб Чалаби): Кашф аз-зунун, Стамбул, 1971, 2/1146-1147). Автор знаменитого комментария был видным представителем позднего калама, преподавал в различных медресе Мавераннахра, работал при дворе Тимура в Самарканде. Свой комментарий он завершил в месяце шаабан 768 года хиджры (апрель 1367 года) в Хорезме. Практически не было какого-либо исламского региона, где бы ни изучалось данное произведение. В Османском государстве его преподавали в официальных, и особенно в частных, медресе, неоднократно переводили на османский язык. Оно настолько стало ассоциироваться с девизом и знаменем суннизма, превратившись в мерило истинного правоверия, что всякий, кто выступал против ее автора, объявлялся еретиком или неверным (предисловие к книге Taftazani: Kelam ilmi ve islam akaidi, haz. Suleyman Uludag, Istanbul: Dergah Yayinlari, 1999. – S.67-69).

Несомненно, с учетом таланта самого ученого и стараний его последователей, это случилось благодаря покровительству правителей мусульманских государств. Правящие династии суннитского толка (тимуриды, османиды) способствовали популярности «Шарх ал-‘акаид».  Многие ученые-богословы не обходились без него в своих работах и обучении.

Кроме того, что эта книга в рукописях имеется во многих европейских книгохранилищах, она широко распространена в своем печатном виде. Чаще всего она издавалась в Стамбуле, Каире и Индии. Много раз комментарий выходил и в Казани. Как сообщает Сафиуллина Р.Р., «”Шарх ‘акаид ан-Насафи” издавался татарами около 15 раз» (Арабская книга в духовной культуре татарского народа. - Казань, 2003. – С.103).

Что касается других комментариев средневековой эпохи, то это малоизвестные комментарии Шамс ад-Дина ал-Асфахани (ум. в 749 г. хиджры) и Джамал ад-дина ибн Сираджа ал-Кунави (ум. в 770 г. хиджры), сочинение последнего из которых называлось «ал-Калаид» и имело несколько толкований.

Также судья (кады) ‘Умар ат-Тарабулуси на основе текста символа веры сочинил урджузу (арабская поэма, каждый бейт которой имеет укороченный вид в стихотворном размере радж) в 1126 году по хиджре, затем он же через 19 лет написал к ней комментарий.

Турецкий исследователь Улудаг без ссылки на дату сообщает, что в Турции издавался насафитский символ веры под названием «Матн ал-‘акаид» с разъяснениями суфийского шейха ‘Араба Худжы в виде 30 страничного трактата (предисловие к книге Taftazani: Kelam ilmi ve islam akaidi, haz. Suleyman Uludag, Istanbul: Dergah Yayinlari, 1999. – S.61).

На рубеже 18-го и 19-го веков татарский ученый Абу Наср ал-Курсави (1776-1812) сделал два комментария к «‘Акаид ан-Насафи», старый и новый (Юзеев А.Н. Курсави и калам//Место калама в татарской теологии (история и современность). Сборник статей. – Казань: Иман, 2003. – С.18). Эти два комментария не были изданы, отрывки из них содержатся в рукописном сборнике автора «Маджму‘а» (ОРРК НБ КГУ – № 1347).

Что касается нашего времени, то известно, что в 1988 году в Багдаде был издан новый комментарий под названием «Шарх ан-насафиййа фи ал-‘акида ал-исламиййа» («Толкование акыды ан-Насафи в исламской доктрине воззрений»). Эта книга была завершена в 1977 году.

Для написания введения и биографии ученого была использована книга Исламское вероучение/Толкование акыда «Ан-Насафия», издательство ДУМ РТ Казань 2009 года.