Анатомия благочестия
В контексте переводимого руководства говорилось, что законспирированным членам «не следует участвовать ни в защите добра, ни в осуждении зла, дабы не привлекать к себе внимания», выполняющий задание не должен «впутываться в ситуации, связанные с религиозными вопросами (защиты добра и осуждения зла)». 28 октября 2001 года после падения башен-близнецов эти выдержки были напечатаны в The NewYork Times. Парадоксально, но факт: люди, занимающиеся злом в целях конспирации не должны вступать в защиту добра хотя бы на время выполнения задания, и буквально сдерживать себя в деле осуждения зла, а то их «вычислят».
Так же он замечает, что «повеление одобряемого и запрещение осуждаемого» суть две стороны одной медали и сокращает до «запрещение осуждаемого», возводя его значение чуть ли до шестого столпа ислама. Рецензенты назвали его труд шедевральным. И, действительно он подробно изучил мнения Аль-Газали, Абу Йа-ла, Малика, Абу Ханифы, Ан-Навави, Аль - Мухаккик Аль-Хилли, Ибн Ханбала, Аш Шафии, Манкдима и многих других. Здесь следует отметить, что Принстонский университет обладает огромной библиотекой первоисточников исламских авторов.
С точки зрения западного мыслителя он сделал весьма интересные выводы. Отмечается, что результатом экспансии западной культуры, стало то, что мусульманское учение о запрещении осуждаемого столкнулось с западной версией проблемы «не лезть не в свое дело». Майкл Кук отмечает, что мусульманская община, не будучи монополистом в вопросах нравственности и морали в современном мире, подвергается беспрецедентной по своей степени критике и осуждению своих нравственных норм со стороны. Западная мысль сконцентрирована на понятии «жертва», имея виду - есть жертва, есть кого спасать и таким образом категория осуждаемого действия не имеет смысла без наличия жертвы. Запрещение осуждаемого таким образом лишилось практической нравственной значимости, а все остальное остается под иммунитетом «не лезть не в свое дело».
Не бойся врагов, не бойся друзей…
В мусульманской культуре у данного долга есть конкретное название, более того, его анализу посвящены на протяжении столетий «талмуды» трудов и мусульманских религиозных сочинений.
Как видим, данная фраза имеет конкретное отношение к Корану. Составляющие долга запрещения осуждаемого: Почему? Кто? По отношению к кому? Относительно чего? Каким образом? И т.д. и т.п. Похвально, что пытливый ум востоковеда М.Кука нашел все ответы на поставленные вопросы в исламских же источниках, так сказать «с далилем», подтверждением в Коране и Сунне.
Куда ведет моральный релятивизм
Община, которой предписано исполнить замысел Творца посредством веры в необходимость поклонения только Ему, веры в Судный День, веры в Рай и Ад, в Писания, в ангелов. Община, вера которой не будет совершенна без исполнения долга запрещения порицаемого и повеления благого. Это именно та община, которая возможно получит довольство Аллаха Всевышнего. В противном случае, расклад весьма ужасающий, из Корана мы узнаем, что были народы, от которых не осталось и шороха. Это не какие-нибудь там исторические артефакты музейные, обломки колоннад, черепиц и прочие археологические «радости». Не осталось и шороха!
Аллах не нуждается в нас, мы нуждаемся в Нем.
Сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:
Но речь не о том. Доктрины запрещения осуждаемого – это часть наследия колоссальных трудов мусульманских ученых, вызывающих восторг и изумление историков. К сожалению, в современном мире эти доктрины не являются живой традицией.
Допрашиваемый участник террористической акции в одной из азиатских стран, после которой погибло много европейцев, пришедших в заведение, которое им и было взорвано на вопрос: «Куда ты их отправил?», ответил: «В ад!». После чего ему было объяснено, что для увеличения количества обитателей ада работает Иблис, это главная забота Князя тьмы, а помогая ему в этом, мусульмане обслуживают его и в этом нет благого. Как знать, ведь среди погибших, возможно, были люди, которым уготованы познание истины и годы поклонения и лишь чей-то самосуд прервал эту потенциальную нить. У человека нет права, без веских на то оснований, даже дерево срубить. И в этом суть запрещения осуждаемого и повеления одобряемого.
В своем опусе «Циклы творения и таухид», наш известный современник Г.Джемаль излагает следующую мысль:
«Знание Всевышнего не таково, как знание твари. Если человек знает что-либо наперёд, то ему как бы нет и нужды осуществлять это «в натуре». Но есть знание зеркала, которое невозможно обмануть. Оно одновременно «знает» всё, что в нём отражается и при этом открыто любой возможности. Зеркало невозможно застать врасплох, ему невозможно показать нечто, к чему оно не готово. Вместе с тем зеркало даёт возможность всему проявиться в полной мере. Эта метафора помогает понять, что есть знание, которое, охватывая всё, не отменяет свободы. Предопределён сюжет, не предопределена состоятельность актёров, задействованных в этом сюжете. В этом милосердие Божие. В противном случае, наши мольбы, адресованные Создателю, не имели бы никакого смысла».
Правило правил
Следование правилу осуждения порицаемого и повеления благого невозможно переоценить или игнорировать, это один из значительных видов поклонения. Общество лишенное этого призыва обречено на погибель, духовную и физическую деградацию. Конечно, у этого правила есть свое конкретное место в своде исламских догм. На первом месте призыв к добру, а именно: молитва, закят, хадж, почтительное отношение к родителям, поддержание родственных связей и только затем очередь осуждения порицаемого и повеление благого. Последовательно за этим - изменение. Изменение означает, что если мусульманин встречается с порицаемым «пусть изменит его своей рукой», либо словом, и, в крайнем случае – он должен осудить всем сердцем. Все это делается со следующими оговорками:
1. То, что он хочет исправить, должно быть действительно порицаемым по шариату.
В следовании правилу «аль-амр биль-ма’руф ва-н-нахй’ан аль-мункар» крайне важна деликатность, вежливость, некоторые замечания, вообще следует делать с глазу на глаз. Человек, который приказывает одобряемое и удерживает от порицаемого:
а) должен знать, что он приказывает, и должен знать, что он запрещает
Знание должно быть до приказа, а мягкость должна быть при приказе, а благоразумие и спокойствие после приказа. «И скажите ему мягкое слово, может быть он вспомнит и устрашится» («Та-ха»; 44) - такое было напутствие Мусе (Моисею) и Харуну (Аарону). Возможно, после этого будут нанесены обиды, тогда нужно проявлять терпение, спокойствие и благоразумие. Как сказал Всевышний:
Опыт показывает, что когда с людей снято внешнее принуждение к соблюдению закона, например, ночной мегаполис, лишенный электричества, то соблюдавшие этот закон не сознательно, начинают вести себя как собаки, сорвавшиеся с цепи, грабят магазины, ломают, насилуют (к примеру, наводнение в Нью-Орлеане). Эти законы для них являются внешней силой, чем – то извне. Лишь малая часть этого населения сохраняет в себе какие-то внешние ограничители. Другое дело, когда закон внутри тебя, когда ни при каких обстоятельствах ты не позволяешь себе терять лицо, когда правило осуждения порицаемого и повеления благого не позволяет тебе даже мусор выбросить в недозволенном месте и это есть «облико-морале» мусульман. Это есть усилие бодрствующего сознания, а не результат дрессировки.
В общем, хочешь изменить мир к лучшему - начни с себя. Хочешь спастись - будь искренен перед Богом, стремись к Его довольству.
Автор: Айгуль Аубакирова
Так как там Майкл Кук?