Дәрістер топтамасы
Часть 22: Могильные муки и допрос ангелов Мункара и Накира
Бара бин Азиб (радыйаллаху анху) рассказывал следующее: «Мы с Посланником Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) вместе принимали участие в похоронах одного человека из ансаров. Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), посидев со склонённой головой у его могилы, трижды сказал: «Мой Аллах! Я ищу у Тебя спасения от могильных мук». Затем продолжил: «Вообще, если му`мин находится на пороге смерти, если он праведен и благочестив, то Аллах направляет сотни ангелов, лица которых лучезарны, словно солнце. Ангелы приносят с собой для умершего прекрасные благовония и саван. Они садятся на виду находящегося при смерти человека и ждут. Когда человек вручит свою душу Господу, каждый ангел, находящийся между небесами и землёй, и каждый ангел, находящийся на небесах, совершает молитву за него. Все небесные врата открываются для него и желают, чтобы эта душа прошла через них. Ангелы, вознося душу этого человека на небо, говорят:
«О мой Господь! Прибыл такой-то Твой раб». А Всевышний Аллах им отвечает: «Унесите его обратно. Вначале покажите ему блага и воздаяния, которые я приготовил для него. Ибо Я обещал Своему рабу следующее: «Мы сотворили вас из земли, в нее Мы вас вернём и из нее выведем еще раз» («Таха», 20/55).
«О мой Господь! Прибыл такой-то Твой раб». А Всевышний Аллах им отвечает: «Унесите его обратно. Вначале покажите ему блага и воздаяния, которые я приготовил для него. Ибо Я обещал Своему рабу следующее: «Мы сотворили вас из земли, в нее Мы вас вернём и из нее выведем еще раз» («Таха», 20/55).
Умерший человек, когда его положат в могилу, слышит звуки удаляющихся шагов тех, кто был на его похоронах. Он бывает осведомлён обо всём вплоть до того момента когда к нему обратятся со следующими вопросами: «О такой-то человек! Кто твой Господь? Какой ты веры и кто твой Пророк?»
Ангелы Мункар и Накир, как последнее испытание, сжимают человека, находящегося в могиле. Умерший даёт следующий ответ на вопрос Мункара и Накира: «Господь мой – Аллах, религия моя – Ислам, а пророк мой – Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)». Когда он произнесёт эти слова, какой-то голос скажет: «Ты сказал совершенно верно!» Это и есть смысл следующего аята нашего Господа. Наш Господь сказал: «Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в этом и будущем мирах и сбивает с пути неверующих. Аллах вершит то, что пожелает» («Ибрахим», 14/27).
После этого к нему явится некто, прекрасно одетый, благоухающий мускусом и с прекрасным лицом, и скажет так: «С милостью Господа сообщаю тебе благую весть о райских садах. Поздравляю тебя с благой вестью! Это райские сады с вечными благами. Чтобы ты пребывал в счастье и благоденствии в них!» Получивший благую весть человек, находящийся в могиле, спрашивает: «Кто ты? Да осчастливит и тебя Аллах всеми благами и воздаяниями!» А тот отвечает ему: «Я – твоё праведное деяние. Клянусь Аллахом! Я всегда знал тебя, как человека скорого в повиновении Аллаху, державшегося подальше оттуда, где выражают недовольство Аллахом и ропщут на Него. Да воздаст тебе добром Аллах!».
Передатчик этого хадиса, продолжая, говорил так: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Потом кто-то произнесёт следующие слова: «Принесите ему постель из рая и откройте ему дверь, ведущую в рай. Ему тотчас стелют райскую постель и открывают одну из дверей, ведущих в рай. Увидев это, раб божий говорит: «Мой Аллах! Пусть быстрее перевернётся свет, чтобы я смог соединиться со своей семьёй!».
Что же касается человека, отрицающего Аллаха, то, когда он будет на пороге смерти, к нему явятся ангелы наказания, с рубахами, сотканными из огня и смолы. В то время, когда человек находится в предсмертной агонии, они ждут, стоя перед его глазами. Не успеет ещё душа отойти от этого человека, как все ангелы, находящиеся между небом и землёй, а также каждый ангел на небесах начинают проклинать его. Все небесные врата, все двери до последней захлопываются прямо перед его лицом. Ни одна из дверей не проявит согласие, чтобы такая душа прошла через неё. Ни одна дверь не проявит довольства этим. Когда душа такого человека возносится ангелами наказания, её отсылают назад, выбрасывают наружу. И тогда звучат такие слова: «Мой Господь! Это – душа такого-то раба божьего. Её не принимают ни на земле, ни небесах!» Всевышний Аллах повелевает: «Забирайте её назад. Покажите ей то злое, что Я приготовил для неё. Ибо Я обещал ей следующее: «Мы сотворили вас из земли, в нее Мы вас вернём и из неё выведем ещё раз» («Таха», 20/55).
И этот человек тоже слышит звуки удаляющихся шагов тех, кто похоронил его, до тех пор пока ангелы Мункар и Накир не спросят у него: «О такой-то человек! Кто твой Господь? Какой ты веры и кто твой Пророк?». Когда ему задаются эти вопросы, он уже слышит только их и отвечает: «Я не знаю!» Ему скажут: «Да, ты не знаешь!» Потом к нему приходит некто с мерзким лицом, распространяющий зловоние и в отвратительных одеждах, и говорит ему так: «Сообщаю тебе весть о гневе, глубоком возмущении Аллаха и о тех мучительных страданиях, которые ты будешь испытывать вечно». Тот человек отвечает так: «Кто ты такой? Откуда ты появился? Чтобы Аллах «вознаградил» тебя ещё большими злосчастьями!» А некто с мерзким отвратительным лицом говорит человеку в ответ: «Я – твои грязные, скверные деяния, которые ты совершил, когда жил на земле. Клянусь Аллахом, ты был так скор в том, чтобы противостоять Аллаху и роптать на Него, и напротив, даже не пытался быть покорным Ему. Пусть Аллах воздаст тебе по заслугам, наказав тебя. Пусть Он увеличит Своё зло и отомстит тебе!» А тот человек в ответ скажет: «Всё, что ты мне сказал, возвращаю тебе. Пусть Аллах отомстит и тебе!» После всего этого на него нападёт некто слепой, глухой и немой с железной дубиной в руке. Если бы люди и джинны, собравшись вместе, попытались взять эту дубину у него из рук и попытались бы сдвинуть её с места, то ни у кого на это не хватило бы сил.
Если бы он ударил ею по горе, то она тут же превратилась бы в пыль. Итак, он нанесёт такой удар тому, кто находится в могиле, что человек превратится в прах. Позднее душа будет вновь возвращена человеку. И потом он нанесёт дубиной такой удар по лбу человека, что каждый, кроме людей и джиннов, услышит его истошный вопль. Затем раздастся голос, который произнесёт: «Расстелите этому человеку две постели из пламени ада и откройте ему дверь, ведущую в ад».
Мухаммад бин Али говорил так: «Когда кто-то умирает, то его хорошие или плохие деяния, совершённые им на земле, превращаются в какое-нибудь существо и оживают перед его взором. Человек останавливает свой взгляд на своих благодеяниях и смотрит на них, а от злодеяний своих отводит взгляд, не желая на них смотреть».
Передано Абу Хурайрой (радыйаллаху анху), что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал так: «Когда му`мин находится на смертном одре, то ангелы приходят к нему с корзиной, сплетённой из шёлка, в которой находятся мускус и букеты цветов базилика. Душа му`мина выходит подобно тому, как волосок вытягивают из масла. При этом к его душе обращаются следующими словами: «О нашедшая покой, достигшая уверенности душа! Выходи, будучи довольной и удовлетворённой. Иди к Аллаху, навстречу Его радушному приёму». Когда душа му`мина отходит, её тотчас укладывают на мускус и цветы базилика. А сверху прикрывают шёлком. В таком виде она доставляется на самую высшую ступень, называемую «илийин» – сады рая. Что же касается неверующего, то когда он находится на смертном одре, к нему являются ангелы с корзиной, наполненной огнём. Они грубо вырывают его душу, а в это время звучат следующие слова: «О мерзкая душа! Будучи наказанной, выйди далёкой от милости Аллаха и отделись, чтобы явиться для мук Аллаха и Его наказания!» Когда душа его отделится от тела, её тотчас кладут на поверхность горящих углей, принесённых из пламени ада. Затем в состоянии, когда она горит в этом огне, прикрыв тряпьём, её доставляют в то место ада, которое называется «сиджин».
Передано от Мухаммада бин Ка`ба Курази, он читал аят: «Когда же перед кем-либо из них предстанет смерть, он взмолится: «Господи! Верни меня [в этот мир]: быть может, я свершу праведное дело в том, чем я пренебрёг». Так нет же! То, что он говорит, всего лишь [пустые] слова. Позади тех, кто уходит из мира, [будет] преграда до того, как их воскресят» («аль-Му`минун», 23/99-100).
Всевышний Аллах скажет: «Что ты желаешь? К чему стремишься? Ты желаешь, вернувшись назад, вновь копить богатство? Ты вернёшься опять, чтобы сажать что-либо на земле? Ты вернёшься для того, чтобы строить высокие здания? Чтобы тратить деньги? Чтобы прокладывать каналы? Говори, почему ты хочешь вернуться обратно?». А раб божий отвечает: «Нет, я не хочу возвращаться ни для одного из этих дел. Единственное, чего я желаю, это вернуться назад для того, чтобы совершить праведные деяния, на которые я не обращал внимания, и которых не совершал, пока был жив». В связи с этим ответом раба наш Всевышний Господь, который является самым Могущественным, ответит: «Нет! То, что ты сказал, никогда не случится!» Ибо то, что сказано человеком, есть ни что иное, как пустословие. Человек скажет эти слова как раз в момент смерти, находясь в предсмертной агонии».
Абу Хурайра (радыйаллаху анху) говорил следующее: «Благородный Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказзал так: «Му`мин в своей могиле будет находиться в зелёном саду. Могила, в которой он находится, будет расширена для него на семьдесят аршинов и будет в ней так светло, как при луне на четырнадцатый день».
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) спросил у своих асхабов, знают ли они в отношении кого был ниспослан аят, в котором есть следующие слова: «Несомненно, для них – скудная, ограниченная жизнь…» Асхабы ответили ему: «Лучше всех это знают Аллах и Его Посланник». На это Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал так: «Это муки, которые испытает неверующий, когда будет находиться в своей могиле. На него нападут девяносто девять драконов. Знаете ли вы, что такое дракон? Это девяносто девять змей. У каждой змеи имеется по семь голов. Они жалят человека в могиле, отравляют его своим ядом, кусая всё его тело. Они проникают в его тело и выходят из него. И это будет продолжаться до самого Судного дня, когда все будут воскрешены».
Не следует поражаться этому описанию могильных мук, связанных со змеями. Будет неправильным удивляться этому при таком количестве отрицательных качеств человека: дурной нрав, высокомерие, гордыня, лицемерие, нетерпимость, зависть, злопамятство, вражда и другие злодеяния.
Как известно, зло и вред имеют корни. И от этих корней они плодятся и размножаются. Эти зло и вред, пустившие корни, и относящиеся к ним ответвления, разделяются на множество частей. Этих опасных качеств и ввергающих в пропасть злодеяний достаточно для того, чтобы уничтожить жизнь человека, и их достаточно для того, чтобы человек катился из одной пропасти в другую. Сами эти отрицательные качества как бы превращаются в скорпионов и змей. Даже одного из них, самого сильного, достаточно, чтобы ужалить и отравить человека сильнее, чем змея. Укус же слабых качеств подобен укусу скорпиона. Средние качества жалят человека, подобно обычной змее.
Обладающие сокровенными знаниями могут созерцать эту истину посредством взора души и своей проницательности. Они прекрасно понимают то, в чём состоят опасности, в которые можно попасть. Однако познать все их не так уж и легко. Их можно распознать только в свете пророчества. Кроме того, у подобных сведений, кроме их видимой стороны, существует ещё немало скрытых сторон. Однако все они очевидно известны просвещенным.
Если кто-то не может воспринять и осознать истинного смысла и значения, и если истины не видны им отчётливо и ясно, то будет неверно отрицать их существование, говоря: «Я не вижу». Ведь самой низкой степенью веры является подтверждение того, что сообщается, и проявление покорности. Может возникнуть следующий вопрос: «Мы наблюдаем неверующих в течение определённого срока, но не можем видеть ничего из того, что рассказывается в хадисах об их смерти и пребывании в могиле. А как может человек подтвердить то, что он не видит? Возможно ли это?».
В такой ситуации возможны три способа, чтобы подтвердить истину.
Первый способ. Это самый верный, очевидный способ, которому стоит доверять. Согласно этому способу, человек должен взглянуть на проблему честно, прямо и правдиво, как будто видит ее своими глазами. То есть верующий признаёт существование того, что змеи, скорпионы и тому подобные существа жалят покойника, принося ему муки и страдания. Однако, невзирая на это, мы не можем видеть всё это своими глазами. Не можем также воспринять это посредством пяти органов чувств и не можем подвергнуть эксперименту. Ибо наши глаза не приспособлены, не обладают от природы свойством видеть события, происходящие в царстве ангелов. Наши глаза не могут увидеть что-то связанное с потусторонним миром. Ибо всё это относится к царству духов.
Подумайте о сподвижниках благородного Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Они твёрдо и безоговорочно верили в то, что Джибрил (алейхиссалям) приходил к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). А ведь никто из них не видел, как приходил Джибрил (алейхиссаллям) . Они твёрдо верили в то, что благородный Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) видел его, и подтверждали это.
Если не веришь в эту истину, то тогда вопрос веры в истину божественного откровения (вахий) и веры в ангелов, составляющих основу религии, должен иметь для тебя приоритетное значение. Это является для тебя самым важным. Прежде всего, ты должен исправить своё убеждение в этом вопросе. Если ты уверовал в эту истину, и одновременно с этим поверил и принял то, что благородный Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) видел то, чего не могла увидеть его община, то будет ли тогда правильным, что ты не будешь верить тем сведениям, которые он сообщил относительно умерших? Не будет ли это твоим заблуждением? Так же как ангелы не похожи на людей, и нет у них какого-либо сходства с другими живыми существами, точно так же змеи и скорпионы, жалящие покойника в его могиле и приносящие ему мучения и страдания, не похожи на змей и скорпионов, обитающих в нашем мире. Напротив, они относятся совсем к другому роду, и поэтому их восприятие возможно только при помощи особенных свойств восприятия. А мы не обладаем этим чувствами и, соответственно, не можем воспринять и познать их.
Второй способ. Представим себе человека, который видит сон, и в этом сне его жалит змея. Этот человек ощущает сильную боль, несмотря на то, что дело происходит во сне. Иногда даже можно увидеть, как некоторые люди в подобных случаях просыпаются в холодном поту, громко крича. Иногда человек даже боится спать в том же месте или не ложится спать вообще. Так вот, несмотря на то, что это всего лишь сон, человек испытывает муки и страдания, обливается холодным потом, и он даже может спросить, почему к нему не пришли на помощь окружающие люди, хотя он кричал во весь голос. Он ощущает боль и страдания так же, как страдает бодрствующий человек, когда его жалит змея. Тогда как наблюдающий со стороны ничего об этом не знает и видит, что испытывающий эти муки человек лежит совершенно спокойно. Он также видит, что рядом с ним нет никакой змеи. А для спящего змея есть, и она его жалит. Спящий испытывает боль и страдания, даже корчится от них. Почувствовать такое бодрствующему человеку невозможно, ибо он этого не может ни увидеть, ни испытать. Поскольку страдание и боль происходят из-за укуса змеи, то нет никакой разницы, происходит это из-за воображаемой змеи или же по причине змеи, которую можно увидеть глазами. Любая из них причиняет человеку одинаковую боль и муку.
Третий способ. Известная истина заключается в том, что сама змея не может причинить страдание, мучение и боль. Боль, возникшая по причине укуса змеи, происходит из-за её яда. Мы можем даже сказать, что сам яд не является источником боли. Напротив, это боль, возникшая у человека из-за яда. Если у человека возникнет боль, подобная боли при укусе змеи, человек в первый момент может даже не описать её. Однако человек, ощущающий такого рода боль, как правило, непременно найдет другую причину, объясняющую ее. Теперь постараемся это объяснить на примере. Например, если человек, непосредственно не вступив в половую связь, ощутит в себе чувство удовлетворения, то для того, чтобы дать определение этому чувству и чтобы суметь объяснить его, непременно сравнит его с совокуплением. Ибо построение подобной связи, связывание вопроса, приравняв его к чему-то другому, необходимо для того, чтобы объяснить причину и дать ему определение. Так возникает результат причины, но причины может не быть, например, половая связь может не быть осуществлена непосредственно.
Так вот, главные опасности, ведущие человека в пропасть, о которых идёт речь, в момент смерти предстают перед ним в виде того, что причиняет ему боль и мучения. Боль от них, возникшая у человека, напоминает боль от укуса змеи, хотя никакой змеи нет.
Состояние, послужившее причиной такой боли, мучений и пытки, подобно состоянию любящего человека, когда он испытывает страдание и муку в момент смерти любимого им человека. Любовь дает человеку чувство удовольствия и наслаждения, но с наступлением смерти то, что приносило удовольствие, сразу превращается в печаль, становясь тем, что само приносит душевную боль. Когда сердце влюблённого человека, если он не может достичь этого чувства с любимой и встречей с ней, охватывает состояние печали и страдания. И это лишь один из мук умершего человека. Ибо человек, живя на земле, был влюблён в самого себя, в свою собственную персону. То есть человек думает не о себе, а о своём богатстве, доходах, положении, детях, близких, знаниях. Он готов за них выложить всё. Ибо он влюблён во всё это. Если у человека, который живёт в такой любви, отнять всё, в чём он усердствовал, то как мы сможем объяснить состояние такого человека? Разве этот человек, который потерял всё, не впадет в уныние и пессимизм? Разве его душевная боль и страдания не увеличатся? Разве по причине потери всего этот человек не станет огорчаться, горевать и думать так: «Было бы лучше, если бы у меня никогда не было богатства, положения и состояния. Лучше было бы, если бы я ничем не владел. Тогда я не ощущал бы боль, страдания и горечь в такой степени».
Так вот, смерть означает, что человек отлученным от всего, что он любил, живя на земле. Оказывается вдали от любимых, друзей и всего остального. Смерть означает то, что человек расстается со всем этим сразу.
Поэт сказал об этом так:
«Как чувствует себя тот, кто жил лишь бытием?
Он чувствует себя безумцем, потеряв ту единственную вещь!».
Человек думал о жизни, как о единственном достоянии, и был привязан к жизни всем, что у него было. Кроме мирского глаза его не видели ничего. У человека, находившегося в таком состоянии, забирают жизнь и передают его противникам. Вдобавок к тому, что у него отняли, есть такие блага, принадлежащие потустороннему миру, которые он потерял и упустил. Тоска по ним у человека вызывает совершенно особые муки и душевную боль. Все это создаёт преграду между ним и Господом. Ибо любить кого-либо другого, кроме Аллаха, означает появление преграды между человеком и Всевышним. Это означает лишение благ и милостей Господа. Впредь в человеке, который находится в таком состоянии, сконцентрировались печаль, горе и душевная боль, какие только существуют. Им овладевает тоска от перспективы оказаться вдали от всего. Тоска по упущенным возможностям, связанным с вечным миром, сожаление о потерянных благах. Отныне он увидел эту истину. Возникло чувство подавленности, приниженности от того, что Аллах не принимает его, и от того, что существует преграда между ним и Аллахом. Всё это и есть та душевная мука, от которой страдает человек. С одной стороны, его сжигает огонь разлуки, а с другой – ожидает пламя ада. Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, в тот день их не допустят к Господу, а потом непременно отправят их в адский огонь» («аль-Мутаффифин», 83/15-16).
Однако тот, кто любил только Аллаха, своего Господа, и постоянно с тоской ожидал дня встречи с Ним, тот сумел спасти себя от этой тюрьмы мирского, злобных, враждебных чувств, внушаемых нафсом. Теперь эти люди устремились к своему любимому – Господу, отбросив в сторону все мирские печали и желания. Они, вверив себя Его защите от опасностей, навечно увеличили и приумножили блага и милости Аллаха. Здесь следует остановиться и обратить внимание на следующее.
Например, у человека есть конь, и он его очень любит. Этому человеку предлагают сделать выбор: «Даём тебе на выбор: или мы заберём твоего коня, или ты согласишься с тем, чтобы этот скорпион ужалил тебя». Человек перед таким выбором, проявив терпение к укусу скорпиона и боли, вызванной этим, сохранит своего коня. Ибо в такой ситуации боль от разлуки с конём перевесит боль, которая возникнет от укуса скорпиона. По этой причине он предпочтёт сохранить своего коня. Он так любит его, что если его заберут у него, он тотчас превратится в человека, который ужален и ощущает от этого беспокойство, тревогу и сильную боль. Так человек должен подготовить себя к укусам скорпиона. Ибо смерть отнимет у человека и коня, и дом, и семью, и детей, и любимых, и знакомых. Более того, она также отнимет у человека положение и славу… Она отнимет уши, глаза и все части тела. Она отнимет у него всё и унесёт с собой. И больше возврата уже нет, и всякая надежда на это потеряна. Если человек не любит ничего, кроме этого, а всё, что он любит, отобрано у него, то такое положение для человека будет гораздо тяжелее, чем укусы скорпионов и змей. Это доставит ему гораздо большие страдания, печаль и душевную боль.
Представьте себе хоть раз, что у человека, когда он жив, забирают всё, что он любит. Поистине, боль от этого будет огромной, и он почувствует нестерпимую душевную муку. Вот и тогда, когда человек умирает, ситуация не будет отличаться ничем от этой ситуации. Ибо мысль не исчезает и не умирает. Она продолжает своё существование. Печаль и душевную муку, которые испытает человек после смерти, ни в коем случае нельзя сравнить с земными печалями. Ведь человек, будучи живым, может всегда найти для себя какой-нибудь источник утешения. Посредством своих чувств, разговоров он может обнадёжить и успокоить себя, отвлечь своё внимание. Возможно, он сможет утешить себя, тем, что когда-нибудь он снова овладеет потерянным. А после того, как он умрёт, у него не будет никакой надежды на это, никакого утешения. Ибо смерть уже преградила все пути. Появилась безнадёжность.
Если у человека отнимут принадлежащую ему одежду или носовой платок, то он от этого почувствует себя огорчённым, но не так сильно. Так, если у человека, живущего на земле, груз будет лёгким, он спасётся. Смысл пословицы именно таков: «Те люди, чей вьюк лёгок, спасутся!» Если ноша человека тяжела, то соответственно ей тяжёлыми будут его душевная боль и мука.
Приведём другой пример: горе человека, у которого похитили одну золотую монету, не равно горю того, у которого украли десять монет. Точно так же боль расставания с добром у человека, имеющего одну копейку, будет гораздо меньшей, чем у человека, имеющего рубль.
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) в одном из хадисов так раскрыл эту истину: «Отчёт того, кто владел одним дирхамом, будет намного легче, чем ответственность, кто владел двумя».
Подумайте: если в момент смерти что-то останется после тебя, то после твоей смерти это обернётся для тебя печалью и чувством сожаления. Приумножай то, что у тебя есть, если желаешь, или уменьшай. Но, если соберёшься приумножать, то на самом деле ты не приумножишь ничего. То, что ты приумножаешь, обернётся для тебя раскаянием, угрызениями совести, сожалением и тоской. А если соберёшься уменьшить, то ты только облегчишь груз, находящийся на твоей спине. Поэтому в могилах богачей, отдавших предпочтение мирской жизни, увеличится число змей и скорпионов. Эти примеры, которые мы предложили вашему вниманию, связаны с верой и убеждённостью. Это то, что необходимо знать и во что нужно верить.
Абу Саид Худри (радыйаллаху анху) увидел во сне своего ребёнка, который умер раньше. Обращаясь к сыну, он сказал: «Дитя моё, дай мне наставление!» Сын посоветовал ему: «Не выступай против Аллаха ни по какому вопросу, который является Его повелением!» Отец сказал: «Сынок! Продолжай, я хочу больше наставлений!» Сын ответил: «Папочка, тебе достаточно. У тебя не хватит сил, чтобы выдержать то, что я тебе скажу!» Отец тогда сказал: «Скажи о чём-нибудь другом!» На что сын ответил ему: «Пусть не будет преграды между тобой и Аллахом даже в виде рубахи!».
Какой же из этих трёх способов верный? Наш ответ таков: лишь некоторые люди признали первый способ, а два остальных отвергли. Некоторые же, приняв второй способ, отказались от первого, отвергнув и третье. А некоторые люди признали только третий способ, не признав два других. Что же касается нас, то, если рассматривать проблему всесторонне, то для проницательных людей все эти три способа находятся в пределах возможного. А отрицание всех происходит из-за ограниченности ума и оттого, что люди не задумываются над неограниченной мощью Всевышнего Аллаха. Это – оттого, что они не знают о Его удивительных действиях. Тот, кто не понимает события должным образом, и при виде проявлений Аллаха не чувствует близости и привязанности к Нему, может отрицать действия Всевышнего Аллаха в этом смысле. А это происходит от незнания того, что человек несовершенен. В отношении восприятия мук и страданий возможны три пути, о которых и идёт речь. Их нужно подтвердить, принять их верность и справедливость согласно религиозному закону.
Сколько существует людей, которые испытают лишь один из видов мучений! И сколько рабов божьих, по отношению к которым будут применены каждый из трёх способов возмездия! Будет ли мало их или много, мы ищем спасения у Всевышнего Аллаха.
Так вот, истины таковы. Примите и признайте их справедливость и верность, хотя бы следуя примеру. Однако тех, кто знает, как положено то, о чём мы говорим, на земле очень мало. То, что я хочу порекомендовать, заключается в следующем: «Сохрани нас Господь от того, чтобы тратить усилия, что бы изучить все детали и подробности! Не бейся над тем, чтобы узнать и изучить скрытое!» А то, что следует делать, заключается в следующем: занимайся, ищи пути для того, чтобы отдалиться от возмездия Аллаха и Его наказания, каких бы видов они ни были! Если, отбросив в сторону труд и служение, ты будешь пытаться узнать скрытое и подразумеваемое содержание вещей, ты придёшь прямо к следующему состоянию: один человек был схвачен султаном. Его бросили в тюрьму. Султан в качестве наказания приказал отрубить кисти рук и нос этому человеку. Однако злосчастный думал не об этом, а до самого утра гадал: «Интересно было бы знать: этот султан прикажет мне отрезать мою руку и нос ножом или мечом? А может быть, не тем и не другим, а бритвой?». А между тем, ему надо было бы думать вот о чём: «Разве я заслужил такое наказание? Как мне отдалить от себя это наказание и как мне спасти себя?..»
Совершенно определённо следующее: после смерти раба божьего ожидает большое наказание или большая награда. Разумному человеку необходимо готовить себя к этому. А проводить исследования и выяснять подробности возмездия или вознаграждения – это неуместное, лишнее занятие и пустая трата времени. Да будут известны эти истины.
