Мавлид и его каноничность

ВИДЕО ВЕРСИЯ  |  АУДИО ВЕРСИЯ

Дорогие читатели в наступившем лунном месяце Раби уль-Авваль родился наш благословенный пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), это знаменательное событие, как для мусульман, так и для всего мира. В Коране сказано:  

«Мы послали тебя (о, Мухаммад) только как милость для всех миров» (сура «Аль-Анбийа», аят 107).

Мы, мусульмане, с радостью встречаем Мавлид, однако, не все разделяют его желательность. К сожалению, из года в год, в канун наступления этой даты, начинается полемика и споры по поводу дозволенности празднования дня рождения Пророка ﷺ.

В этом выпуске мы приведем доводы каноничности этого празднования и для этого ответим на три основных вопроса:

1) Мавлид - нововведение или новшество?

2) Каковы мнения ученых о каноничности Мавлида: предшественников и современников?

3) Какова польза Мавлида?

«Мавлид – это новшество, которого не было во времена сахабов» – весомый аргумент, который пытаются подтвердить хадисами Пророка ﷺ:

«Каждое нововведение – заблуждение» (Абу Давуд, Тирмизи).

«Любое дело, в котором нет на него нашего веления, – отвергнуто» (Муслим).

Эти вышеперечисленные доводы, приведённые в нужном контексте, формируют у людей, как не имеющих исламских знаний, так и недостаточно углубленных в них односложное представление об определении того, что считать новшеством. И, как правило, оно мало отвечает реальности.

Приведём некоторые факты из жизни сподвижников и их понимание действий (то есть новшества), не совершённых Пророком ﷺ.

1)  Добавление восхваления в намазе

«Мы совершали молитву за Пророком (мир ему и благословение Аллаха), и когда он выпрямился со словами: «СамиАллаху лиман хамидах» («Всевышний слышит восхваляющих Его»), тогда человек, стоящий позади, сказал: «Раббана ва лакаль хамду, хамдан касиран тайибан мубаракан фихи» (выражение хвалы Господу). После завершения молитвы Пророк ﷺ спросил: «Кто произносил слова?» Тот человек ответил: «Я». И Пророк ﷺ сказал: «Я видел свыше тридцати ангелов, спешащих записать вознаграждение за эти слова» (аль-Бухари).

2)  Второй азан во время пятничного намаза

Ещё один интересный факт. Третий халиф Усман ибн Аффан (да будет доволен им Аллах) на пятничной молитве добавил второй азан из-за нужды в этом, как сказано во многих достоверных источниках.

Да, во времена Пророка ﷺ был установлен один азан, и добавление второго можно было бы счесть нововведением, но разве кто-либо может оспаривать знания халифа Усмана (р.а.), который часто бывал рядом с Пророком ﷺ? Так и мы не можем оспаривать знания сподвижников, ставших свидетелями данного решения.

3)  Добавление к азану

Хадис: «Билял (да будет доволен им Аллах) пришёл к Пророку ﷺ, чтобы взять разрешение для утреннего азана, но ему ответили, что Пророк ﷺ спит. Тогда Билял произнёс в азане: «Ассалату хайрун мина ннавм» («Намаз лучше сна»). Пророк ﷺ одобрил это» (Ибн Маджах, Табрани).

4)  Объединение аятов Корана в одну книгу

Многие сподвижники знали Коран наизусть, а записи и отдельные отрывки Корана были зафиксированы на камнях, шкурках и дощечках. После одного из больших сражений Умар ибн Хаттаб (р.а.) пожаловался халифу Абу Бакру ибн Сиддику (р.а.) на гибель в битве многих хафизов и посоветовал собрать тексты Корана в одну книгу.

Ответ Абу Бакра (р.а.) Умару (р.а.) требует особого внимания, он сказал: «Как я сделаю то, что Пророк ﷺ не сделал?» Но Умар (р.а.) был настойчив, он стал приводить аргументы в пользу данного решения. Тогда Абу Бакр (р.а.) сказал:

«Аллах раскрыл мне сердце, и я это понял, как понял Умар». «Он позвал сподвижника Зайда ибн Сабита (р.а.), что записывал откровения Пророка ﷺ, и поручил ему собрать Коран. На что Зайд ибн Сабит ответил: “Клянусь Всевышним, перенести одну гору для меня было бы легче, чем то, что вы мне поручаете, – собрать Коран воедино. Как вы можете сделать то, чего Пророк ﷺ не сделал?” Тогда Абу Бакр (р.а.) стал ему разъяснять, что в этом есть благо, и тогда Зайду ибн Сабиту (р.а.) Всевышний открыл понимание данного шага» (аль-Бухари).

Именно такова история создания Корана в том виде, в котором он дошёл до нас. 

Отсюда возникает вопрос: разве каждое новое действие является «порицаемым новшеством»? Сделав что-то, не известное ранее, не попали ли сподвижники Пророка ﷺ под хадис: «Каждое нововведение – заблуждение»?

И вероятно, мы неправильно понимаем смысл слова «нововведение», что за ним стоит, для чего нужно то или иное действие. Посмотрим, что говорят авторитетные учёные о новшествах.

Мнение по мазхабу Великого Имама Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах):

Ибн Абидин Ханафию (р.а.) сказал: «Нововведение  бывает  обязательным – как изучение знаний в ответ заблудшим и изучение грамматики, чтобы понимать Коран и Сунну. Бывает желательным – как строительство медресе и каждое благое, которое не было в основе (во  времена Пророка). Бывает нежелательным – как декорирование мечетей. Бывает дозволенным – как разнообразие еды и питья или одежды» («Хашият», том 1, стр. 376).

Также, Бадрудин Айнию, в толковании «Сахихуль Бухари», том 11, стр. 126, возле комментария к слову Умара, сына Хаттаба: «До чего же прекрасно это нововведение» – когда люди собрались совершить таравих под руководством имама, ибо ранее они делали это по отдельности, сказал: «Новшество (бидаа) – это сотворение действий, которых не было во времена Пророка ﷺ.  Далее  оно  делится  на  два  вида: если содержит благое в Шариате, то называют – одобренное  нововведение, если же содержит плохое, называют – порицаемое  нововведение».

Мнение по мазхабу имама Малика (р.а.):

Мухаммад Заркани к комментариям слов Умара, сына Хаттаба, – «Как прекрасно это нововведение» – сказал: «Это нововведение потому, что его не было во времена Пророка ﷺ, и  даже во времена Сыддыка. В арабском языке смысл: то, чего  не было  ранее; а в Шариате: то, чего не было во времена Пророка ﷺ. Нововведение делится на пять видов» («Шархуль Муватта» имама Малика).  

Шейх Ахмад, сын Яхъи Ваншариси Аль-Малики, сказал: «Наши последователи если и согласны на порицание нововведений в общем виде, но истина возле них, потому что они разделили нововведения на пять видов». Далее, перечислив их и примеры к ним, он сказал: «Поистине, нововведения надо соотносить с  канонами Шариата, и в зависимости от решения Шариата (обязательное, желательное и  т. д.), то и нужно оставлять. И когда  будет такой подход, то, нет  сомнения, слова Пророка ﷺ: «Каждое  нововведение – заблуждение» – это общее понятие, не  конкретизированное, какое нововведение как утвердили имамы» («Аль-Мияруль Муриб», № 357-358).

Имам аль-Карафи аль-Малики (684 х.) сказал:

«…истина, что новшество – пяти видов (обязательное, запретное, желательное, нежелательное, дозволенное)» (Аль-Фурук).

Имам ибну Абдиль Бар Малики (368–463 х.), хафиз, мухаддис, сказал: «Что касается слов Умара (р.а.) “Как же прекрасно это новшество!”, то на языке арабов это означает внедрение того, чего не было ранее. Всё, что появилось в религии и противоречит установленной прежде сунне, является новшеством, в чём нет пользы, и необходимо порицать и сторониться этого пути. А что касается новшества, которое не противоречит основам Шариата и Сунны, то это хорошее новшество, как сказал Умар, потому что его основа берётся из Сунны».

Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах) сказал:

«Бидаа бывает двух видов:

1.   Похвальная – соответствующая сунне.

2.  Порицаемая – противоречащая сунне» («Хульятуль Авлия», том 9, стр. 76).

Аль-Байхаки (384–458 х.) передаёт от имама Шафии, что он сказал: «Нововведения бывают двух видов. Противоречащие Корану, Сунне и иджме (единогласие учёных) – это порицаемые нововведения. Хорошие нововведения, не противоречащие вышеприведённому, являются одобряемыми» («Манакибу Шафии»).

Далее имам Шафии порицал называть нововведением то, у чего есть основа в Шариате, даже если саляфы-салихуны (праведные предки первых трёх веков после смерти Пророка) не совершали этого, ибо они могли не соблюдать это действие по каким-то причинам, или в их время лучше было оставить его, или они упустили знания об этом действии» («Манакибу» Шафии, том 1, стр. 461).

Имам Навави (р.а.) сказал: «Бидаа бывает порицаемой и одобряемой» («Тазхибуль Асма»).

Хафиз ибн Араби (да смилуется над ним Аллах), комментируя книгу «Сунан  Тирмизи», дойдя до хадиса «Остерегайтесь нововведений» (имам Ахмад, Тирмизи, Абу Давуд, ибн Маджах, Дарими, Хаким и др.), говорит: «Знай, да одарит тебя Аллах знанием, что нововведения бывают двух видов. Здесь идёт речь о нововведении, возникшем в результате собственных страстей и соблюдающемся как вздумается. Это нововведение – заблуждение. Что же касается того, что совершали сподвижники или праведные руководители (имамы), то такие нововведения не являются заблуждением. Нельзя говорить, порицаемое нововведение или нет, только лишь из-за слов «бидаа» или «мухдасат» и их смысла, а надо смотреть, призывает ли это нововведение к заблуждению, если да, то это заблуждение». 

Хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани (773–852 х.) сказал: «Цель слов “Каждое новшество – это заблуждение” – то, что появилось в религии без общего или частного довода после жизни Пророка ﷺ, и если нововведение содержит благое, то это желательное нововведение…»  (толкование достоверных хадисов аль-Бухари «Фатх уль-Бари», том 4, стр. 298).

Мнение по мазхабу Ахмада, сына Ханбаля (да будет доволен им Аллах):

Шамсудин Мухаммад, сын Абуль Фатха Аль Балию Ханбалию, сказал:

«Нововведение – это совершение того, чего ранее не было, оно бывает двух видов: правильное и являющееся заблуждением. В Шариате оно разделяется на пять видов» («Аль-Матлау аля абвабиль макна», стр. 334).

Ибн Асир (да смилуется над ним Аллах) о слове Умара, сына Хаттаба, – «Как прекрасно это нововведение» – сказал: «Нововведения бывают двух видов: правильное и заблуждение. Нововведение, противоречащее повелению Аллаха и Его Посланника ﷺ, является заблуждением…» («Нихаяту фи гарибиль хадис», том 1, стр. 106).

Хафиз ибн Раджаб Ханбали (736–795 х.) в толковании этого хадиса сказал: «Смысл этого хадиса – новшество, у которого нет основы в Шариате, а если основа есть, то даже нововведением в Шариате не называют, так его называют только в арабском языке» («Шарх сахих аль-Бухари»).

Например, есть общее указание Пророка ﷺ на зикр «поминайте Аллаха…», на дуа, садака, и каждый в любое ему угодное время и место может поминать Аллаха, так как Пророк ﷺ не ограничил определённым временем и местом.

И если вы, руководствуясь общим велением читать зикр, салават без обозначения времени и места, сами определите для себя и время, и место, например – «после каждого намаза буду читать один джуз», то это не является новшеством.

Изучение арабской грамматики – это похвальное новшество, необходимое для понимания текстов Корана и хадиса, как это говорят учёные, хоть нет прямого веления Пророка ﷺ.

На этот счёт есть чёткое правило учёных-богословов:

«То, без чего невозможно исполнение обязательного, тоже становится обязательным».

Ибн Хаджар аль-Хайтами (909–974 х.): «Сошлись во мнениях учёные о дозволенности хорошего новшества, и есть надежда на получение вознаграждения человеку, выполняющему это дело с благой целью. Это всё новое, соответствующее правилам Шариата и не противоречащее нормам. Это как постройка минаретов, медресе – из того полезного, чего не было в первые годы Ислама, это всё соответствует нашей религии» («Фатх уль-Мубин»).

Имена некоторых известных учёных, которые подразделяют понятие «новшество»: ибн Хазм (456 х.), аль-Газали (505 х.), аль-Мунзири (656 х.), аль-Иззу ибну Салам (660 х.), Заркаши (794 х.).

Примечание.

Плюс ко всем учёным даже ибн Таймия разделял понятие «новшество». Ибн Таймия в книге «Дару таарузиль акли ва накли» сказал: «Воистину, то, что противоречит религиозным основам, по единогласию мусульман, – это новшество, а то, в чём нет расхождений с основами религии, то это новшеством не называют». То есть он подтвердил довод о том, что новшество бывает двух видов…

Мнения предшественников (саляф) о мавлиде:

Абу Шамат (596–665 х.), учитель имама Навави, сказал: «Из прекрасного, что появилось в наше время, – то, что происходит ежегодно в день рождения Пророка ﷺ, – проявление радости, блага, пожертвования, признак любви и возвеличивания Пророка ﷺ, выявление благодарности Всевышнему за то, что нам даровал Пророка ﷺ» («Аль-Баваис фи Инкар иль-Бидаи валь-Хавадис»).

Ибн Хаджар аль-Аскаляни (773–852 х.) передаёт: «Основа проведения мавлида является нововведением, не практиковавшимся во времена праведных предков (саляфу салих) в трёх столетиях, но вместе с этим он заключает в себе много достоинств. Следовательно, если при его проведении остерегаться всего запретного, то следует относиться к нему как к благому новшеству. В противном же случае мавлид порицается.

Я нашёл достоверную основу для проведения мавлида в двух сахихах (аль-Бухари и Муслима). Этот хадис рассказывает, что, когда Пророк ﷺ прибыл в Медину, он увидел, как иудеи постятся в 10-й день Ашуры, и спросил их, почему они это делают. Они ответили: «Это день, когда Аллах погубил (утопил) Фараона и спас Мусу (а.с.). Мы постимся, выражая благодарность нашему Создателю». Из этого извлекают пользу, выражая благодарность Аллаху за то, что с кем-то что-то произошло в определённый день, например получение благодати или отвод беды, и повторяется в этот день каждый год.

Выражение благодарности осуществляется разными видами поклонения, такими как пост, подача милостыни, земные поклоны, чтение Корана. А какое благо величественнее, чем появление этого Пророка ﷺ, Пророка милости, в данный день?! Согласно этому нам следует ограничиться тем, что понимается под выражением «благодарность Аллаху». Это чтение Корана, угощение пищей и чтение чего-либо, прославляющего Пророка ﷺ,  – действия, которые склоняют сердца к совершению добра и деяний Ахирата» (Ас-Суюти, «аль-Хави лиль-Фатава», глава «Благие намерения в проведении мавлида»).

Ибн Хаджар аль-Хайтами (909–974): «Большинство мавлидов и поминаний Аллаха, которые проводятся нами, содержат в себе благо, такое как милостыня, благословление Пророка ﷺ и его восхваление…» («Аль-Фатава аль-Хадисия»).

Имам ибну Абидин Ханафи: «Знай, что из новшеств есть похвальные – такие как исполнение мавлида в месяц рождения Пророка ﷺ. Собираться для прослушивания историй Обладателя муджизатов (чудес) – одно из больших приближений к Господу, из-за того, что в этом месте Его много прославляют».

Аль-Хафиз ас-Суюти (849–911 х.) сказал: «При проведении мавлида собираются люди, читают Коран, рассказывают о знаменательных событиях, которые произошли во время рождения Пророка Мухаммада ﷺ, также готовится угощение. Проведение мавлида таким образом – одобренное Шариатом новшество. Празднующие мавлид мусульмане получают вознаграждение (саваб), так как они совершают это для возвеличивания Пророка Мухаммада ﷺ, для того чтобы выразить свою радость».

Сам Пророк ﷺ возносил благодарность Создателю за то, что Он сотворил его, и держал оразу по понедельникам, поскольку Мухаммад ﷺ появился на свет именно в этот день.

Мнения современных учёных:

В беседе с корреспондентом одной газеты Мустафа Диб аль-Буга прокомментировал вопрос, является ли мавлид допустимым:

– Моё мнение – в мавлиде нет ничего запретного, и желательно его проводить ради напоминания мусульманам о жизни и поведении Пророка ﷺ, о сделанных им указаниях сподвижникам. Это лучшее напоминание нам о необходимости следовать этим указаниям и действиям.

– То, что мавлид проводится в определённый день, можно считать нововведением?

– Если сказать людям, что в этот день обязательно нужно праздновать мавлид, то это выходит за рамки Шариата, и нельзя так поступать. Но невольное совпадение воспоминания о Пророке ﷺ возникает в день и месяц, в котором он родился. И мы стараемся обратить внимание людей на Пророка ﷺ, который, как сказано в Коране (смысл): «Мы ниспослали тебя лишь как милость для всех миров» (сура «Аль-Анбия», аят 107).

Мы, жители Сирии, отмечаем мавлид, рассказывая о Пророке ﷺ, его жизнедеятельности, о сподвижниках, и нет в этом никаких проблем. Но мы не говорим, что это праздник (ид), мавлид и не является таковым, праздник – это Курбан-байрам и Ураза-байрам. Но сегодня даже в свадьбах присутствует много запретного, но мы говорим: свадьба – это благодать Всевышнего, и нужно взамен на Его благо ответить благодарностью.

– Но если Пророк ﷺ и его сподвижники не совершали мавлида, указывает ли это на его запрет?

– Нуждался ли Пророк ﷺ в том, чтобы его вспоминали при жизни? Сподвижники, которые жили вместе с Пророком ﷺ, нуждались ли они в том, чтобы Пророк ﷺ им рассказывал о своём нраве, действиях и поведении? Вместе с этим до нас дошло, что Абдулла ибн Аббас (р.а.) в месяц Раби уль-Авваль собирал своих детей и рассказывал им что-нибудь из жизни Пророка ﷺ.

По материалам книги шейха Юсуфа Аль Карадави «Современные фатвы»:

…Если день рождения Пророка ﷺ не отмечался среди сподвижников и их современников, то это не означает, что празднование его сейчас - это нововведение. С другой стороны, празднование дня его рождения не является установлением шариата. Однако оно входит в число разрешенных дел (мубахат), при условии, что празднование при этом не будут считать сунной и оно не выйдет за рамки сунны Пророка ﷺ, как это часто происходит во многих торжествах. Смысл празднования, посвященного дню рождения Пророка ﷺ, заключается в напоминании о жизни Пророка ﷺ.

По этому поводу заместитель председателя Европейского Совета по фатвам и исследованиям Фейсал Маулауи говорит: «С точки зрения шариата, празднования дня рождения Пророка ﷺ разрешается, хотя оно и не имеет под собой основы, в том смысле, что ни сподвижники, ни табиины (достойные представители наилучших времен Ислама) не отмечали день рождения Пророка ﷺ. По прошествии времени, когда большое количество мусульман уже не имело представления о нравах и образе жизни Пророка ﷺ, который отличался простотой, скромностью, милосердием и состраданием, когда любовь к нему стала угасать, один из мусульманских правителей собрал ученых и потребовал от них составить книгу, посвященную описанию жизни Посланника ﷺ и его прекрасных нравов. После этого им было устроено грандиозное торжество, посвященное празднованию дня рождения Пророка ﷺ, что одобрено многими учеными. Эта традиция сохранилась до наших дней».

Но при этом необходимо отметить, что это празднование не является каким-либо видом поклонения, установленным Всевышним Аллахом. Оно представляет собой только лишь одну из разновидностей обычаев и традиций, которые установили люди. А шариат в свою очередь либо разрешает эту традицию, если она не имеет характер запретного (харам), либо запрещает ее, если она включает в себя запретные моменты. Но в данном случае это празднование - напоминание о жизни и нравах Пророка ﷺ, и именно поэтому в нем, ин шаа Аллах, заключается очевидная для всех награда от Аллаха.

Некоторые считают, что собираться для коллективного исполнения зикра нельзя, мол, нет в Исламе для этого основы.

Но в хадисах есть ответ и на эти сомнения:

Бухари приводит от ибн Аббаса (р.а.): «Громкий зикр, когда люди завершали обязательную молитву, имел место во времена жизни Пророка ﷺ. По нему ибн Аббас (р.а.) узнавал о том, что намаз завершился и люди расходятся из мечети» (Бухари).

Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Если будете проходить мимо райских садов, то заходите туда и наслаждайтесь в них!» Его спросили: «Что это за райские сады?» Пророк ﷺ ответил: «Группы (собравшихся) для поминания Аллаха» (ат-Тирмизи).

А это уже прямое подтверждение резонности коллективного совершения зикра.

Примечание:

Ибну Таймия сказал: «…что касается возвеличивания мавлида и празднования этого дня, то некоторые люди делают это, и им будет огромное вознаграждение за благородное намерение и за возвеличивание Посланника Аллаха ﷺ» («Иктизау ас-сиратиль мустаким»).

Ученики Ибн Таймии одобрительно отозвались о правителе Музаффаре, который первым масштабно и ежегодно проводил мавлид в честь Пророка ﷺ.

Ибн Касир (700–774 х.) в своей книге «Аль-бидая ван-нихая» описывает Музаффара (Абу Саид ибн Зайнуддин Али) как одного из самых щедрых, славных правителей. Он подчёркивает такие его личностные качества, как храбрость, справедливость, образованность в вопросах религии. Каждый год в месяце Раби уль-Авваль он проводил торжества по случаю дня рождения Пророка ﷺ, то есть мавлид. Шейх Абу Хаттаб ибн Дихья написал книгу о мавлиде, которую назвал «Аттанвир филь мавлиди аль-башир ван-назир», и вручил её Музаффару в качестве дара, за что тот вознаградил его тысячей динаров. Он (Музаффар) участвовал в осаде крепости Акка, занятой крестоносцами, выкупал у них пленных мусульман, общее количество которых достигло 60 тысяч. Его жена Рабиа Хатун бинт Айюб рассказывала, что Музаффар раздавал своё имущество бедным, а сам ходил в рубахе, которая стоила пять дирхамов, а выдал её замуж за него Саляхуддин (её брат). Каждый год на празднование мавлида он тратил 300 тысяч динаров, на обеспечение водой паломников в двух святынях (Мекка и Медина) – 30 тысяч динаров. 

Имам Захаби (673–748 х.) отмечает, что султан Музаффар любил раздавать милостыню, построил медресе, приюты для бедных и больных, дома для сирот и бездомных, и он сам посещал больных, справляясь о здоровье каждого. И не допускал он, чтобы какое-либо порицаемое действие проникло в его земли. Что касается празднуемого им мавлида, то его великолепие и масштаб сложно описать словами. Далее Захаби в подробностях рассказывает про мавлид, говорит, что за книгу о нём Музаффар подарил Ибн Дихье тысячу динаров («Сияр»).

Противники мавлидов часто ссылаются на учёных, чьи мнения мы сейчас привели. Но, как оказалось, они вовсе не являются противниками мавлидов и не считают их нововведением.

В годовщину по хиджре (лунному календарю) все люди вспоминают об этом великом событии, о том, какие уроки мы можем извлечь отсюда, чтобы сделать понятным и близким для людей образ Пророка ﷺ:

«В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (Коран, 33:21).

Полезность ещё и в том, чтобы мы научились жертвовать собой так же, как жертвовали собой сподвижники, как пожертвовал собой Али, когда он лег в постель вместо Пророка ﷺ, как жертвовала собой Асма, которая каждый день взбиралась по тяжелому подъему горы Савр. Это нужно, чтобы мы научились планировать свои дела, так же как Пророк ﷺ спланировал свою Хиджру, и уповать на Аллаха, как уповал на Него Пророк ﷺ. Когда Абу Бакр сказал ему: «Клянусь Аллахом, о посланник Аллаха, если кто-нибудь из них посмотрит вниз себе под ноги, он непременно заметит нас», он ответил ему:

«О Абу Бакр, что ты думаешь о двоих, третий с которыми - Аллах! Не волнуйся, Аллах с нами!»

Мы нуждаемся в подобных уроках. И этот вид празднования есть напоминание людям об этих достойных качествах. Мы убеждены, что это празднование даст свой положительный результат - сближение мусульман с Исламом, с жизнью Пророка ﷺ, чтобы они видели в нем Пример для подражания.

И в заключении хотелось сказать, что были приведены доводы многих учёных только с одной целью – говорить о Мавлиде как о новшестве, запретном для мусульман, нельзя, это неправда, ведь возможно, порицание этого действия может коснуться аятов и хадисов.

Хвала Аллаху, по милости которого совершается благое! Просим Всевышнего Аллаха укрепить наш иман и сделать всех нас в числе праведных мусульман!

Аминь!