Дәрістер топтамасы
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على نبيّنا و إمامنا و قدوتنا و قرة عيوننا محمد و على آله و أصحابه أجمعين
رب اشرح لي صدري و يسر لي أمري و احلل عقدة من لساني يفقهوا قولي
اللهم علّمنا ما ينفعنا و انفعنا بما علّمتنا و زدنا علما و عملا و تقا و إخلاصا يا رب العالمين
أما بعد السلام عليكم و رحمة الله و بركاته
Ин шаа Аллах, по Воле Аллаха Субханаху уа Та’аля, продолжаем дальше уроки, посвященные акыде Ахлю сунны уаль-джамаа по тексту имама Абу Джафара ат-Тахави (р.а.). Мы проходим слова имама Абу Джафара ат-Тахави (р.а):
وتعالى عن الحدود والغايات ، والأركان والأعضاء والأدوات ، لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات
«Всевышний Аллах превыше того, чтобы иметь границы и рамки, части, конечности или органы».
Касательно данных слов, мы прочитали слова имамов, обучаемся тому, какая у них позиция в вопросе аятов и хадисов, в которых пришли слова «рука, нога, лик».
Имам Абу Бакр ибн аль-Араби аль-Малики (рахимахуллах) – большой ученый маликитского мазхаба, автор тафсира и шарха на Тирмизи «Аридатуль-ахуази», а также шарх «Тухфатуль-ахуази» Мубаракпури. По поводу Абу Бакра ибн аль-Араби имам Захаби в книге «Сияру алям ан-нубаля» сказал:
الإمام العلامة الحافظ
«Имам, ученый, хафиз», что является одной из самых высоких степеней в науке хадис.
الحافظ القاضي
Судья,
أبو بكر محمد بن عبد الله بن محمد بن عبد الله بن العربي الأندلوسي الإجبيل الملكي
То есть, он родом из Андалусии, а точнее из местечка Иджбилия в Испании, является ученым маликитского мазхаба.
صنف كتاب "عارضة الأحوذي" في شرح "جامع الترم"
Он написал книгу «Аридатуль-ахуази».
و فسر القرأن المجيد فأتى بكل بديع
Также написал тафсир к Корану, его тафсир вышел очень хорошим».
Имам Абу Бакр ибн аль-Араби (р.а.), когда пояснял тему имен и качеств, присущих Всевышнему Аллаху, сказал:
و اختلف الناس في هذا الحديث حديث النزول و مثاله على ثلاثة أقوال
«По поводу того, что «Всевышний Аллах спускается на мирское небо» и других подобных хадисов, люди разделились на три группы:
فمنهم من رده لأنه خبر واحد ورد بما لا يجوز طاهره على الله و هو المبتدعة
Первая группа – это те, кто совершенно не приняли эти хадисы, они сказали: «Это не хадис-мутауатир, к тому же в нем говорится о том, что не подобает Аллаху», после чего они не приняли и отвергли его. Они – нововведенцы (бидатчики).
و منهم من قبله و أمره كما جاء و لم يتأوله و لا تكلم فيه مع اعتقادها أن الله ليس كمثله شيء
Вторая группа – это те, кто уверовали в то, что Аллах не подобен ни одной вещи, но пропустили хадис так, как он пришел, не делая тауиль и не поднимая разговор на эту тему.
و منهم من تأوله و فسره و به يقول لأنه معنى قريب عربي فصيح
Третья группа – это те, кто разъяснили слова в хадисе, не выходя за рамки арабского языка, раскрыли значения слов».
به يقول
И он сказал: «Я придерживаюсь этого мнения. Потому что пришедшие здесь слова используются в обиходе арабского языка». Далее он сказал:
أما إنه قد تعدى إليه قوم ليسوا من أهل العلم بالتفسيرفتعدوا عليه بالقول بالتفسير قالوا في هذا الحديث دليل على أن الله في السماء على العرش من فوق سبع سموات
Есть также и те, которые не обладают знаниями в науке по тафсиру и Корану, и сказали: «В этих аятах и хадисах есть доказательство тому, что Всевышний Аллах Своим Существом на небе, над семью небесами». Имам ибн аль-Араби сказал:
قلنا هذا جهل عظيم
«Это – огромное невежество.
و إنما قال "ينزل إلى السماء" و لم يقل في هذا الحديث "من أين ينزل" و لا "كيف ينزل"
Потому что посланник Аллаха (с.а.с) сказал: «Спускается на мирское небо», и в этом хадисе не затрагиваются темы «откуда спустился» и «как спустился». Далее:
قالوا و حجتهم الظاهرة قال الله تعالى (الرحمان على العرش استوى)
Те, кто придает Аллаху местоположение, сказали: «В Коране и хадисах достаточно доказательств, Всевышний Аллах сказал в Коране: «Аллах сделал истауа на Арш»».
قلنا لا
Мы сказали на это:
و ما العرش في العربية و ما الإستواء
Мы спрашиваем: «Каково значение «Арша» в арабском языке? И каково значение «истива»?»
قالوا كما قال الله تعالى (لتستوا على ظهوره)
Они сказали: «Как сказал Всевышний Аллах в Коране, слово «истива» в Коране пришло и в отношении людей, Всевышний Аллах сказал: «Когда человек садится верхом на животное, то есть, он совершает «истива», устанавливается.
سبحان الذي سخر لنا هذا و ما كنا له مقرنين* و إنا إلى ربنا لمنقلبون
Всевышний Аллах в 13-м аяте суры «Зухруф» в словах «لتستوا على ظهوره» сказал: «Когда вы садитесь на спины животных, устанавливаетесь на них, делаете «истива»».
قلنا فإن الله تعالى يمثل استواءه على العرش باستواء على ظهور الركاب
«Истава» Всевышнего Аллаха на Арш и наше «истава», оседание на спины животных не равны, эти два момента неправильно сравнивать между собой в качестве примера.
قالوا و كما قال و استوى تعالى الجود
В Коране по поводу слова «истава» говорится о ковчеге Нуха (а.с), который подошел к горе Джуди и сделал «истива», то есть обосновался, остановился. Некоторые говорят, что здесь сказано про то, что он остановился, но не сказано, что он там остался, после короткого перерыва он отправился дальше. УаЛлаху алям. В общем говоря, Всевышний Аллах в Коране сказал о том, что он обосновался на Джуди.
و استوى تعالى الجود
Слово «истива» здесь означает «закрепился, обосновался». Здесь также пришло слово «истива».
قلنا تعالى الله أن يكون كالسفينة جارت حتى لامست فوقفت
«Тогда получается, что Всевышний Аллах уподобился ковчегу, приткнувшему к земле и остановившему движение?! Всевышний Аллах пречист от этого!»
Таким образом, когда им задается общий вопрос: «Что вы понимаете под словом «истива», что сказал Всевышний Аллах в Коране по поводу «истива»?» Они отвечают: «Вот здесь пришло слово «истава» в Коране, еще здесь пришло и здесь тоже пришло».
قالوا و كما قال فإذا استويت أنت و من معك على الفلك
Также Всевышний Аллах сказал в Коране: «Если ты и те, кто с тобой, обоснуетесь, сядете в ковчег, тогда:
فقل الحمد لله الذي نجنا من القوم الظالمين
Тогда скажи: «Хвала Аллаху, который спас нас от нас от коварного войска»
Всевышний Аллах обращается здесь к Нуху (а.с). «Если вы сядете в ковчег, когда начнется потоп, тогда произнесите это дуа». И здесь также сказано:
فإذا استويت أنت و من معك
«Когда сделаешь «истива» ты и те, кто с тобой»,
то есть, если сядете, обоснуетесь, укрепитесь в ковчеге. Тогда мы говорим:
معاذ الله أن يكون استواءه كاستواء نوح و قومه
«Разве «истива» Аллаха может быть подобно «истива» Нуха (а.с) и его народа? Да убережет Аллах!
لأن هذا كله مخلوق استواء بارتفاع و التمكن في مكان و التصال ملامسة
Потому что все это сотворено, их «истива», поднятие, обоснование, прикосновение к чему-то – все это не подобает Аллаху».
قالوا
Далее они сказали:
اجتمعت الموحدة على أنهم يرفعون أيديهم في الدعاء إلى السماء
«Те, кто познал единство Аллаха, поднимают руки к небу во время мольбы, дуа. Если бы Всевышний Аллах не был на небе, тогда зачем мы поднимаем руки к небу?»
Они говорят такие слова. Что касается данного вопроса, то имам Абу Мансур аль-Матуриди (рахимахуллах), ан-Навави отвечали на этот вопрос:
السماء قبلة الدعاء
«Небо – это кибла дуа».
Как мы обращаемся лицом к Каабе во время совершения намаза, Всевышний Аллах сделал Каабу направлением для нас в намазе, но это не означает, что Всевышний Аллах внутри Каабы. Подобно этому, во время мольбы и дуа небо было сделано киблой для нас, и поэтому мы поднимаем руки к небу. Они также сказали:
و لولا ما قال موسى إلهي في السماء لفرعون ما قال ياهامن بني لي صرحا
Также те люди сказали: «Если бы Муса не сказал: «Мой Господь на небе», то Фараон не повелел бы своему подчиненному построить высокое здание, на котором он собирался побеседовать с Господом Мусы».
То есть, они говорят такие слова. Имам Абу Бакр ибн аль-Араби (рахимахуллах) сказал:
قلنا كذبتم على موسى ما قالها قط
«Вы клевещете на Мусу (а.с)! Муса (а.с) не говорил ничего подобного»
Ни в Коране, ни в хадисе не пришли такие слова Мусы (а.с). Нигде нет сообщения, что Муса (а.с) сказал: «Мой Господь на небе», после чего Фараон повелел своему подчиненному построить нечто высокое, чтобы он мог поговорить с Господом Мусы. Имам Абу Бакр ибн аль-Араби сказал:
إنما أنتم أتباع فرعون الذي اعتقد أن الباري في جهة فأراد أن يركع إليه بالسلم
«Напротив, вы – последователи Фараона, которые приписали Аллаху место, установили Его местоположение словами о том, что «Аллах на небе».
Его акида была такова, и поэтому он желал подняться на небо. По этой причине:
فيهنئكم أنكم من أتباعه و أنه إمامكم
Поздравляю с тем, что вы – его последователи, а Фараон – ваш имам».
Он говорит эти слова в тяжелой форме. «Поздравляю, ваша акида – это акида Фараона, а вы сами – его последователи». Всевышний Аллах сказал о том, что Фараон является заблудшим, Фараон покинул этот мир, будучи кафиром, неверующим в Аллаха, его предсмертные слова не принесли ему никакой пользы. Почему? Потому что покаяние, раскаяние и мольба о прощении не принимаются Аллахом, когда смерть уже подступила к человеку. Всевышний Аллах сказал Фараону:
الآن و قد عصيت قبل و كنت من المفسدين
«Только сейчас (ты уверовал)! А ведь раньше ты был непокорным (Мне – не верил в Меня) и вредил (отталкивал от религии Аллаха других)».
Также в тафсире приходит: когда Фараон сказал эти слова, ангелы проталкивали песок ему в рот. А когда Юнус (а.с) находился в чреве кита и сказал:
لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين
ангелы сказали:
صوت معروف من مكان غير معروف
«Это знакомый нам голос, исходящий из незнакомого места».
То есть, голос был знаком для них. Если человек встает по ночам, читает Коран, читает намаз-тахаджуд, делает дуа, то голос такого человека является знакомым и для ангелов. Таким образом ангелы распознали голос Юнуса (а.с) и сказали: «Это знакомый голос, но он исходит из незнакомого места». Где они привыкли слышать его голос? На молельном коврике, когда он находился в земном поклоне. Теперь же его голос исходил из чрева кита. Так, они сделали дуа: «О Аллах, спаси этого Своего раба!» Подобно этому, если каждый человек будет постоянным в намазах-тахаджуд, в поклонении, то затем, когда он окажется в затруднении, а его голос будет доноситься из другого места, ангелы обратятся с мольбой и за него.
Фараон – это заблудший человек, который сказал своему подчиненному:
يا هامان ابن لي صرحا لعلي أطلع إلى إله موسى
«Построй мне нечто высокое, чтобы я смог взобраться на него и увидеться с Богом Мусы».
Имам Абу Бакр ибн аль-Араби говорит тем, кто придает Аллаху место:
أنكم من أتباعه و أنه إمامكم
«Вы – его последователи, его джамаат, а он, в свою очередь – ваш имам».
Далее он сказал:
و الذي يجب أن يعتقد في ذلك
«Какой должна быть вера у человека в данном вопросе?
أن الله كان و لا شيء معه
Всевышний Аллах был, и не было ничего вместе с Ним.
ثم خلق المخلوقات من العرش إلى الفرش فلم يتعين بها
Далее Всевышний Аллах сотворил все создания, Он не установился ни на одном из них.
و لا حدث له جهة منها
К тому же, между ними и Всевышним Аллахом не было направления.
و لا كان له مكان فيها
У Всевышнего Аллаха нет никакого местоположения в созданиях.
فإنه لا يحول و لا يذول قدوس لا يتغير و لا يستحيل
Всевышний Аллах не меняется, Всевышний Аллах – Куддус, пречист». Такие слова были сказаны.
Далее, имам аль-Кады `Ийад ибн Муса, большой ученый Ахлю Сунны, когда имам Навави (рахимахуллах) писал шарх на Муслим, он привел много слов от имама аль-Кады `Ийад ибн Мусы, то есть определенный процент слов в его книге – это слова имама аль-Кады `Ийад ибн Мусы, взяты из его книги. У имама аль-Кады `Ийад ибн Мусы (рахимахуллах) есть книга-шарх «Машариху ль-ануар аля сыхахи ль-асар», написанная на книги по хадисам, в ней на 303 странице 2 тома он пишет:
أسرعكن لحاقا بي أطولكن يدا يريد أسمحكن و أفعلكن للمعروف و أكثركن صدقة يقال فلان طويل اليد و طويل البعد إذا كان سمحا جوادا و ضده قصير اليد و جعد البنان
«Пророк (с.а.с) сказал своим женам: «Та из вас, чья рука длиннее, быстрее воссоединится со мной»».
То есть, в вопросе о том, кто из жен первая отправится к Пророку (с.а.с) после его смерти, он сказал:
أسرعكن لحاقا بي أطولكن يدا
«Та из вас, чья рука длиннее, быстрее других воссоединится со мной».
Каково значение этих слов? Имам аль-Кады `Ийад говорит:
أسمحكن و أفعلكن للمعروف و أكثركن صدقة
«Та, кто больше других раздает милостыню, щедрая, делает больше благих дел».
У арабов выражение «длинная рука» обозначает щедрость данного человека. Так и у казахов говорят «қолы ашық» (досл. – «открытая рука), что указывает на щедрого человека.
و قوله
Подобно этому в хадисе Пророка (с.а.с) о Всевышнем Аллахе говорится: «Всевышний Аллах
يبسط يداه بالليل ليتوب معصيئ النهار
протягивает ночью руки, чтобы согрешивший днем человек смог раскаяться. И Всевышний Аллах протягивает руки днем, чтобы согревший ночью человек мог раскаяться».
Есть такой хадис.
من هذا أيضا
Эти слова также относятся к данной теме.
و يكون إشارة إلى القبول و الإنعام عليه
То есть, протягивание Всевышним Аллахом рук здесь указывает на признак того, что Аллах принимает покаяние.
و منه قوله تعالى (بل يداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء)
Необходимо понимать следующий аят в таком же смысле. Всевышний Аллах сказал в Коране:
و قالت اليهود يد الله مغلولة
«Иудеи сказали: «Рука Аллаха прикована»».
Каково значение слов «рука Аллаха прикована»? Например, есть выражение у казахов «қолы қатты» (досл. – «тяжелая рука»), что означает скупого человека. «Тяжелая рука» в данном случае не от того, что человек много качался в зале, а указывает на скупость человека. У арабов в этом значении употребляется фраза «прикованная рука». Всевышний Аллах сказал в Коране:
و لا تجعل يدك مغلولة إلى عنقك و لا تبسطها كل البسط
«Не приковывай руку к шее, но и не раскрывай ее широко».
Что же означают эти слова? «Не будь скуп и не будь расточителен». У арабов это говорится так. Таким образом, «прикованная рука» означает скупость своего хозяина. Что сказали иудеи?
يد الله مغلولة
«Рука Аллаха прикована».
Смысл этих слов в том, что иудеи сказали: «Аллах скуп». Ибн Аббас (р.а) сказал: «Здесь они обвиняют Аллаха в скупости». Всевышний Аллах отвечает им:
غلت أيديهم و لعنوا بما قالوا
«Это их руки прикованы», то есть они сами подверглись скупости. «И прокляты они за свои слова», они заслужили проклятия Аллаха.
بل بداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء
«Руки Аллаха простерты, и Он раздает пропитание, как пожелает».
Возникает вопрос, что же значат «две руки»? Почему не сказано «рука распростерта», но говорится о двух руках? Об этом наши имамы в тафсире сказали: «Здесь сказано в значении «аль-мубалага», то есть метафора. Арабы говорят о человеке: «Такой-то дает двумя своими руками», - когда описывают его крайнюю щедрость». Также имам Фахраддин ар-Рази и другие имамы сказали в тафсире:
بل بداه مبسوطتان
«Две руки распростерты» означает «две милости открыты».
Если же ты задашься вопросами «Почему же именно две милости? Разве милостей Аллаха не много?», приведешь слова Аллаха «Если вы начнете считать милости Аллаха, то не сможете посчитать их», скажешь «почему мы должны толковать эти слова в значении «двух милостей»?», то ответ таков: две милости здесь означают милости в двух разных значениях. Всевышний Аллах сказал в Коране о том, что Он даровал нам милости в двух разных видах:
أسبع عليكم نعمه و ظهرت طوباتنا
Внешние и внутренние милости. Ученые в тафсире поясняют: «Религиозные и мирские, то есть милости этого мира и те, что связаны с религией». Всевышний Аллах даровал нам милости, связанные с религией, наставил нас на прямой путь, отправил нам посланников, ниспослал нам книги, Всевышний Аллах открыл дверь покаяния, если ты совершишь один харам, то тебе запишется один грех за это, а если сделаешь одно благое дело, то тебе запишется десять наград за это – все это милости, дарованные нам Аллахом, религиозные милости. Также Всевышний Аллах даровал нам милости и в этом мире: Он наделяет нам пропитанием, дарует детей и т.д. Таким образом, для нас открыты два вида милостей Аллаха. Таково значение аята здесь. Следовательно, слова
بل بداه مبسوطتان
«Руки Аллаха простерты» мы должны понимать таким образом. Подобно этому:
كتب التوراة بيده و خلق آدم بيده و يقبض السموات بيده
«Всевышний Аллах сотворил Адама рукой» или «написал рукой Тору» и другие подобные слова нужно понимать точно также.
و مثل هذا مما جاء في الحديث و القرآن من إضافة اليد إلى الله تعالى: اتفق المسلمون أهل السنة و الجماعة أن اليد هنا ليست بجارحة
Все ученые Ахлю Сунны единогласны в том, что рука здесь не приходит в значении «части тела»,
و لا جسم
и не является телом,
و لا صورة
и это не изображение или образ.
و نزه الله تعالى عن ذلك
Он очищал Всевышнего Аллаха от подобных вещей.
إذ هي صفات المحدثين و أثبتوا ما جاء من ذلك إلى الله و آمنوا به و لم ينفوه
Они закрепили пришедшие качества, очистили Аллаха от уподобления творением, и не отрицали данные качества.
و ذهب كثير من السلف إلى الوقوف هنا و لا يزيدون و يسلمون و يكلون علم ذلك إلى الله و رسوله
Большинство ученых-саляфу солих остановились на этом вопросе и оставили его знание Аллаху и Его Посланнику.То есть, их позиция была следующей: «Всевышний Аллах пречист от органов и частей тела, Всевышний Аллах не подобен творениям, но смысл подобных аятов и хадисов я оставляю Аллаху и не заморачиваюсь».
و ذهب آخرون منهم
Вторая группа из их числа
إلى تأويلها على مقتضى اللغة التي أرسل بالبيان بها صاحب الشرع كما قال تعالى (و ما أرسل من رسول إلا بلسان قومه)
Вторая группа поясняет эти слова в соответствии с арабским языком, на котором был ниспослан Коран.
فتأولوا اليد على القدرة
Поэтому, когда приходит слово «рука», к примеру, то это зависит от контекста. В каком-то месте «рука» имела значение «могущества», где-то
و على المنة
обозначало «хорошее, данное Аллахом»,
و على النعمة
давало значение «милости»,
قوة
«сила»,
ملك
«власть»,
سلطان
«правление»,
حفظ
«сохранение»,
الطاعة
«послушание»,
جماعة
«джамаат». Такие значения могут быть. Например,
يد الله مع الجماعة
«Рука Аллаха вместе с джамаатом».
Каково значение данных слов? То есть, Всевышний Аллах всегда вместе с джамаатом, поддерживает идею быть с большинством, сохраняет и усиливает это. То есть, где в каком значении пришло данное слово, так они и поясняли. К примеру:
تبارك الذي بيده الملك
«Возвышен Тот, кто обладает властью».
Что здесь означают слова «власть в руках»? Правительство и власть в руках. У казахов есть такое же выражение: «ол пәленшенің қолында, пәленшенің қолынан келеді», что означает «по силам, работа, которую человек способен выполнить».
و كذلك تأولوا غيرها من الأفاظ المشكلة
То есть, другие подобные слова он объяснил также.
و لكل قول من ذلك سلف و قدوة
Если ты будешь делать тафуид или тауиль, в обоих случаях есть ученые, которые сделали это до тебя, в обоих вариантах эти ученые служат примером для тебя.
و وجه و حجة
На оба варианта есть доводы и доказательства.
و لا تخلف بينهم في ذلك إلا من جهة الوقوف أو البيان
Различие здесь между ними заключено в следующем: оставляя смысл Аллаху, очищаем ли мы Аллаха или же, очищая Всевышнего Аллаха, мы разъясняем слова, согласно правилам арабского языка.
و هم المتفقون على الأصل الذي قدمناه
Они соглашаются с основным вопросом. Какой это вопрос?
من التنزيه و التسبيح لمن ليس كمثله شيء
Они соглашаются в том, что Аллах не похож на Свои творения.
خلافا للمجسمة المبتدعة الملحدة
Муджассима (антропоморфисты), уподобляющие Аллаха творениям, нововведенцы – они другие.
То есть, какой бы путь ты ни выбрал, на этом пути для тебя есть большой ученый, который выступит примером и образцом для тебя.
Имам Али ибн аль-Хусайн ибн Асакир – также большой ученый Ахлю Сунны, ученый шафиитского мазхаба, имам ибн Касир в своей книге «аль-Бидая уан-нихая» очень хвалил этого человека:
أحد أكابر حفاظ الحديث
«Он из числа ученых, который достиг уровня большого хафиза в науке по хадисам, слушал хадисы от ученых, собирал их, писал книги по этой теме. Одним словом, он был разносторонним ученым.
صنف "تريخ الشام" في ثمنين المجلدة
По книге «история Шама» он написал 80 томов, помимо этого, он является автором других многочисленных книг. Таков имам ибн Асакир – большой ученый Ахлю Сунны».
Некоторые наши братья-саляфиты говорят: «Мясо ученых ядовитое, кто съест его, тот отравится», так вот автор данных слов – имам ибн Асакир. Он также являлся ученым ашаритского мазхаба. Так, когда он объяснял позицию в отношении качеств Аллаха, он сказал:
يثبتون له سبحانه ما أثبته لنفسه من الصفات
«Закрепляют за Аллахом качества, которые Он сам закрепил, а также закрепляют качества, которые Пророк (с.а.с) закрепил в сахих хадисах.
فإذا وجدوا من يقول بالتجسيم أو الكييف من المجسمة المشبهة
Если же они встречаются с мушаббиха и муджассима, которые уподобляют Аллаха творениям,
و لقوا من يصف بصفات المحدثاتمن القائلين بالحدود و الجهة
Если же встречаются с теми, кто считает, что Аллах ограничен,
فحينئذ يسلكون طريق التأويل
в таких случаях, они делают тауиль на аяты и хадисы, приводя доказательства, что «здесь не такой смысл», «это не хисс», после чего объясняют это». Также он приводит в качестве примера: пришло от Суфьяна, должно быть это Суфьян ас-Саури или Суфьн ибн Уяйна, он сказал: «Если ты будешь в Шаме, то говори о достоинствах Али (р.а)». Почему? Потому что в Шаме был только Муавия (р.а), который был против Али (р.а), между ними зародилась фитна. Поэтому, так как население Шама подчинялось Муавие, у некоторых людей появилась некая неприязнь к Али, и чтобы устранить эту проблему, было сказано: «Если ты будешь в Шаме, то говори о достоинствах Али (р.а)».
و إذا كنت بالكوفى فحدث بفضائل عثمان
«Если же будешь в Куфе, то говори о хороших сторонах Усмана». Почему? Население Куфы было вместе с Али (р.а) и Хусайном (р.а), затем их мнение об Усмане (р.а), возможно, поменялось. Либо по той причине, что Муавия и другие, в общем, бану умаййя, из одного племени с Усманом, следовательно, было сказано «Если будешь в Куфе, то говори о хороших сторонах Усмана».
То есть, если ты отправишься в какую-то страну, в которой все население недолюбливает какого-то человека, но это правильный человек, то ты говоришь об этом, хвалишь его. Когда же ты отправляешься во вторую страну, то там тоже кого-то могут недолюбливать, а он хороший человек, то ты хвалишь его. Сказано делать именно так. Также и в ситуации с именами и качествами. «Они, то есть Ахлю Сунна уаль-джамаа, если не входят в эти темы, говорят: «Мы оставляем смысл Аллаху и уверовали в Аллаха. Если же они встретятся с теми, кто занимается ташбих и таджсим, тогда они делают тауиль». В качестве примера приводится плавающий человек. Когда человек на суше, он не плавает, но когда он находится на корабле, который терпит крушение или ломается, то он начинает плыть, чтобы выбраться на сушу. Подобно этому, если акида человека правильная, нет никаких проблем, нет братьев, подобных нашим братьям-саляфитам, которые бы поднимали эту тему, тогда можно быть спокойным со словами: «Я уверовал в Аллаха, Аллах не подобен ни одной вещи».Однако, если они поднимают эти темы и путают других людей, тогда появляется необходимость разъяснять народу эти вещи, так как другого выхода нет. Имам ибн Асакир сказал эти слова в своей книге «تبيين كذب المفتري فيما نسب إلى الإمام أبي الحسن الأشعري» - «Ответ на клевету в адрес имама Абу аль-Хасан аль-Ашари (рахимахуллах)».
Также есть слова, пришедшие от имама Навави (рахимахуллах). Он сказал по поводу слов, что «Аллах спускается на мирское небо»:
و في هذا الحديث و شيبهه من حديث الصفات و آياتها مذهبا و مشهورا
«В этом вопросе есть два известных мазхаба. Первый:
تأويله على ما يليق بصفات الله سبحانه و تعالى و تنزيه عن الانتقال و سائر صفات المقدس و هذا هو الأشهر عن المتكلمين
Объяснение аятов и хадисов так, как подобает Аллаху. Это позиция мутакаллимов. Второй мазхаб:
الإمساك عن تأويلها مع اعتقاد تنزيه الله سبحانه عن صفات المقدس
Ограничение очищением Аллаха от уподобления творениям до тауиля.
و هذا مذهب السلف و جماعة من المتكلمين
Это мазхаб саляфов и одной группы из числа ученых-мутакаллимов».
Теперь, перейдем к вопросу о том, пришел ли тауиль от ученых-саляфов или они занимались только тафуидом. На самом деле, от них пришел тауиль. В качестве примера приведем слова некоторых ученых на следующем уроке.
و حاصلها أن يقال لا نعلم المراد بهذا
Если ты решишь делать тафуид, значение данной позиции следующее: не вникать в значение аята или хадиса, уверование в аяты и хадисы, верить, что Аллах не подобен творениям и есть смысл, подобающий Аллаху, то есть ограничиваться этим. Если кто-то решить делать тафуид, то следует поступать именно так.
Напоследок, приведем слова имама Ибрахима аш-Шатыби (рахимахуллах) по этой теме. Имам аш-Шатыби – большой ученый Ахлю Сунны, у нас есть два аш-Шатыби, один из них имам-Шатыби в области кираата, а второй имам-Шатыби в науке усуль-фикх и фикх, это два разных имама аш-Шатыби. В кираате у нас говорится «путь шатыбия», «путь тоййиба», например, в кираате, который мы читаем ежедневно, те, кто проходил таджуид знают, что мадд мунфасыл можно продлить на четыре или два раза. Удлинение на 2 или 4 раза не означает, что можно протянуть на 2 или 4 в любое время, которое захочешь, но есть пути, когда нужно тянуть на 2, и это называется «путь тоййиба», и есть пути, когда нужно тянуть на 4, это «путь шатыбия». Если тянуть на 2, то есть небольшие отличия от «пути шатыбия», нужно также знать об этом. Если ты этого не знаешь, то нужно тянуть на 4 по «пути шатыбия». Почему? Потому что в большинстве случаев у нас в Коране приходят правила по «пути шатыбия». Например, иногда приходит «син», а сверху стоит «сод», или наоборот стоит «сод», а сверху «син». Слово «يبسط», к примеру, можно прочитать с «син», и читается, как «сод». Это зависит от пути – «шатыбия» или «тоййиба». Например, сакта. В «пути тоййиба» можно читать без сакты, а в «пути шатыбия» нужно обязательно делать сакта. Вы же знаете, в четырех местах, как:
و قيل من
останавливаешься, но не набираешь воздух, немного задерживаешься и читаешь дальше. Не делать идгам на «ро» с «нун» и в других подобных вопросах бывают отличия. Это – ученый имам Шатыби.
Есть второй ученый – Абу Исхак аш-Шатыби, автор «аль-Муафакат», «аль-Итисам» и других книг. Он дал нам хорошее правило. У нас есть проблема: когда ты говоришь брату-саляфиту тафсир ученых, касательно какого-либо аята в Коране, например:
بل يداه مبسوطتان
«Две руки простерты», если ты приведешь тафсир Умара, он скажет тебе: «в хадисе в таком-то месте пришло вот так», «в хадисе есть слова «две руки»». Если ты будешь доказывать ему это словами других ученых, он приведет тебе еще один хадис, где будет сказано об этом. Если позднее ты откроешь ему слова еще других ученых, он снова приведет тебе очередной хадис или аят. По этому поводу имам Абу Исхак аш-Шатыби сказал следующую замечательную вещь на 239 странице 1 тома своей книги «Итисам» по поводу тех, кто уподобляет Всевышнего Аллаха творениям, не опираются на аяты, которые служат основой в данном вопросе, а только зациклены на муташабихат:
و منها انحراف مع الأصول الواضحة للتباع المتشابهات
«Они отрицают ясные основы и следуют за муташабихат, берут это значение.
كما أخبر الله تعالىفي كتابه بقوله (فأما الذين في قلوبهم زيع فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة و ابتغاء تأويله)
Как сказал Всевышний Аллах в Коране: «И те, в чьих сердцах заблуждение, следуют за муташабихат аятами, желая (добиться) смуты».
و قد علم العلماء
Ученым известно:
أن كل دليل فيه اشتباه و اشكال ليس بدليل في الحقيقة
«То, что не является ясным само по себе, не может служить доказательством в действительности,
حتى يتبين معناه
пока его значение не станет ясным,
و يظهر المراد منه
и не будет определено, в чем заключается цель».
و يشترط في ذلك ألا يعارضه أصل قطعي
Есть еще одно условие: при разъяснении данных аятов и хадисов не должно быть противоречащего правила в нашей религии, в Коране, в хадисах. Например, в Коране и хадисах пришло слово, смысл которого не ясен. Какой можем привести пример? Допустим,
و أقيموا الصلاة
«Читайте намаз». До того, как пришло сообщение Пророка (с.а.с), его разъяснение, само по себе выражение «أقيموا الصلاة» было для нас «муджмаль», неясным. Почему? Потому что слово «الصلاة» в арабском языке означает дуа. Когда мы берем слово «الصلاة» в значении намаз, то это является новым значением, которое было дано Шариатом. Это называется «аль-альфазу ль-манкуля», где «манкуля» подразумевает слова, перешедшие из одного значения в другое.
К примеру, слово «закят». В арабском языке «زكاة» означает «очищаться, увеличиваться», основное лексическое значение слова таково. То есть, слово «закят» не появилось во времена Пророка (с.а.с), а было еще задолго до него. Однако, когда говорили слово «закят», арабам не приходило нам ум «выплачивание имущества раз в год, такое-то количество из золота и т.д». Такое значение было дано этому слову после того, как пришла наша религия. Также и со словом «الصلاة».
Возьмем в качестве примера еще слово «صوم». Мы все знаем, слово «صوم» означает «щит, защиту от чего-то» в арабском языке. Наша религия пришла и дала этому слову новое значение. Какое значение? Остранение от еды и питья, приближения ради довольства Аллаха от рассвета до заката солнца. Это – значение, данное Шариатом. То есть, Пророк (с.а.с) пришел и сказал по поводу слова «الصلاة»: «Это такой вид поклонения, начинается с «Аллаху Акбар», заканчивается приветствием, в середине есть рукуг, суджуд, читается пять раз, утренний намаз состоит из двух ракаатов, обеденный из четырех ракаатов». После этого выражение «و أقيموا الصلاة» стало понятным для нас. Если бы Пророк (с.а.с) не дал нам объяснение, то слова «و أقيموا الصلاة» не были бы понятными для нас. Если брать их в прямом значении, то получается: «Делайте дуа».
Если тебе будут не понятны слова «و أقيموا الصلاة», а в Коране в очень многих местах приходит «و أقيموا الصلاة», ты скажешь «я не понимаю, о чем здесь говорится», то другой человек приходит к тебе и говорит: «вот, в другом аяте тоже говорится «و أقيموا الصلاة»». Ты отвечаешь: «Хорошо, добавим это тоже в наш список». Вышло ли значение? Нет, значение все также осталось непонятным. В еще одном месте сказано «و أقيموا الصلاة», давай и его добавим, теперь значение вышло? Нет.
Например, в Коране пришел какой-либо приказ, ты решаешь взять и объяснить этот приказ, говоришь: «здесь такое-то значение», но если эти твои слова противоречает какому-либо правилу в религии, тогда и это значение неправильное. Почему? Потому что повеления Аллаха в Коране и хадисах не противоречат друг другу. Имам Шатыби говорит об этом. То есть, доказательство, которое само по себе обладает неясным смыслом, это не доказательство в действительности. Например, муташабихат аяты и хадисы. Разве они могут быть доказательствами? Нет, не могут. Пророк (с.а.с) приказал нам в таких вопросах, в первую очередь, обращаться к мухкамат (ясным) аятам. Применять только аяты-муташабихат путает нас. Также, если им выдается смысл, то он не должен противоречить правилам в Коране и хадисах. К примеру, слова «рука, нога, лик» в Коране. Если взять их в прямом значении, то в другом месте Всевышний Аллах говорит о том, что Он не подобен ни одной вещи, что Он пречист от органов и частей тела. Как ты можешь давать такое значение, если это противоречит другому правилу? Имам Шатыби (рахимахуллах) говорит об этом.
فإذا لم يظهر معناه لإجمال أو اشترك أو عرضه قطعي كظهور تشبيه فليس بدليل
Если его значение не ясно или противоречит правилам в религии, как, к примеру, уподобление Аллаха творениям, а это противоречие правилу в нашей религии, тогда сказанный тобой аят или хадис не является доказательством в действительности.
لأن حقيقة الدليل أن يكون ظاهرا في نفسه و دال على غيره
Потому что, доказательство в действительности — это то, что ясно само по себе, и может открыть значение других.
و إن لاحتج إلى الدليل
А если это не так, то оно само нуждается в других доказательствах. Например, для того, чтобы разъяснить значение слов «و أقيموا الصلاة», ты приводишь другие доказательства со словами «و أقيموا الصلاة», но они не могут объяснить друг друга. Чтобы дать толкование, ты должен привести слова Пророка (с.а.с) о том, что намаз – это такое поклонение и т.д. После этого, аяты становятся ясными. Например, в Коране сказано:
و أتوا الزكاة
«Выплачивайте закят». Если ты не знаешь, что такое «закят», то ты никогда не поймешь значение данных аятов. Однако, если ты прочитаешь в хадисах, что «закят – это то-то, из сорока баранов выдается один баран, из 80 грамм золота выдается столько-то», то затем для тебя этот аят станет понятным. Поэтому, если что-то выступает в качестве доказательства, то оно должно быть само по себе ясным и раскрывать значение других аятов или хадисов. В противном случае, оно само будет нуждаться в доказательстве. Если же доказательство показывает то, что оно не может выступать в качестве доказательства, тогда оно не может быть доказательством. Например, в Коране Всевышний Аллах сказал:
ليس كمثله شيء
«Всевышний Аллах не подобен ничему и никому». Ты приходишь и говоришь, к примеру, следующий аят:
نسوا الله فنسيهم
«Они забыли Аллаха и Аллах забыл их». Ты говоришь «Аллах забыл». Как Аллах забыл? Ведь Всевышний Аллах пречист от недостатков, Аллах Сам говорит о том, что ничего не забывает. Ты читаешь Коран, берешь слово «забыл» в прямом значении, но правильное ли значение, которое ты взял? Неправильное. Почему? Потому что другие аяты и хадисы показывают неправильность значения, которое ты взял. Как ты можешь прийти и взять его в подобном значении? К примеру, в Коране Всевышний Аллах сказал: «Если ты уверовал и проявляешь богобоязненность, то все, что бы ты ни ел, не будет грехом». Разве ты возьмешь этот аят и скажешь: «Вот, Всевышний Аллах сказал, если ты уверовал и проявил богобоязненность, то можешь пить водку, есть мясо свиньи»? Будут ли верными твои слова? Нет, не будут. Почему? Потому что эти твои слова противоречат другим словам в Коране и хадисах о том, что «алкоголь – это харам», «мясо свиньи – харам», то есть, они противоречат правилу. Правильно ли ты понял сами эти слова? Нет, не правильно понял. Поэтому и говорится: если доказательство показывает неправильность сказанных тобой слов, тогда твои слова не могут служить доказательством. По этой причине:
و لا يمكن أن تعارض الفروع الجزئية الوصول الكلية لأن الفروع الجزئية إن لم تقتض عملا فهي في محلة توقف و إن اقتضت عملا فالرجوع إلى الوصول هو الصراط المستقيم
У нас есть правило: Всевышний Аллах не похож ни на что и ни на кого. Наши имамы, основываясь на данном правиле, сказали о том, что Аллах не является телом, пречист от органов и частей тела, не нуждается в месте, пречист от местоположения. Ты берешь это правило, усваиваешь его, далее прочитаешь аяты: «Где бы вы ни были, Аллах вместе с вами» либо «Аллах и на земле и на небе» либо «на Арше», тогда, так как в твоей голове уже есть основное правило, ты понимаешь эти аяты так, чтобы они не противоречили основному правилу. А у наших братьев-саляфитов все наоборот. Они не приняли основное правило, вошли сначала в муташабихат, выбрали среди них один, допустим, «дадим Аллаху место на Арше», затем, встретив другие муташабихаты, самостоятельно сделали тауиль о том, что все по причине этого муташабихата. Например, Всевышний Аллах сказал в Коране:
و هو معكم أينما كنتم
«Аллах с вами, где бы вы ни были». Если понимать эти слова буквально, то выходит смысл, что Аллах везде. Правильно ли это? Нет, неправильно. Наши братья также не берут такой смысл. Почему? Потому что они говорят, что Аллах на Арше. Поэтому они стараются толковать его по-другому. Всевышний Аллах, например, сказал: «Кто-то издалека видит мираж, но, отправившись туда, ничего не находит, а находит Всевышнего Аллаха». Это аят в Коране. Когда приходят к этому аяту, его также толкуют по-другому. Почему? Потому что они прицепились к аяту «Аллах на Арше». Даже придя к этому самому аяту, то ведь он противоречит аяту:
ليس كمثله شيء
«Всевышний Аллах не похож ни на что». Тогда что они делают? Они говорят, что аят «Аллах не похож ни на что» подразумевает непохожесть во внешней форме, еще такое значение и такое значение. Таким образом, они пытаются исказить значение аята, который служит основой для них. Это неправильно на самом деле. Человек, напротив, должен сначала поставить правило в религии, а затем, опираясь на данное правило, пояснять аяты и хадисы муташабихат. Имам аш-Шатыби (рахимахуллах) говорит об этом. Никогда нельзя понимать то, что входит в правило, так, как это противоречит самому правилу.
В нашей религии понятие «правило» очень важно. Например, у нас, Ахлю Сунны уаль-Джамаа, есть правило: «Человек, совершая грех, не выходит из религии». Однако есть слова в хадисах, из внешнего смысла которых можно понять, что человек, совершая грех, выходит из религии. Например, Пророк (с.а.с) сказал: «Кто не будет признавать своего отца, будет говорить о нем плохие вещи,
فقد كفر
то такой человек впал в неверие». Если взять прямой смысл, то такой человек становится кафиром. Но у нас есть основное правило: «Человек не становится кафиром, совершив грех». Значит, нужно понять данный хадис в соответствии с правилом. Например,
من غشنا فليس منا
«Кто обманывает нас, тот не из нас». Слова «не из нас» означают «не из числа мусульман», значит, такой человек не мусульманин, а кафир. Получается, если кто-то на базаре тебя обманет, ты можешь назвать его кафиром. Правильно ли это? Нет, не правильно. Почему? Потому что у нас есть основное правило:
لا نكفر أحدا من أهل القبلة بذنب من لم يستحله
«Мы не называем никого кафиром за совершенный им грех, если только он не называет дозволенным (халал) этот грех». Слова Имама Тахауи. Если кто-то скажет, что пить водку – халал, то это другой вопрос. Потому что в таком случае, он отрицает Коран и хадисы. Таким образом, правило – это очень важная вещь, нельзя ставить ничего в противоречие с правилом, напротив, нужно понимать в рамках данного правила.
Например, в русском языке тоже есть правила. Если пишется сегодняшняя дата, то это звучит так: к примеру, «девятнадцатого». Но при чтении никто не говорит «девятнадцатоГо», все читают «девятнадцатоВо». А кто-то не знает правила и придет, например, скажет: «Здесь написано «го», Аузубиллях, почему ты не читаешь «го», а говоришь «во»? Ты делаешь тауиль! Ты заблудший и т.д.» Но, брат, здесь есть правило. Напротив, твое чтение с «го» будет неправильным. Если не знать правил, то случаются такие вещи. И у нас в акиде есть правило. Если поискать в Коране, то есть аяты, где «Аллах на Арше», если взять их в прямом смысле, или «Аллах на земле», и т.п. Какой же из них ты будешь брать? Нет, Всевышний Аллах не подобен ничему, Он пречист от времени и местоположения. В соответствии с этим, ты можешь толковать другие аяты и хадисы.
По этой же причине, приводить муташабихат, еще один муташабихат, еще один муташабихат, чтобы доказать муташабихат, не решает проблем. Наши братья-саляфиты не могут понять именно этого. Имам Абу Исхак аш-Шатыби (рахимахуллах) хорошо говорит об этом. Никогда нельзя противопоставлять правилу те вещи, которые должны рассматриваться внутри этого правила. Если нужно действовать в соответствии с аятами, находящимися внутри, тогда нужно рассматривать их в рамках основного правила. Кто же поступает иначе, тогда этот человек заблудший. Он сказал:
فالرجوع إلى الوصول هو الصراط المستقيم
«Прямой путь – это возвращение к основе.
فمن عكس الأمر حاولا شططا
Кто решит действовать иначе, тот впадет в заблуждение, войдет в число заблудших». В качестве примера приводится:
و مثاله في ملة الاسلام مذهب الظاهرية في إثبات الجوارح للرب
Пример из нашей религии – это мазхаб, который приписывает Всевышнему Аллаху органы и части тела, как «глаза, руки, ноги». Они являются примером этому». Почему? Потому что они не приняли основное правило, последовали за муташабихат, затем исказили правило, когда нужно было обратиться к нему. Почему? Потому что они не сделали правильный подход в самом начале. Если же ты для начала примешь правило, то затем ты сможешь правильно разъяснять вопросы внутри него. Хариджиты были такими же. Они не приняли правило Ахлю Сунны о том, что человек не выходит из религии по причине совершенного им греха, а затем при чтении хадисов Пророка (с.а.с), получили: «раб, сбежавший от хозяина, становится кафиром», «обманувший мусульман – кафир», «порицавший своего отца – кафир». Если брать так, то многих людей можно назвать кафирами. Но у нас есть правило: «Если человек проживет эту жизнь будучи мусульманином и не придавая Аллаху сотоварищей, то Всевышний Аллах простит ему грехи, если пожелает, или накажет, если пожелает, но в конце он выйдет из Ада, потому что он не кафир, а мусульманин». Мусульмане не останутся в Аду навечно. Нет правила, что мусульмане не попадут в Ад. Если Всевышний Аллах пожелает, то накажет, если пожелает, простит. Это – воля Аллаха.
Поэтому, взяв данное правило, мы не впадаем в такфир, не обвиняем неуместно людей в неверии. Почему? Потому что у нас есть правило Ахлю Сунны. Подобно этому, в вопросах акиды мы должны брать за большинство аяты мухкамат, так как Всевышний Аллах Сам сказал:
هن أم الكتاب
«Это – мать Книги»,
то есть, они берутся за основу. Если берешь их за основу, то другие вопросы понимаешь в рамках этого. Ахлю Сунна уаль-Джамаа говорит об этом. Если прочитаем слова ученых, то все они поясняют это. Если мы поймем это, то данная наша проблема решится.
Пусть Всевышний Аллах позволит нам всем придерживаться прямого пути, дарует нам всем полезные знания, поможет действовать в соответствии с полученными знаниями и примет наши деяния!
سبحانك و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك
