Дәрістер топтамасы
Ин шаа Аллах, по Воле Аллаха Субханаху ва Та’аля, продолжаем дальше уроки посвященные акыде по тексту имама Абу Джафара ат-Тахави, рахимахуллах. На последнем уроке мы остановились на словах имама Абу Джафара «валя юшбихуль анам» - «на Него не похожи созданные». Имам Абу Джафар ат-Тахави в своих следующих словах говорит, «хайюн ля ямут кайюмун ля янам», «Никогда не умирающий, всегда живущий, не спящий, Владыка». Один из сыфатов (атрибутов) Всевышнего Аллаха – «Аль-Хайию», то есть «Быть живым». Быть живым, является одним из условий, для наличия остальных сыфатов. То есть то, что является мертвым, не может обладать знанием, не может слышать, видеть, не может быть обладателем могущества, и не может обладать ни одним из сыфыатов, которые мы сейчас назвали. Поэтому имамы говорят, сыфат Всевышнего Аллаха «Аль-хайию» доказывает существование сыфата «Аль-Вуджуд» - Бытие, то есть сыфат «Аль-Вуджуд» обозначает только Бытие и ничего другого. А сыфат «Аль-Хайию» означает существование, и является доказательством сыфата «Аль-Вуджуд». А если мы будем говорить Обладатель Знания, Могущества, Видящий, Слышащий то их доказательством будет сыфат «Аль-Вуджуд, Аль-Хайию», Существование, Бытие. Чего нет, не может видеть, слышать и не является обладателем могущества. И так же если то, что есть, не является живым, то он так же не может видеть, слышать, не может быть обладателем знания. То есть любой сыфат Аллаха, является доказательством сыфата «Аль-Хайию» - Быть живым. Имамы говорят, что сыфат «Аль-Вуджуд» обозначает лишь свое значение, сыфат «Аль-Хайию» является доказательством сыфата «Аль-Вуджуд», а все остальные сыфаты автоматически обозначают Существовующий, Живущий.
Имам Аль-Бабирти, рахимахуллах, в своем шархе (толковании), относительно этого текста имама Абу Джафара ат-Тахави приводит в пример этот аят:
«Аллах – Тот, Кто сотворил для вас землю местом пребывания, а небо – кровлей. Он придал вам облик и сделал ваш облик прекрасным. Он наделил вас благами. Таков Аллах, ваш Господь. Благословен Аллах, Господь миров!» [40:64].
И затем следом говорится:
«Он – Живой, и нет божества, кроме Него».
После приведения в пример этого аята, имам Аль-Бабирти говорит: «После того, как Всевышний Аллах сказал о том, что придал нам облик, сделал его прекрасным, наделил нас благами, Он учит нас, что такие величественные вещи, может творить лишь Благословенный Господь миров, который является Живым». То, что является мертвым, не сможет совершить такие вещи. И если бы у Него не хватило бы могущества, знания, то Он также не смог бы сделать такое. Отсюда мы видим, что такие чудесные творения Аллаха во всем мире доказывают нам что Он Живой, Обладатель знания. «Кто припишет такие чудесные творения чему-то или кому-то мертвому, то этот человек будет глупцом, выпавшим из числа разумных. Создание таких идеальных вещей, дела, совершенные таким прекрасным образом, обозначают что Тот, Кто совершил это является Обладателем знания, а также Живым. Потому что для того, чтобы описать что-то Могущественным, Он должен быть Живым. И в аяте, где говорится «...Он - Живой» есть доказательство, что Всевышний Аллах Жив по Своей Воле. А существование, жизнь остальных созданных происходит лишь по Воле Всевышнего Аллаха. Их существование не является самовольным. Их Жизнь осуществляется со стороны Всевышнего Аллаха. Поэтому к ним приходит смерть. А то, что Всевышний Аллах Живой, происходит самостоятельно. И поэтому, к Аллаху не может придти смерть, и Он является Живым всегда. Поэтому Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «И полагайся на Живого, Который не умирает». И это про Всевышнего Аллаха Субханаху ва Та’аля.
Быть живым, не значит лишь двигаться, совершать действия. Есть те, кто говорит, что если нет движения и нет действий, то в этом нет жизни. Наши имамы говорят, что если что-то совершает какие-то действия, перемещается из одного места в другое, то это является всего лишь вещью в пространстве, обитающей там. Это не обозначает, что оно живое. А быть живым, является основным условие, как мы уже сказали, для наличия таких сыфатов как могущество, видение, слышание и т.д. И это и является основной разницей между живым и мертвым, а не всего лишь движение. Поэтому есть некоторые астрономические объекты, которые двигаются в пространстве, но их движение не значит то, что они живые. Для чего наши имамы говорят эти слова? Потому что есть те, кто считает, что если Всевышний Аллах Живой, то Он двигается и перемещается из одного места в другое и тому подобное. Имамы отвечают:
«Нет. Движение не является основным условием для того, чтобы быть живым».
Например, когда дует ветер, то под его воздействием могут перемещаться различные нетяжелые предметы, но это не значит, что они живы.
Имам Абу Джафар ат-Тахави продолжая свои слова говорит: «Не спящий. Заведующий». Какое значение у слова «кайюм»? Об этом говорит имам Аль-Бабирти, рахимахуллах: «Значение слова «Аль-Кайюм», если обобщить все слова ученых, то будет Существующий Сам и Создавший других». Слова «ля янам» обозначает, что Всевышний Аллах не спит и не дремлет. Поэтому Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:
«Воистину, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не сдвинулись»
То есть Аллах есть всегда, и Он постоянно обеспечивает существование других. Если бы Всевышний Аллах не обеспечивал существование небес, то они бы исчезли. Это и обозначает: «Аль-Кайму би нафсихи валь мукимуль гайрих» - Существует Сам по себе и Создает других, в каждое мгновение, в каждую долю секунды.
Пророк Мухаммад ﷺ в своей молитве сказал:
«Не оставляй меня под грузом моих забот, даже на мгновение ока».
Если бы Всевышний Аллах на какую-то долю секунды предоставил их самим себе, то они бы исчезли. То есть у этих вещей нет своей силы. Ин шаа Аллах, на этих словах мы остановимся подробнее, когда будем читать другие слова имама Абу Джафара. В этом различие между Ахлю Сунной и философами, и другими мусульманами, которые ближе к философам, а также Ибн Теймией.
Почему имам Абу Джафар говорит, что Аллах не спящий? Потому что сон обозначает прерывание в обеспечении бытия других. А если Тот, Кто управляет всем в этом мире, оторвётся от них хоть на мгновение ока, то все исчезнет. Всевышний Аллах, Субханаху ва Та’аля, никогда не дремлет и не спит. Например, если один человек уснет, стоя на посту охраны, то он не сможет выполнять свои обязанности.
И здесь слова «ля ямут» имама Абу Джафара означают, что Жизнь Всевышнего Аллаха отличается от жизни других созданий. Потому что другие живые умирают, а Всевышний Аллах Жив всегда, и Он никогда не умрет. Также он добавил к слову «кайюм» слово «ля янам», потому что, например, человек является «кайюм» в своей семье, обеспечивающий едой и т.д., но когда он совершает эти дела в своих определенных рамках, то могут быть какие-то упущения, прерывание внимания. Например, он спит, ест и т.д. А управление Всевышнего Аллаха происходит без сна и без дремоты.
Имам Абу Джафар продолжая свои слова говорит: «Создающий без нужды. Дарующий ризк (пропитание) без продуктов». Книга в моих руках называется «Таным тұғыры», изданное в нашем Духовном управлении (ДУМК). В ней материал переведенного текста Имама Абу Джафара ат-Тахави, рахимахуллах. Книга очень хорошо переведена. Когда Всевышний Аллах создает, Он это делает не с точки зрения нужды. Всевышний Аллах не нуждается в нашем поклонении. Он создал нас не по тому, что нуждается в нашем поклонении. Поклонение раба, позволяет рабу достичь совершенства. Аллаху не надо достигать совершенства. Он - Совершенен. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня»
Мы нуждаемся в поклонении, Всевышний Аллах не нуждается в нашем поклонении, и в нашем существовании. И то, что кто-то совершает куфр (неверие) и не верует в Него, не приносит никакого вреда Всевышнему Аллаху. То есть, если даже весь мир станет неверующим, то от этого не будет ни грамма вреда Всевышнему Аллаху. А если весь мир уверует и станет «таква» (богобоязненным), то это не приносит никакой пользы Всевышнему Аллаху. Тот, кто совершает поклонение приносит пользу самому себе, а тот кто не совершает поклонение, делает это во вред самому себе. Поэтому пришедшие слова из Корана, хадисов: «Причинили вред Мне», нельзя понимать в прямом смысле. Если кто предпочтет воспринять эти слова в прямом смысле, то акыда такого человека в опасности. Например, Всевышний Аллах говорит в Священном Коране :
«Те, которые враждуют с Аллахом и Его Посланником»
Кто может причинить вред Всевышнему Аллаху? Никто. Или так же в одном хадисе, Пророка Мухаммад ﷺ передал слова Всевышнего Аллаха:
«Кто будет враждовать с Моим рабом, познавшим Меня и поклоняющимся Мне с искренностью, тому и Я объявлю войну»
И здесь не в значении, что Аллаху будет причинен вред.
Например, в хадисе приходит что Всевышний Аллах сказал:
«Я был голоден, и ты не накормил Меня». Тогда раб отвечает: «Как Ты можешь быть голодным, ведь Ты Повелитель Всех миров?». Тогда Аллах отвечает: «Такой-то человек проголодался, и если бы накормил его..»
и дальше продолжает свои слова. Либо в другом хадисе:
«Я заболел, а ты не навестил Меня». Тогда раб отвечает: «Ты Повелитель всех миров, как Ты можешь болеть?». И Всевышний Аллах отвечает: «Такой-то такой-то заболел, и если бы ты навестил его, то ты бы встретил Меня. Нашел бы там Мое Прощение, Милость».
Имамы говорят: «Он захотел и сделал». То есть для Его желания не обязательно должна быть причина. Мы не можем сказать, что Он нуждался в нашем поклонении, и это повлияло на Его Волю, и поэтому Он нас создал. Нет ничего, что может повлиять на Его Желание. Когда мы чего-то хотим, на наше желание может что-то повлиять, потому что мы нуждаемся. Например, мы хотим чтобы наш дом был уютным, теплым. И в этом нашем желании есть причина – стремление быть в тепле и комфорте в зимнее время. Этот факт влияет на наше желание и таких примеров можно привести множество. Но на Желание Всевышнего Аллаха ничто не может повлиять.
Теперь, что такое нужда, необходимость? Хорошее разъяснение дает шейх Саид Фуда, хафизахуллах: «Необходимость - это когда что-то совершенствуясь становится зависимым от чего-то другого». Например, вы проголодались. Это недостаток? Да, это недостаток. Почему? Потому что человек чувствует какой-то дискомфорт внутри. Поэтому ученые говорят, что в Раю человек будет есть не от необходимости. В Коране Всевышний Аллах говорит, что человек будет есть и пить для того, чтобы получить удовольствие. Затем вы поели, и вы в какой-то степени полноценны, то есть сытость человека обозначает полноценное состояние. Если болезнь является недостатком, то быть здоровым является полноценным для человека. Теперь, для того чтобы чувствовать себя полноценно, в то время когда вы голодны, вы испытываете нужду в еде. Выходите на улицу, идет дождь. Вам следует защититься от дождя. Для этого, вы нуждаетесь в зонте или в машине. То есть отсюда мы понимаем, что необходимость это достижение полноценности посредством чего-то другого. Например, с завода был выпущен новый автомобиль. Во многих случаях, у них не бывает сигнализации. Вы ставите хорошую, дорогую сигнализцию. Это делает машину более полноценной. Еще один пример, человек нуждается в том, чтобы у него была жена и дети. Здесь кто-то может сказать, что человек нуждается в жене, чтобы завтра, в старости, дети за ним смотрели, это вид необходимости у некоторых людей. Например, один человек богатый и он не нуждается в жене и в детях. Возьмем, в пример, двух таких людей: один женат и имеет детей, другой не женат и не имеет детей. Какой из них, будет считаться совершеннее с точки зрения человечности? Конечно же первый, у которого есть семья, потому что он является полноценным, состоявшимся человеком, потому что посредством этого он дополняет и совершенствует себя. С этой точки зрения, человек нуждается в жене и в детях. Например, у одного человека есть родители, а другой стал сиротой еще в самом детстве. Какой из них, с точки зрения человечности, является совершеннее? Конечно же тот, который вырос с родителями.
Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:
«О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах – Богатый, Достохвальный».
Теперь, какое отношение имеет это слово к качествам Всевышнего Аллаха? Наши имамы говорят, если кто скажет, что Всевышний Аллах после того, как создал мир, утвердился на Троне, то этот человек говорит о том, что Всевышний Аллах нуждается в Троне. Если сказать эти словами нашим братьям салафитам, то они ответят, что они не говорили «нуждается». Их главной проблемой является это. «Разве я сказал это слово? Разве я сказал?». То есть как будто если он не произнес эти слова, то они не имеют отношения к нему. Например, когда им скажешь, что вы определили местоположение Аллаху, когда сказали, что Аллах утвердился на троне, они отвечают «Разве я сказал слово местоположение?». Например, к вам придут и скажут я видел кое-что железное со стеклами, с четыремя колесами, с двигателем, с сидениями, если ты вставишь ключ и повернешь его, то он заведется. И ты скажешь «А, так это же машина?» и он тебе ответит «Нет, разве я сказал что-то про машину?». Точно такая же ситуация и здесь.
Как-то, я сидел с одним братом, пропагандирующим салафизм (ваххабизм) в Казахстане. Тогда я сказал: «Когда вы утверждаете, что Всевышний Аллах утвердился на Троне, ты вы говорите, что Он нуждается в нем». На что он мне ответил «Разве я говорил слово «нуждается»? Мы так не говорим». После я задумался об этом, и прослушал аудио уроки по акыду шейха Саида Фуда, хафизахуллах. Тогда он рассмотрел эти вопросы очень глубоко. Он сказал: «Ты спросишь у этого человека, Трон был создан или нет?». Один Каскеленский брат рассказывает, что выйдя с мечети один брат салафит посадил его в машину, и морочил ему голову, указывая на то, чтобы я исправил акыду и т.д. И тут речь зашла об акыде. И вот для того, чтобы объяснить ему неверность его акиды, я начал ему задавать вопросы, которые я получил из уроков про акыду. И тут он начал избегать от ответа. Я спросил: «Скажи мне, до того как было создано небо, земля, этот мир, был ли Всевышний Аллах?», на что он ответил: «Аллаху Алим – Аллах Всезнающий». После этого ответа мне стало все ясно. Когда ты начинаешь задумываться, создан ли был Трон, то ты можешь выйти из религии. Потому что все, кроме Всевышнего Аллаха является созданным. Теперь ты спрашиваешь у этого человека «Создан ли Трон?», он отвечает «Да, создан» или говорит как тот, парень «Аллах Всезнающий». Аллах был, и сущестовал до всего. И по его акыде становится понятным, что по его мнению когда не было Трона, то не было и сыфата утвердиться на Троне. И когда ты спросишь у него, этот сыфат «истива» является совершенным сыфатом или недостатком? На что он ответит, что этот сыфат является совершенным. Потому что не существует никаких недостатков, относительно Всевышнего Аллаха. И тот, кто скажет что у Всевышнего Аллаха есть недостаток, то он выйдет из религии. Все сыфаты Аллаха являются совершенными. Шейх Усаймин когда написал шарх на акыду Ибн Теймии «акидаль васатийа» он сказал, что сыфаты Аллаха делятся на сыфаты, которые были изначально и сыфаты, которые появились позже. К сыфатам, которые появились позже относятся такие качества, как утвердиться на троне, спуститься в небо «дуньи» (этого мира), гнев, быть довольным и т.д. Затем они так же их делят на причинные и без причинные. То есть когда мы спрашиваем у них для чего Он увтердился на Троне, то они отвечают «не знаю», но утверждают, что это сыфат, который появился позже. Теперь когда ты спросишь этот сыфат является ли недостатком, они ответят «Нет, это совершенство». Они объясняют, что созданием Трона, Всевышний Аллах совершенствуется. Так же они объясняют про сыфат спуститься на небо дуньи. Если говорить о семи небесах, то самым нижним является небом дуньи. И они утверждают, что Всевышний Аллах спускается на седьмое небо. И когда ты спросишь был ли этот сыфат, перед созданием этого мира, они ответят «нет» и скажут, что это сыфат «совершенства». То есть, создание Трона, седьмого неба дает Всевышнему Аллаху совершенство. А мы знаем, что по акыде является ваджибом (обязательным), верить, что Всевышний Аллах Совершенен. Потому что то, что не является Совершеным имеет недостаток. Но это не относится к Всевышнему Аллаху. Всевышний Аллах не нуждается во всех мирах. Все эти миры, не дают ни малейшего совершенства Всевышнему Аллаху. Для Аллаха будет одинаковым как существование этого мира, так и его отсутствия. А по мнению этих братьев салафитов, если убрать Трон, то этим самым исчезнет сыфат Аллаха, который появился позднее. То есть итог их акыды приводит к тому, что Аллах нуждается в Троне, нуждается в седьмом небе. С этой точки зрения, наши имамы говорят, если кто скажет Всевышний Аллах создал Трон и утвердился на нем, создал небеса и спустился на седьмое небо, то этим самым они увтерждают, что Аллах нуждается во всем этом. А нужда это когда для достижения полноценности есть необходимость в чем-то другом. Поэтому имам Абу Джафар ат-Тахави, рахимахуллах, сказал что «Всевышний Аллах Создатель, который не нуждается ни в чем». Великий имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: «То, что Всевышний Аллах утвердился на Троне, не является его слабостью или нуждой». И далее: «Если бы Всевышний Аллах нуждался бы в Троне, то где Он был до того, как создал Трон?». Это является верой Ахлю Сунны относительно этих вещей.
На этом закончим наш урок. Следующие высказывания имама Абу Джафара ат-Тахави пройдем на следующих уроках.
Пусть Всевышний примет все наши благие деяния и дуа и дарует нам полезные знания! Аминь!
