Дәрістер топтамасы
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على نبيّنا محمد و على آله و أصحابه أجمعين
رب اشرح لي صدري و يسر لي أمري و احلل عقدة من لساني يفقهوا قولي
اللهم علّمنا ما ينفعنا و انفعنا بما علّمتنا و زدنا علما و عملا و تقا و إخلاصا يا رب العالمين
أما بعد السلام عليكم و رحمة الله و بركاته
Ин шаа Аллах, по Воле Аллаха Субханаху уа Та’аля, продолжаем дальше уроки, посвященные акыде по тексту имама Абу Джафара ат-Тахави (р.а.). Мы с вами изучаем слова имама Абу Джафар ат-Тахави (р.а):
وتعالى عن الحدود والغايات ، والأركان والأعضاء والأدوات
«Всевышний Аллах превыше того, чтобы иметь границы и рамки, части, конечности или органы».
На прошлых уроках мы проходили тему границ, взгляды и мнения Ахлю Сунны в этом вопросе, а также их позицию в вопросе «والأعضاء والأدوات», то есть «части, конечности или органы». Также мы объяснили, опираясь на книги имамов, что «يد», качество Аллаха, не является جارحة, то есть органом. Таким образом, если кто-либо из имамов пишет «у Всевышнего Аллаха есть "يد, وجه, عين", но это не جارحة », то, значит, он не принимает эти слова в известном нам значении, в виде органов, и мы понимаем из этого, что так он очищает Аллаха от уподобления творениям и оставляет смысл Всевышнему Аллаху.
Также на прошлых уроках мы приводили пример, читали слова имама ибн Хаджар аль-Аскаляни (р.а), к примеру, о том, что касается качества «спускаться». По поводу хадиса «Всевышний Аллах спускается в третью часть ночи на мирское небо», имам ибн Хаджар аль-Аскаляни (р.а) пишет: «В этом вопросе есть много мнений различных групп. Хариджиты отрицают это, стараются не принимать этот хадис, что является высокомерием. Другие ученые говорят, что «спускаться» здесь не означает изменение положения с одного места на другое, а приходит в том значении, которое пожелал Аллах тем самым, останавливаются, оставляя смысл Аллаху.
فمنهم من حمله على ظاهره و حقيقته و هو مشبهة
Другая группа приходит и берет это слово в прямом, лексическом значении. Это те, которые уподобляют Всевышнего Аллаха творениям. Таким образом, если кто –либо утверждает, что качество «спускаться» приходит в прямом значении, действительно спускается на мирское небо, затем открывают вопрос, остается ли Арш после этого пустым или нет, то такой человек считается мушаббих, то есть, тот, кто придерживается убеждений людей, уподобляющих Всевышнего Аллаха творениям. Нет смысла рассматривать вопрос о том, становится ли Арш пустым или нет, но если какой-либо человек утверждает, что слово «спускается» приходит в том значении, которое понятно мне и тебе, то такой человек придерживается мазхаба тех, кто уподобляет Аллаха творениям.
Также есть другие ученые, которые исходят из особенностей арабского языка и говорят, что качество «спускаться» здесь приходит в значении «спускается милость Аллаха». Еще одна группа ученых опирается на второй хадис, пришедший в риваяте от Абу Муслим аль-Агарр (р.а): «Всевышний Аллах в третью часть ночи повелевает ангелу, и ангел говорит...». То есть, на небо спускается ангел Всевышнего Аллаха по приказу Аллаха. В других хадисах приводится: «В третью часть ночи Всевышний Аллах сказал...». Всевышний Аллах, если повелевает что-то выполнить, и его выполняет ангел, к примеру, то Всевышний Аллах говорит при этом: «Мы сделали». Это есть в арабском языке. В этом нет никаких проблем.
Например, мы знаем, что Умар (р.а) освободил Ирак и сделал его мусульманской страной. Однако Умар (р.а) лично не участвовал в этом. На арабском это звучит так:
فتح عمر العراق
Умар (р.а) сделал «фатх» в Ираке.
Однако Умар (р.а) лично не участвовал в сражении, но так как это было по его приказу, принято говорить: «Умар открыл». Всевышний Аллах в Коране говорит:
و يوم ينفخ في الصور
«В день, когда протрубят в Рог».
В некоторых кираатах данный аят приходит так:
يوم ننفخ في الصور
«В день, когда Мы протрубим в Рог».
То есть, в других кираатах приходит таким образом. Теперь, кто протрубит в Рог: Всевышний Аллах или ангел, который должен протрубить в Рог, Исрафиль? Конечно, ангел Исрафиль. Но Всевышний Аллах говорит: «Мы протрубим в Рог». Почему Он говорит Мы? Потому что это произойдет по приказу Аллаха, и будет выполнено ангелом. Всевышний Аллах говорит «Мы» на те вещи, которые происходят по Его приказу. То есть, в этом вопросе нет никаких проблем.
Есть хадис, который ставит точку в вопросе о качестве «спускаться», пришедший в риваяте от ибн Маджа: «Всевышний Аллах в третью часть ночи
يأمر مناديا فينادي
Повелевает призывающему ангелу, и ангел говорит: «Есть ли тот, кто произносит истигфар? Его истигфар принимается. Есть ли тот, кто раскаивается? Его покаяние принимается. Есть ли тот, кто просит о благословении? Он будет благословлен»».
То есть, кто говорит об этом? Ангел. По Чьему приказу? По приказу Всевышнего Аллаха. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ в других риваятах говорит: «Всевышний Аллах спускается в третью часть ночи», так как ангел спускается по приказу Всевышнего Аллаха. Это является и убеждением имама Малика (р.а). Имам Малик (р.а) сказал: «Что касается аятов-муташабихат, у наших имамов есть два убеждения: первое – это оставление смысла Аллаху, очищение Всевышнего Аллаха от значений, уподобляющих Его творениям; второе убеждение в переносном значении – это пояснение аята в соответствии с величием Аллаха и в рамках акиды. Это касается аятов-муташабихат».
Теперь возникает другой вопрос. Наши братья спрашивают нас: «Кто вам сказал, что слова аятов в Коране «рука, глаз, лик, пришел, поднялся» и т.д, являются муташабихат? Данные аяты не являются муташабихат. Они пришли в ясном значении». Так, кто же сказал об этом? Всевышний Аллах в Коране сказал:
هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم الكتاب و أخر متشابهات
«Всевышний Аллах ниспослал тебе Книгу, в которой есть ясные аяты (мухкамат), и они – основа Книги, есть и другие аяты муташабихат».
Всевышний Аллах в Коране говорит о том, что есть аяты мухкамат и муташабихат. Теперь, какие аяты являются мухкамат и какие аяты являются муташабихат? Вопрос о мухкамат и муташабихат встречается и в аятах, касающихся акиды, и в аятах, касающихся фикха. Нет такого правила, что они касаются только акиды и не имеют отношения к шариату. Всевышний Аллах в этом же аяте говорит:
فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة و ابتغاء تأويله
«И те, в чьих сердцах болезнь, следуют за неясными аятами (муташабихат)» Цель их следования:
ابتغاء الفتنة و ابتغاء تأويله
«желают (добиться) смуты и требуют толкование».
Слово «تأويل» здесь в аяте приходит не в значении «брать слово в переносном значении». Потому что словом «تأويل» назвали процесс, когда берут слово в переносном его значении в акиде, именно поздние ученые. Этим словом, которое начали использовать поздние ученые, во времена Пророка ﷺ не толковали аяты. Как мы это пониаем? В Коране Всевышний Аллах сказал:
و جاءت سيارة فأدل دلوه
В суре Юсуф сказано: «Пришел «саййяра», и опустил ведро». «Саййяра» здесь подразумевает караван, то есть люди в караване, проходя мимо колодца, опустили в него ведро, и Юсуф (а.с) схватился за ведро и вышел из колодца. Слово «саййяра» здесь приходит в значении «идущий, проходящий», то есть «саир», что является караваном, кочевьем и другим похожим значением. В наше же время под словом «саййяра» сразу понимают автомобиль, машину. Если один человек спросит другого:
هل عندك سيارة
«Есть ли у тебя саййяра?»
Под «саййяра» здесь никто не будет понимать караван или верблюдов, все понимают, что здесь спрашивается о наличии автомобиля, машины. Так, слово «سيارة» в наши дни применяется к машине. Но мы же не стане понимать, исходя из этого, что в аяте говорится: «Кто-то приехал на машине к колодцу, взял из багажника машины ведро». Мы не понимаем аят в таком смысле. Почему? Потому что в те времена слово «سيارة» не использовалось в таком значении. Слово «سيارة» ранее означало караван, кочевье и т.п. Подобно этому приходят слова:
ابتغاء الفتنة و ابتغاء تأويله
«Они требуют фитны и тауиль».
Может ли какой-нибудь наш брат-саляфит прийти и сказать: «Вот здесь Всевышний Аллах говорит о тех, кто требует тауиль, вы же говорите, что тауиль джаиз, значит здесь сказано о вас»? Нет, не может. Потому что переносное значение слова стало называться тауиль позднее. Во времена Пророка ﷺ этого термина не было. Основное же значение слова «тауиль» — это значение, тафсир. Потому что Всевышний Аллах использовал это слово в Коране, и Пророк ﷺ делал дуа за ибн Аббаса (р.а):
اللهم علمه تؤيل
«О Аллах, обучи ибн Аббаса тауилю».
Что такое тауиль? Разъяснять Коран, обучаться смыслу Корана, знать его значение. По этой причине, Всевышний Аллах в вышеприведенном аяте говорит: «требуют значения», взяв муташабихат в качестве довода, не опираясь на мухкаматы, разъясняя самостоятельно, они «желают фитны и требуют значения».
Теперь, что касается разъяснения аятов-муташабихат, опираясь на аяты-мухкамат, имам Байхаки (р.а) сказал: «Это путь саляфов», то есть путь ранних ученых.
Мы же сейчас рассматриваем вопрос о том, являются ли названные аяты мушатабихат или нет. Человек, который утверждает, что в Коране нет аятов-муташабихат, выходит из религии. Почему? Потому что Всевышний Аллах Сам говорит:
و أخر متشابهات
«В Коране есть аяты мухкамат и аяты муташабихат».
Кто скажет, что аятов муташабихат нет, тот выйдет из религии. Мы все соглашаемся в существовании аятов муташабихат. Какие же это аяты? Что касается наших братьев, то они говорят:
الحروف المقطعة من المتشابهات
Хуруфуль-мукаттаа это: «الم, حم, عسق», такие аяты являются муташабихат. Это начальные аяты, смысл которых знает только Аллах. Так, они говорят, что это аяты муташабихат. Хорошо, пусть они будут муташабихат. А кто сказал, что аяты, касающиеся Аллаха, в которых, если брать прямое значение, сказано о частях тела, не являются муташабихат? Кто сказал, что эти слова не муташабихат? Всевышний Аллах в Коране также сказал:
فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة
«Те, в чьих сердцах болезнь, следуют за муташабихат». Зачем?
ابتغاء الفتنة
«Потому что они в поисках фитны».
Теперь, взгляните на историю Ислама. Если будете изучать историю после Пророка ﷺ, начиная со сподвижников и до наших дней, если хорошо просмотрите все страницы истории, самая большая фитна среди мусульман была по поводу этих аятов муташабихат. Даже между хариджитами и другими была фитна в этом вопросе. Всевышний Аллах говорит:
ابتغاء الفتنة
«желают фитны».
В исламской истории были ли случаи фитны по поводу аятов «الم», «حم», «كعص»? Нет, не было. Самой большой фитной были вопросы, связанные с аятами муташабихат. Фитна между Ахлю Сунна и ханбалитами, перешедшими границы, между Ахлю Сунна и мушаббиха, Ахлю Сунна и муаттыля, Ахлю Сунна и мутазиля. Во всех этих случаях есть одна проблема, связанная с аятами муташабихат. Поэтому говорить о том, что аятами муташабихат являются аяты, в которых перечисляются качества Аллаха – это подтверждено аятом из Корана. Поэтому наши имамы (р.а) по поводу данного вопроса сказали следующее: имам Багауи (р.а), большой имам Ахлю сунны, у него есть свой тафсир, ученые назвали его «محي السنة» «возродитель Сунны», он пишет в книге «Маалиму танзиль»:
و روي عن سفيان الثوري و الأوزاعي و الليس بن سعد و سفيان بن عيينة و عبد الله بن مبارك و غيرهم من علماء السنة في هذه الآية التي جاءت في الصفات المتشابهة أم الروح كما جاءت بلا كيف
В риваяте от Суфьян ас-Саури, аль-Аузаи, Ляйс ибн Сада, Суфьян ибн Уйяны, Абдуллах ибн Мубарака и других имамов Ахлю Сунны по поводу аятов, в которых перечисляются качества муташабихат, передается:
أم الروح كما جاءت
«Как пришло, так и пропустите дальше».
Что нам отсюда необходимо взять? Имам Багауи (р.а) пишет:
في الصفات المتشابهة
«По поводу качеств муташабихат». Таким образом, такие аяты, как:
و جاء ربك
بل يداه مبسوطتان
يد الله فوق أيديهم
являются аятами муташабихат. То есть, это не аяты мухкамат, которые можно рассматривать самостоятельно. Это аяты муташабихат. Муташабихат аяты всегда нужно понимать, основываясь на аяты мухкамат. Если мы будем рассматривать их самостоятельно, в качестве отдельного доказательства, тогда мы впадем в заблуждение.
Имам Абу Амр ибн Салях, один из устазов имама ан-Навави, устаз его устаза, большой мухаддис, ученый Ахлю Сунны, пишет в своей книге «Адабуль-муфти уаль-мустафти (Адабы того, кто дает фетву и того, кому она выдается)»:
ليس له أي المفتي إذا استفتى في شيء من المسائل الكلامية أن يفتي بالتفصيل بل يمنع مستفتيه و سائر العامة من الخوض في ذلك أصلا و يأمرهم بأن يقتصروا فيها على الإيمان جملة من غير تفصيل و يقولوا فيها و فيما ورد من الآيات و الأخبار المتشابهاة
«Если кто-то пришел к человеку, выдающему фетву, и задал вопрос по ильмуль-калям, касающийся акиды, то нельзя раскрывать этот вопрос до мельчайших подробностей.
بل يمنع مستفتيه و سائر العامة
Нужно запретить простому народу и человеку, пришедшему за фетвой, углубляться в эти вопросы.
و يأمرهم بأن يقتصروا فيها على الإيمان جملة من غير تفصيل
Нужно повелевать в этих вопросах уверовать в общем. То есть, он должен уверовать в общем: «я уверовал в любое качество Аллаха, закрепленное Им, я пречист от того, чтобы отрицать качества Аллаха, я уверовал в то значение, которое пожелал Аллах», а после этого заниматься вопросами, касающимися поднятия имана и его собственной жизни. Подробное объяснение муташабихат для обычного народа приведет к фитне, что не является правильным. По этой причине имам Абу Хамид аль-Газали (р.а) написал книгу «Ильджаму ль-аууам ан ильмиль-калям», слово «ильджам» означает «надевать узду на рот, обуздывать», как это делают с лошадью. Пророк ﷺ сказал: «Если кто-либо будет спрошен о том, что знает, но он промолчит
الجم بلجام من النار
В Судный день на его рту будет узда из огня».
То есть, слово «ильджам» означает узду, надевать узду. Для чего узда? Для того, чтобы управлять, останавливать. Абу Хамид аль-Газали написал книгу «Ильджаму ль-аууам ан ильмиль-калям», то есть «останавливать народ в вопросах акиды, надевать узду». В этой книге он пишет, что для простого народа не объясняются глубокие вопросы акиды, это не разрешено, им рассказывается об имане в общем, то есть нужно обучать их словам «Аллах ни на что не похож, не похож на Свои творения, какие бы качества Аллаха ни пришли в Коране, я уверовал в них», а дальше заводить не нужно.
У нас в стране, как вам известно, при обучении людей чтению Корана используют книгу «Муаллим сани», что означает «Второй учитель». В этой книге ставят букву «йяй» в конце, но это не совсем верно, должно быть «معلم ثان», если брать значение «второй учитель», то «йяй» в конце не должна быть написана. Аль-мухимм, то есть, важное из того, что нам нужно, в этой книге есть тема «Аль-иман аль-иджмали», то есть «вера в общем виде». Что такое вера в общем виде? Вы говорите: «Я уверовал в Книгу от Аллаха, принял все хукмы в ней» и останавливаетесь на этом. Это называется вера в общем виде. То есть, при ответе на вопросы о муташабихат для народа мы должны ограничиваться общим ответом. В своей основе, это должно быть так. Если мы взглянем, то увидим, что наш народ не обучен этим глубоким вопросам. Также в нашем государстве не было больших проблем по этим темам. В основном, такие проблемы были в Ираке, Багдаде, Куфе, в нынешних арабских странах. А в нашем государстве таких проблем особо не было. У имама Матуриди (р.а) есть ответ, написанный для мутазилитов, были ли эти мутазилиты в нашей стране или были далеко отсюда – Аллаху Алям. Но в общем больших проблем в наших странах Средней Азии по поводу муташабихат не было. Почему? Потому что эти вопросы глубоко не изучались. Простому народу нужно разъяснять вопросы из повседневной жизни и ограничиться этим. Это самое правильное. «Вот, семь условий веры, обучись семи условиям, обучись тому, что нарушает иман, а дальше обучись намазу, если ты богат, то обучись закяту, если ты торговец, то обучись вопросам торговли, а дальше проходи уроки, лекции, которые будут укреплять твой иман». В основном, должно быть так. И у нас было также. Поэтому, когда братья-саляфиты, обучившись в другом месте, приехали и подняли вопросы в нашей стране такие вопросы, как «ваша акида неправильная, акида в нашей стране неправильная, акида, отрицающая качества Аллаха, она другая» и другие подобные вопросы, не нашлись имамы, которые могли бы дать им отпор, а если они и были, то их было всего несколько, даже среди тех, кто получал знания в худжре. Почему? Потому что даже те, кто получал знания в худжре, не обучался этим вопросам глубоко. Они обучались в общем и проходили дальше. В большинстве, они обучались вопросам фикха. Почему? Потому что вопросы фикха напрямую связаны с жизнью человека. Так они обучались. Поэтому, когда наши братья поднимали эти вопросы, не последовало полноценного ответа с мнениями наших имамов Ахлю Сунны и доказательств из их книг, вследствие чего их акида успела распространиться в нашей стране. Спустя какое-то время они достигли такого уровня, что перестали слушать, и когда начали отвечать на их слова, многие из них уже закрепили в голове «бидатчики», что не слушали никого.
Но были и те, кто все понял и осознал, альхамдулиЛлях. В какие-то годы они присоединялись к ним группами, толпами, сейчас это не так, альхамдулиЛлях.
Что мы хотим здесь сказать? Таким вопросам не стоит глубоко обучать всех людей. Для чего же мы тогда обучаем этим вопросам и разбираем их? Был случай между имамом Ахмадом и имамом аль-Харис аль-Мухасиби. Имам аль-Харис аль-Мухасиби (р.а) написал книгу в ответ одному нововведенцу, имам Ахмад (р.а), узнав об этом, очень разозлился, затем и вовсе прекратил общение с имамом аль-Харис аль-Мухасиби. Спустя какое-то время они встретились, и имам аль-Харис аль-Мухасиби спросил о причине его поступка. Имам Ахмад (р.а) ответил: «Ты распространяешь нововведение нововведенца». Конечно же, целью имама аль-Мухасиби не было распространить новведение, напротив, он хотел остановить это, дать противоположный ответ. Но имам Ахмад (р.а) понял и принял это, как распространение нововведения. Если посмотреть с другой стороны, его слова тоже уместны. Почему? Представьте, что никому неизвестный, незнакомый человек написал книгу, в которой написаны различные шубха по акиде и фикху. Этого человека никто не знает, его книга не распространяется среди людей. И тут известный всем ученый пишет ответ на эту книгу. Таким образом, книга нововведенца обретает популярность за счет известного человека. Люди начинают брать эту книгу, чтобы посмотреть, действительно ли в ней так написано. Так, эта книга распространяется среди людей. Имам Ахмад (р.а) смотрит на ситуацию с этой стороны: «Если бы ты не ответил на ту книгу, она бы так и осталась неизвестной. Люди бы ее не читали, они не знакомы с ее автором. Но люди знают тебя, читают твои книги. После того, как ты написал ответ, книга нововведенца стала известной посредством тебя». Имам Ахмад (р.а) понял и принял ситуацию так, что ответ на новведение выглядит, как распространение нововведения.
Так, описывая эту ситуацию, имам Субки дает следующее пояснение: «Слова имама Ахмада правильные
في بدعة لم تنتشر بعد
по поводу нововведения, которое еще не распространилось среди людей, то есть, если нововведение еще не успело распространиться среди народа. Однако, если нововведение уже распространено среди людей, беспокоит их, то
بل من واجب العلماء
обязанность ученых, уаджиб для них написать ответную книгу на эти книги, очистить сердца и разумы людей от шубха. Это обязанность ученых».
Также и мы не первыми начали затрагивать эти темы и обучать этому людей. Первыми эту дверь открыли наши братья. Под предлогом обучения таджуиду, они сразу говорят, что таухид делятся на три: рубубия, улухия; объясняют вопросы рубубия, затем объясняют вопросы улухия, где выносят решение о ширке в противоречащих их убеждениям вопросах, как тауасуль у Ахлю Сунны, говорят, что все они ошибаются в улухия. Далее затрагивают тему «асмаус-сыфат», где говорят, что ашариты и матуридиты заблудшие, они такие-то и такие-то, говорят, что Аллах везде, отрицают руку Аллаха, отрицают глаз Аллаха, отрицают лик Аллаха, не признают и т.д. Они обучают людей только пришедших к религии и намазу таким вещам. Один брат рассказывал, что к нему как-то пришел человек, который только неделю как начал читать намаз, и сказал ему: «Оказывается, есть ашариты и матуридиты, и они заблудшие». Он спросил, как долго тот человек читает намаз, и он ответил, что только неделю. Он еще не выучил правильно суры «Фатиха» и «Каусар», еще обучается им по кириллице, но уже считает, что ашариты и матуридиты заблудшие. Это первая вещь, которой они обучают других.
Таким образом, это распространилось, в нашей стране они начали отрицать акиду ученых Ахлю Сунна уаль-джамаа, акиду наших предков, ранних ученых, после чего молодые люди, интересующиеся религией, стали с сомнением смотреть на исламскую историю. В таком положении они переходят на вторую сторону. Что мы теперь должны делать? Они вселяют в их сердца шубха, сомнения, говорят замечательные проповеди на казахском языке, доводя всех до слез, а между делом затрагивают и эти темы. Так, в сердцах людей зарождаются сомнения, они теряют покой, приходят и спрашивают тебя, а ты в ответ уже не сможешь сказать им «не углубляйся в эту тему». Он уже в нее вошел, другие люди заводят людей в эти темы, обучают их этому. Неужели ты будешь сидеть и говорить, что нельзя заходить в эту тему? Да, ты не входишь в нее, но другие люди входят в эти темы. Какая задача теперь стоит перед тобой? Объяснить эти темы. К примеру, к тебе приходит человек с раной на руке и просит тебя его вылечить. Ты отвечаешь ему, что лечить нельзя, даешь ему лейкопластырь и все на этом. Как он будет ходить с лейкопластырем, у него же под ним все сгниет? По этой причине мы оказались вынужденными затронуть эти темы. Если бы эти темы не обсуждались, не распространялись, то и мы бы не начали их. Почему? Потому что не считается правильным первым открывать эту дверь. Имам ибн Салах (р.а) говорит:
بل يمنع مستفتيه و سائر العامة من الحوض في ذلك
«Нужно запрещать входить в такие тонкие темы ильмуль-калям тем, кто задает по ним вопросы и обычным людям.
و الأخبار المتشابهاة
Также мы должны отвечать по поводу муташабихат сведений, муташабихат аятов следующим образом:
إن الثابت فيها في نفس الأمر كل ما هو اللائق فيها بجلال الله و كماله و تقديسه المطلقين و ذلك هو معتقدنا فيها و ليس علينا تفصيله و تعيينه و ليس البحث عنه من شأننا بل نكل علم تفصيله إلى الله تبارك و تعالى و نصرف عن الخوض فيه قلوبنا و ألسنتنا
«В аятах и хадисах есть значение, достойное Аллаха. Мы верим в это достойное значение, в наши обязанности не входит закреплять это значение и утверждать его, как самое точное значение. Также не является нашей обязанностью искать его. Это знание мы оставляем Аллаху. Тем самым, останавливаем наши языки и очищаем наши сердца от вхождения в эти темы». Вот так нужно отвечать, говорит автор.
فهذا و نحوه عند أئمة الفتوى هو الصواب في ذلك
«Это правильная позиция имамов, выдающих фетвы.
و هو سبيل سلف الأمة
Таков путь саляфов, ранних ученых.
و أئمة المذاهب المعتبرة و أكابر الفقهاء و الصالحين
И это путь имамов четырех мазхабов, а также других великих ученых факихов и праведников». То есть, первым открывать двери этих вопросов для обычного народа, углубляться в них не является правильным. Нужно сказать об этом в общих чертах. Это первый вопрос.
Второй вопрос, который нам нужен здесь, следующий: имам Салах (р.а) говорит:
و فيما ورد من الآيات و الأخبار المتشابهاة
«То, что касается хадисов и аятов муташабихат». То есть, этот человек тоже говорит о муташабихат. Аяты, в которых упоминаются «рука, лик», он называет муташабихат.
Помимо этого, имам Навави (р.а), великий ученый Ахлю Сунны, пишет в своей книге «Аль-минхадж шарху сахихи Муслим ибн Хаджадж» (шарх на книгу имама Муслима):
و يطلق أي المتشابه على ما ورد في صفات الله تعالى مما يوهم ظاهره الجهة و التشبيه و يحتاج إلى تأويل
«Муташабихат называются хадисы и аяты, которые внешне относятся к Аллаху, в определенной степени означают схожесть и требуют тауиль». Что же подразумевает имам Навави?
و يطلق أي المتشابه
«Муташабих приходит в отношении качеств Аллаха
مما يوهم ظاهره الجهة و التشبيه
Если принимать внешнее значение, то есть прямое значение с арабского языка, к примеру, если рука, то рука в прямом значении, которая в соответствующем виде есть у человека, у обезьяны и также соответствующая рука есть у Аллаха, или слова в Коране:
و هو القاهر فوق عباده
если взять «фаука» в прямом значении, то это означает определенное направление. Муташабихат также говорится по поводу аятов и хадисов, требующих тауиль. Здесь имам Навави (р.а) говорит о том, что они являются муташабихат. А что говорят наши братья-саляфиты? Они говорят: «Нет, это не муташабихат». Почему они говорят, что это не муташабихат? Потому что они рассматривают аяты муташабихат в качестве отдельного доказательства, из каждого подобного аята что-то понимают и закрепляют это, как качество. Если ты выступишь против них с аятами, в которых запрещается следование аятам муташабихат, они скажут тебе: «это не муташабихат». Наши имамы называют их муташабихат.
Также говорится, что они требуют тауиль. Как мы понимаем значение фразы «требуют тауиль»? Появляется вопрос, все ли должны делать тауиль? А мы уже сказали, что тауиль не обязателен. Можно ограничиться тафуидом, то есть очистить Аллаха от уподобления творениям, а далее оставить смысл Аллаху. Здесь же имам Навави сказал:
و يحتاج إلى تأويل
«требуют тауиль». Как мы это понимаем? Наши имамы говорят: «Тафуид – это тауиль иджмали», то есть тауиль в общем виде. Какое значение слова «тауиль»?
صرف اللفظ عن معناه الظاهر
«Поворот слова с внешнего значения к другому».
У нас тауиль бывает двух видов: детальный тауиль и тауиль иджмали. Тауиль иджмали – это тауиль, в котором слово не приходит в прямом значении. Вы повернули его с прямого значения. А если вас спросят, какое же тогда значение? То вы ответите, что не закрепляете одного определенного значения за ним. Это является тафуид. Если же вы скажете, что это слово не в прямом его значении, в арабском языке оно имеет такие-то значения, поэтому, уа Аллаху Алям, здесь должно быть такое значение, то это тауиль тафсыли, то есть детальный тауиль. Шейх Буты и другие ученые сказали об этом.
Тауиль у нас бывает двух видов: тауиль иджмали, это тафуид, говорите, что это не прямое значение слова и оставляете смысл Аллаху. Либо делаете тауиль тафсыли, то есть разъянение через призму арабского языка, не противореча правилам акиды.
Здесь нам нужно еще и то, что имам Навави (р.а) называет эти аяты аятами муташабихат. К тому же, имам Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби (р.а), большой имам Ахлю Сунны, написал книгу «аль-джамиу фи ахкамиль-Куран», а его книга по тафсиру очень ценная и считается книгой-классикой, он много рассматривал вопросы по фикху. Его книгу по тафсиру можно назвать номером один, это замечательная книга. Имам аль-Куртуби (р.а) писал в своей книге в 4 томе на 12 странице:
قال شيخنا أبو العباس رحمة الله عليه
Наш шейх Абуль Аббас (р.а) сказал:
متبعوا المتشابه لا يخلوا أن يتبعوه و يجمعوه طلبا للتشكيك في القرآن و إضلال العوام كما فعلته الزنادقة و القرامطة الطاعنون في القرآن
«Последователи муташабихат делают это по двум причинам. Первая причина:
طلبا للتشكيك في القرآن و إضلال العوام
Чтобы вселить сомнения по поводу Корана и ввести людей в заблуждение. Кто придерживается этого пути? Карамита, выступающие против Корана, занадика, заблудшие группы. Они хотят ввести людей в заблуждение, для этого они собирают все аяты и хадисы, касающиеся муташабихат, и говорят: «Посмотри же, Коран полон противоречий. Здесь вот сказано «биайдин», здесь «хамилят айдина», то есть говорится про руки, а здесь приходит «одна рука», тут «две руки», какое же из них верное? Коран полон противоречий. Какое же из значений ты закрепляешь? Здесь же закреплены части тела». Точно также они собирают аяты муташабихат в Коране и вселяют сомнения в сердца людей. К примеру, аят:
إنما الخمر و الميسر و الأنصاب و الأزلام رجس من عمل الشيطان
Они берут данный аят о запретности алкоголя. Другой аят о запретности определенных видов мяса:
إنما حرم عليكم الميتة و الدم و لحم الخنزير
«Вам запрещены мертвечина, кровь и мясо свиньи». Они берут и этот аят. Затем обращаются к другому аяту:
ليس على الذين آمنوا و عملوا الصالحات جناح فيما طعموا إذا ما اتقوا و آمنوا
«Если кто-либо проявит богобоязненность и уверует, то нет греха на нем за то, что он ест». Иначе говоря, они сталкивают один аят Корана с другим, тем самым заставляют других людей сомневаться, после чего они выходят из религии. Говорят, что некоторые делают так по этой причине.
أو طلبا لاعتقاد ظواهر المتشابه كما فعلته المحسمة الذين جمعوا ما في الكتاب و السنة مما ظاهره الجسمية حتى اعتقدوا أن البارئ تعالى جسم مجسم و صورة مصورة ذات وجه و عين و يد و جنب و رجل و أصبع تعالى عن ذلك
«Либо они берут их внешние значения, чтобы поверить в них. Кто это делает? Такие, как муджассима. Они собрали все хадисы и аяты, в которых есть слова, внешне обозначающие тело или орган. В итоге, согласно их акиде, Всевышний Аллах стал телом, у Которого есть рисунок, образ. У Него есть лик, глаза, руки, стороны, ноги, пальцы.
تعالى عن ذلك
Всевышний Аллах пречист от этого. Кто это сделал? Мушаббихы, муджассимы и наши братья-саляфиты, последовавшие за ними. У них тоже есть свои книги, субханаЛлах. Если отправитесь в Саудию, то их там очень много. Книга заявляет себя, как повествующая о качествах Аллаха, но откры ее, сразу же на первой странице вы увидите: «У Всевышнего Аллаха есть два глаза». После чего они приводят в качестве доказательства аяты, которые они сами поняли и разъяснили. Далее вторая тема: «у Всевышнего Аллаха есть лик». Здесь они снова приводят аяты, которые разобрали самостоятельно, в качестве довода. Затем немного спускаются и говорят: «У Аллаха есть две руки», далее пишут о пальцах Аллаха, кисти Аллаха, стороне Аллаха, двух ногах Аллаха, голени Аллаха… если вы посмотрите, то они переходят от одной темы к другой. На первой теме вы уверовали, что у Аллаха есть глаз. Далее, добавив к лику, они закрепят для вас наличие у Него руки. Спускаясь ниже, закрепляют две руки. В итоге, закончив чтение такой книги, перед вами будет представлен один большой образ, джисм. Человек не сможет убежать от этого, как бы ни старался. Почему? Потому что в мозге человека есть такая проблема – проблема воображения. А эта книга обучает вас уровню воображения. Что об этом говорит имам Куртуби (р.а)? Это то, что делают муджассимы.
Всевышний Аллах ниспослал все эти аяты в разных местах. Если вы захотите связать эти аяты с предыдущими или последующими аятами, то это имеет свое особое значение, придающее Корану особую красоту. Он должен остаться на этом значении. Если бы Аллах пожелал, то на качествах Аллаха пришел бы рисунок, где было бы рассказано обо всем этом. Всевышний Аллах не сделал этого. То есть, не собрал их в одном месте. Зачем тогда ты собираешь их все в одном месте? Зачем ты собираешь их и обучаешь людей? Каково твое намерение? Какова цель? Описать Аллаха людям? Для того, чтобы у людей появился в голове «ташбих»? Зачем же ты это делаешь? Имам Куртуби (р.а) говорит: «Это и есть заблуждение». Об этом сказали и другие наши имамы. Так делать нельзя!
К примеру, в месте, где сказано об открытой руке Аллаха, иудеи сказали, что Аллах «бахиль», скупой, и было ниспослано:
بل يداه مبسوطتان
В другом месте пришло другое слово. У всего есть свое место. Если же вырывать его из контекста, то это приведет к большой проблеме. Поэтому мы должны быть осторожны в этих вопросах. Ин шаа Аллах, на следующем уроке мы рассмотрим убеждения наших имамов, ученых Ахлю Сунны, в этом вопросе.
Пусть Всевышний Аллах дарует нам всем полезные знания! Поможет нам действовать в соответствии с полученными знаниями и примет наши деяния!
سبحانك و بحمدك أشهد أن لا إله إلا أنت أستغفرك و أتوب إليك
