Дәрістер топтамасы
Аудио-версия | Озвучивает: Мади Рахман
Ин шаа Аллах, с благословения Аллаха, мы продолжаем нашу лекцию по воспитанию нафса. Мы с вами изучаем высокомерие, которое становится причиной болезни сердца. На прошлой лекции, мы говорили про то, что не следует человеку проявлять высокомерие к грешнику. Так же мы говорили про избавление от высокомерия, то есть не ставить себя выше других. У человека появляется вопрос: «Я совершаю молитву, держу пост, а этот человек грешит, выпивает алкоголь, и как же я тогда должен считать себя ниже, чем он? Неужели моя молитва ничего не стоит? Значит, грех лучше, чем молитва?» У человека могут появиться такие вопросы. Мы уже говорили об этом. Мы говорили, что перед Всевышним Аллахом любая вещь оценивается по последнему действию. Вы сейчас читаете намаз и держите пост. Человек, которого вы считаете ниже себя, который грешит и выпивает спиртное, завтра может поменяться и начать молиться, а вы наоборот можете перейти в его прежнее положение. Будущее никто предсказать не может. Самое большое доказательство этому – Иблис. Кем был Иблис? Он на протяжении многих лет совершал молитву, находился среди ангелов. Он был свидетелем того, что Аллах Един, закреплял это с уверенным знанием - «якин». Но каков был его конец? В конце он попадет в вечный ад. Отсюда мы понимаем перед Аллахом оцениваются конечные деяния. Поэтому наши имамы говорили: «Всевышний Аллах любил Умара (р.а.) в те времена, когда тот был неверующим, а Иблиса ненавидел в те времена, когда тот совершал поклон Ему». Потому что Всевышний Аллах знал, кем в итоге станет Умар (р.а.) и в каком положении он умрет, и так же знал участь Иблиса. А вы не можете знать своего будущего. И вы не можете предсказать, что вы умрете в таком положении как сейчас, или же как умрет другой человек. Вы не владеете такими знаниями. И это неправильно гордится своим положением перед грешником, и сравнивать себя с ним, это считается высокомерием. И здесь у вас появляется болезнь самолюбование «уджиб». Об этом мы поговорим позже. «Уджиб» - это гордится или же довольствоваться своей молитвой, считать что твои молитвы были приняты, и думать что перед Аллахом ты возвысился. И здесь появляется вопрос. Мы на прошлой встрече говорили об этом. Вопрос таков: «Я же ведь должен ненавидеть того, кто грешит. Я должен презирать грех. А если я буду считать его выше себя, и думать что его положение выше и лучше, чем мое, как же я могу злиться и ненавидеть его грех?»
В этой ситуации больше всего путаются понятия, как «злиться ради Аллаха» и «злиться по причине высокомерия». Например, считать себя выше человека, который, так же как и вы совершает молитву, постится, поминает Аллаха, считается неправильным действием и это, очевидно всем. А когда дело касается грешника, то трудно не считать себя лучше него. И иногда человек может подумать, что он злится ради Аллаха, а на самом деле он злится потому, что считает себя выше грешника. По этому случаю, мы в прошлый раз приводили пример: правитель дал своего ребенка воспитателю, то есть вам, говоря: «Если он ведет себя плохо или же не учится, то шлепай его. Пусть у него будет хорошее воспитание. Я хочу, чтобы он вырос правильным, гуманным». И вы будете наказывать ребенка, если тот ведет себя плохо, поэтому вы делаете то, что приказал правитель, отец ребенка. И вы тоже будете злиться. Почему? Потому что ребенок делает то, что разозлило бы правителя. И воспитатель не будет думать, что он лучше сына правителя, и злится не по этой причине. Так как чтобы ребенок не делал, какие бы плохие поступки не совершал, он будет лучше, чем воспитатель. Поэтому вы будете злиться, видя грешника, потому что тот делал то, что не нравится Аллаху. Точно так же в этом мире, даже если Аллах приказал вам ненавидеть и запрещать грех, Он установил наказание грешнику, а вы выполняете это наказание (если вы являетесь судьей, то вы выносите определенный приговор, подразумевающий наказание грешнику, преступнику). Если кто-то совершил преступление, то вы его наказываете, приказываете бить его кнутом или применяете более суровые меры. Но при этом вы не делаете это с мыслями, что он хуже вас. Поэтому неправильно думать, что вы выше и лучше, чем грешник.
В Коране и хадисах много говорится о достоинствах знаний, и как вы должны их воспринимать? Если вы знаете какого-то ученого, то должны считать его выше и лучше перед Аллахом, вы должны думать о нем только хорошее. Но все эти аяты и хадисы вы не должны брать на себя, потому что вы не знаете, приняты ли ваши молитвы, также вы не знаете, совершаете ли вы поступки в соответствии со своим знанием. Поэтому все эти хадисы и аяты про достоинства знаний следует относить к другим людям, но не к себе. А к грешнику вы должны относиться с пониманием, с мыслями, что он совершил плохое, потому что не знал. К своим же грехам необходимо относиться более строго потому, что вы имеете знание о том, что это грех.
В Коране Всевышний Аллах говорит:
«Одни из них [из числа обитателей Рая] подойдут к другим, расспрашивая друг у друга. Скажут [одни другим]: «Поистине, ранее [в земной обители] мы, [находясь] в кругу семьи [среди родных нам и близких], испытывали опасение [относительно нашего и их будущего после смерти]» (52:25-26).
Всевышний Аллах в другом аяте говорит:
«Воистину, те, которые трепещут от страха перед своим Господом» (23:57).
И еще в одном аяте:
«которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу» (23:60)
Когда вы поклоняетесь, вы не должны совершать молитву ради галочки, будто бы вы отправили смс по телефону, и вам придет отчет "доставлено", и вы уверены, что теперь- то все в порядке - ваше сообщение доставлено и принято. В поклонении всё не так. Уверенность в том, что ваше поклонение было принято Аллахом, пробуждает «уджиб» в вашем сердце, то есть болезнь самодовольства, самоуверенности в том, что Аллах принял ваше поклонение.
Всевышний Аллах говорит:
«Воистину, те, которые трепещут от страха перед своим Господом» (23:57).
Самодовольство приводит к болезни «уджиб» и это портит человека. Наоборот, после молитвы человек должен думать "Была ли принята моя молитва?", "Совершил ли я молитву правильным образом?", "Была ли молитва полноценной?", "Я сбивался и думал о постороннем во время молитвы, может быть я молился телом, а не душой и сердцем". Необходимо просить Аллаха, чтобы Он принял намаз, а не считать, что раз ты его прочитал, то поклонение непременно принято.
Иногда человек после очередного намаза думает, что его молитва была принята, что его положение стало выше, но эти внутренние мысли, поистине, влияют на внешние факторы и портят все его деяния. Человеку следует держаться подальше от таких мыслей и стараться удалить высокомерие из сердца.
Как можно узнать есть ли в вас высокомерие или нет? Например, человек обсуждает одну вещь со своим другом, и если слова и идея его друга окажутся лучше, а ему трудно это принять, его посещают такие мысли: "Он оказался умнее меня, значит я проигравший". Но он всё равно старается доказать свое и не может признать поражение, значит у этого человека есть недуг в сердце. Если это происходит из-за наличия зрителей (т.е. окружения) данной ситуации, то это указывает на «рия» (показуха) в вашем сердце. Если бы вы остались наедине с этим человеком, то вы легко признали бы свою ошибку. Но если вам тяжело признать поражение в окружении людей, то у вас есть болезнь «рия», а не высокомерие. Почему? Потому что люди вокруг всё видят, и для вас важен ваш социальный статус, ваше положение в обществе, поэтому вам больно и трудно признать правоту другого. А если вам тяжело признать истину даже тогда, когда вы наедине, то в этом случае у вас высокомерие.
Если, например, вас задевает, что один из ваших друзей, коллег или ровесников, занял более лучшее место и это становится следствием мыслей: «Почему он? Я должен был занять это место». Это тоже означает, что в вас есть высокомерие. Так же, если человека с высоким положением в обществе приглашает в гости человек с более низким социальным статусом, и ему будет стыдно прийти, или же, придя, и увидев его более низкое положение, он начнет считать себя лучше, то в его сердце есть недуг высокомерия. И ещё, если человеку нужно покупать домой продукты или одежду на базаре, но ему стыдно находиться на базаре, потому что другие могут его увидеть, то это тоже признак высокомерия. Он считает себя выше тех, кто ходит и одевается на базаре. Такие как он должны одеваться только в стильных и дорогих бутиках, носить только брендовую одежду. А если одеваться на рынках для него стыдно, то в нем тоже есть недуг высокомерия. Он считает себя выше тех, кто владеет меньшим имуществом.
Как говорит Всевышний Аллах в Коране о двух людях, которые встретились и меджу ними произошел разговор, в котором один хвалился перед другим:
«Я богаче тебя и могущественней окружением (у меня больше помощников, больше детей, мой круг общения более уважаем и почитаем, нежели твой)!» (18:34).
И таким вот образом, человек может проверить есть ли в нем высокомерие или нет. Как говорит имам Абу Хамид аль-Газали можно проверить свое высокомерие дешевой одеждой. Человек должен избавиться от высокомерия и стать обходительным и смиренным. А что это такое? Это значит не считать себя выше и лучше, чем другие посредством знания и совершения молитв, не стыдиться служить людям. Ученые говорят: «У каждой вещи есть золотая середина». Например, с одной стороны есть жадность и с другой стороны есть бессмысленное растрачивание средств. И то и другое считается неправильным. Нужно держаться середины.
Всевышний Аллах сказал:
«Пусть же твои руки не будут прикованы к шее [о человек, не будь скупым], но и не раздавай все, что имеешь.» (17:29).
Скупость и расточительство не являются хорошими деяниями. А золотая середина между ними предпочтительна. Человек должен спуститься с уровня высокомерия к смиренности. Но есть уровень ниже смиренности, когда человек становится жалким. И эта тоже считается неправильным в нашей религии. Как говорит имам аль-Газали:
«Если один ученый, встретив другого ученого, начинает обхаживать его, относиться к нему с уважением, то это знак смиренности и обходительности. А если он является очень уважаемым ученым и сидя на собрании к нему зайдет человек, который работает на рынке грузчиком, и если тот ученый начинает бежать к нему и снимать с него обувь и обхаживать его, то наши улемы назвали это «тахассус».»
«Тахассус» - это принижение своего положения в обществе. Каждому человеку - свое. К ученому нужно относиться с уважением, а к человеку, который НЕ был признан, как ученый или уважаемый, с ним нужно быть доброжелательным, не ставить себя выше него, не стыдясь ходить к нему в гости. Однако, если ученый, уважаемый человек, начнет делать не свойственные и не имеющие основания действия, которые унижают его, принижают его естественное положение, то это «тахассус». Если человек теряет свое достоинство, делает те вещи, которые не обязательны и не присуще для него, этот человек опускается от уровня смиренности до уровня самоуничижения, поэтому и здесь человек должен уметь держаться середины. Есть ещё одна вещь, которую стоит упомянуть - это «уджиб», на русском это называется самодовольство. Когда человек радуется собой или тем, что у него есть. Это любовь к себе, то есть чувство возвышенности перед людьми, считать, что ты лучше, чем другие. Это является основной причиной высокомерия. Когда человек начинает думать, что он лучше какими-то своими качествами это приводит к высокомерию, поэтому он должен извлечь этот недуг высокомерия из сердца.
Во время битвы при Хунайн было много сподвижников. В преданиях говорится, что их было 12 000, а неверующих было меньше. В тот день они подумали: «Нас много и большинство не может проиграть меньшинству». Так вначале и произошло, верующие практически проиграли, но Всевышний Аллах затем дал им победу. И что Аллах говорит насчет этого?
«в день Хунайна [когда вы уже было отчаялись]. [Вначале] удивила (поразила, привела в восторг, восхитила) вас ваша многочисленность, которая все же ничего не дала (9:25).
То есть, мусульмане были уверены, что они выиграют на основании того, что их больше и их победа несомненна. Вместо того, чтобы уповать на Аллаха, страшиться Его, делать дуа, чтобы Он дал им победу, у них появилась мысль: «Нас много, значит мы победим».
Аллах Субханаху ва Тааля говорит:
«…Которая все же ничего не дала» (9:25).
Если Аллах пожелал бы, то вы проиграли бы на том самом месте. Вначале сражения у них не было сомнений в своей победе, но затем они стали расходиться, и начали проигрывать. Они отходили от места сражения. И Пророк (с.а.с.) в это время стал звать их:
«О, люди дерева!»
То есть те, которые дали мне «байат» (клятву) под деревом. И в это время, они снова пришли в себя и собрались рядом с Пророком (с.а.с.) и Аллах даровал им победу.
Так же, Аллах говорит про иудеев:
Ва занну аннахум маниатухум хусунум мин Аллахи фа атахуму Аллаху мин хайсу лам яхтасибу.
Они думали, что их крепости им помогут [защитят, что они не понесут ответа за содеянное], но Господь пришел к ним оттуда, откуда они не ожидали (59:2).
Они думали: «Никакой враг нам не страшен». И Всевышний Аллах говорит, что их постигло наказание, откуда они не ждали.
Так же, Всевышний Аллах говорит в Коране:
«Скажи: «Объявить вам о тех, чьи дела окажутся тщетными (убыточными). Это те [из людей], кто сошел с верного пути в мирской обители [чья жизненная активность и импульсивность потеряла нужный курс и ориентиры], хотя они думают, что совершают все наилучшим образом.» (18:103-104).
Когда появляются эти мысли? Человек совершает молитву, делает хорошие дела, но у этого человека есть мысли, что он – хороший, а потому в безопасности. Но его деяния не засчитываются перед Аллахом. В Судный день, когда он предстанет перед Аллахом, его деяния превратятся в прах. Это человек, у которого имеется недуг высокомерия.
Пророк (с.а.с.) говорит в хадисе - Есть три вещи, которые портят человека или же общество. Первое это скупость. Второе это хиун мутабаа, то есть никто не будет слушаться ученых, религиоведов, имамов, а каждый будет слушать свое эго, и третье самодовольство. Если общество скупое, никто не помогает и не проявляет милость друг к другу, то это общество не имеет будущего. Человек, который не следует религии, а своим желаниям, думает, что его знания достаточны, что ему не нужны ничьи советы и указания, в этом случае объяснять ему, что хорошо, а что плохо бесполезно. Такой человек считает себя лучше и выше всех остальных.
Есть слова Абдуллы ибн Масуда:
«Творений два ( то есть две вещи, посредством которых человек идет в пропасть): первое это потеря всякой надежды, а второе это уджиб».
Если человек попадет в одно из двух положений, то он пропадет. Почему Абдулла ибн Масуд (р.а.) говорит про эти две вещи? Потому, что человеку свойственно искать счастье. Первый это тот, кто считает, что добиться счастья невозможно - он потерял всякую надежду. Второй это тот, кто говорит, что он и так счастлив, что ему ничего не надо. Эти двое не будут искать счастья. Не будет искать счастья тот человек, который не имеет надежду на милость Аллаха. Как говорит Всевышний Аллах в Коране:
«Не отчаивайтесь в милости Божьей» (12:87).
Когда человек теряет надежду, он ничего не делает, будет просто сидеть, потому что в нем нет никакой надежды. Во втором случае, человек думает, что он уже обрел милость Аллаха, ему ничего не надо искать и делать, он итак попадет в рай. Эти два состояния портят человека. У нас есть поговорка: «Без надежды только дьявол». Потому что только дьявол не имеет надежды на Аллаха. А если человек теряет надежду, он станет похожим на дьявола.
Мутарриф ибн Абдилля (р.а.) сказал: «Для меня лучше, если я просплю намаз «тахаджуд» и проснусь на завтрашний стыдясь этого, чем я проснусь на намаз «тахаджуд» ночью и на завтрашний день возгоржусь этим».
Ибн Ата Иляссакандир (р.а.) сказал: «Грех, который стал причиной для твоего смирения и чувства вины лучше, чем поклонение, которое стало причиной твоего высокомерия».
Имам Бишр ибн Мансур был одним из тех ученых, которые много поклонялись. В одну из ночей он остался в мечети и совершал молитву, в это время один человек увидел, как он поклоняется и удивился. Имам Бишр ибн Мансур заметив это подошёл к нему и сказал ему: «Не подумайте обо мне, что я замечательный человек, что я много поклоняюсь. Иблис много поклонялся Аллаху, но его участь вам известна. Так что не стоит думать, что я хороший человек».
Тем самым, он избавляется от недуга «уджиб».
Это как история с тем человеком, который услышал во время молитвы хорошие слова про него, о том, что он много поклоняется, и добавил: «А ещё и дополнительный пост держу». То есть уджиб проник в его сердце.
У Матери правоверных Аиши (р.а.) спросили: «Когда человек становится плохим?» Она ответила: «Человек становится плохим, когда он начнет думать, что он хороший».
Всевышний Аллах говорит в Коране:
«Не теряйте награды требуя или же причиняя зло, когда даете милостыню.»
Когда человек начинает требовать? Когда он думает, что сделал что-то хорошее, что-то стоящее. А когда появляются такие мысли? Когда человек начинает радоваться своим деяниям, начинает думать, что он «ма шаа Аллах» очень много денег пожертвовал кому-то. В этом случае человек начинает требовать.
Аллах говорит:
«И не совершай благодеяния [не делись с другими, будто проявляя щедрость и доброту, но на самом деле] желая получить взамен большее.» (74:6).
Недуг «уджиб» приводит к высокомерию и к другим плохим вещам. На следующих лекциях, даст Аллах, мы будем разбирать пути избавления от него.
Пусть Аллах хранит нас от недуга «уджиб», пусть даст нам благое знание, и возможность совершать поступки в соответствии с полученным знанием! Аминь!
