Дәрістер топтамасы
Видео версия | Аудио версия | Озвучивает: устаз Азамат Абу Баязид
Ин шаа Аллах, по Воле Всевышнего Аллаха, продолжаем дальше уроки посвященные акыде по тексту имама Абу Джафара ат-Тахави. На прошлом уроке мы остановились на словах имама Абу Джафара относительно хадисов про предопределение, которые люди могут неправильно понять. И мы оставили рассмотрение нескольких хадисов на этот урок.
Один из них пришел к нам от имама Муслима, передал Абдуллах ибн Амра (р.а.), Пророк Мухаммад ﷺ сказал:
«Поистине сердца сынов Адама находятся между пальцами Милостивого, как единое сердце, и Он направляет его, как пожелает».
Затем, Посланник ﷺ сказал: «О Аллах, Направляющий Сердца, направь же наши сердца на подчинение Тебе». И здесь, относительно слов «пальцы Всевышнего», ученые, имамы объясняют так, что сердца людей находятся в подчинении Всевышнего и ташбихом (уподоблением) будет привести человеку пример - если человек будет держать что-то, например ручку, между двумя пальцами, то он сможет быстрее ею управлять. Так же здесь есть второй вопрос, некоторые люди могут воспринять этот хадис, как связанный с судьбой (предопределением). То есть, по их мнению, Всевышний Аллах может изменить сердца людей, без их желания и т. д. Но здесь это не подразумевается. Имам Ан-Навави, в шархе (объяснении) на этот хадис, сказал: «Значение этого хадиса является, что все и сердце человека находится во власти Всевышнего Аллаха. И будет то, что пожелает Всевышний Аллах. Потому что Он владеет сердцами людей так же, как какая-то вещь может находиться между двумя пальцами».
Так же этот хадис обозначает то, что все является собственностью Всевышнего Аллаха. На прошлых уроках мы объясняли, что в процессе выбора, на человека влияют чувства, благие деяния, либо накопившиеся грехи. Бывают такие люди, которым Всевышний если даст 1000 лет, то они все 1000 лет проживут в неверии. Они доходят до такого положения, что Всевышний Аллах «запечатывает их сердца». Но, в общем, этот хадис не обозначает то, что Аллах по принуждению делает из кого-то мусульманина, а из кого-то неверующего.
Затем, следующий хадис, в сборнике имама Бухари переданный от Абу Хурайры (р.а.): Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:
«Каждый младенец рождается на своей фитре и его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника! Ведь и животные рождают детенышей целыми и невредимыми. Вы видели, чтобы кто-нибудь из них родился с отрезанным носом?».
Затем сахабы спрашивают у Посланника Аллаха (с.а.с.): «А что ты скажешь о детях, которые умерли, не достигнув совершеннолетия?», на что Пророк (с.а.с.) ответил: «Аллах – Всезнающий. Он знает, что бы они делали и выбрали, если бы достигли совершеннолетия».
В этом хадисе стоит рассмотреть два момента. Первое, когда человек рождается, он рождается мусульманином или же новорожденный свободен от приписывания ему таких сыфатов как мусульманин или неверующий? Здесь среди наших имамов есть два мнения. Одни поняли, что слова «фитра» обозначает «мусульманство», а другие сказали, что «фитра» это как чистый лист, и человек рождается расположенным и близким к исламу. Но он чист как белый лист и поэтому ему не свойственны никакие сыфаты как мусульманин или неверующий. Потому что Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:
«Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали. Он наделил вас слухом, зрением и сердцами, - быть может, вы будете благодарны» (16:78).
То есть человек рождается без какого-либо знания, а затем усваивает его с помощью глаз, ушей и впоследствии, используя свой ум, размышляет и решает стать мусульманином или неверующим. «Ля илаха иллаЛлах Мухаммаду расулуЛлах (Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад Его посланник)» — это знание. В Священном Коране Всевышний Аллах говорит:
«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха» (47:19).
То есть, знания приходят к человеку с помощью глаз и ушей. Аллах в Коране сказал, что вывел нас ничего незнающими. Поэтому, некоторые ученые считают, что фитра – это значит чистый как белый лист. Другие ученые говорят, что здесь смысл в мусульманстве. Ведь Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал, что затем родители делают из него иудея, христианина, но не сказал, что мусульманина. А в других риваятах (сообщениях) пришли еще дополнительные слова: «Если его родители мусульмане, то и он мусульманин». То есть здесь Пророк (с.а.с.) говорит о том, что человек появляется на этот свет чистым как белый лист. Затем, если его родители являются иудеями, то решения в отношении этого ребенка будут приниматься как к иудею. Если же его родители огнепоклонники, то ему выдается этот хукм и т. д. Но перед Всевышним этот ребенок как чистый лист. Затем, достигнув совершеннолетия, он выбирает себе путь, и на него возлагается хукм (постановление), как к иудею или христианину или к мусульманину, в зависимости от того, какой путь он выбрал. В другом риваяте, Пророк (с.а.с.) сказал и об этом: «Затем он сам выбирает неверие или благодарность». А если у его родителей разные религии, то ему дается то, что лучше. Например, если один из родителей совсем неверующий, а другой верующий в Бога, но не мусульманин, то тогда ему дастся второе. Если же мать будет из другой религии, а отец мусульманин, то к нему относится хукм как к мусульманину, до возраста совершеннолетия. Дальше, он выбирает сам.
Некоторые прибавляют к словам ученных нечто, что трудно назвать разумным. Наши братья салафиты говорят, что человек рождается мусульманином, по своей природе он смотрит на небо, и понимает, что Аллах на небе. Однако подобные слова пусты. Например, ряд их учёных утверждают, что человек, который стоит на вершине горы ближе к Аллаху, чем человек, который стоит у её подножья. Или что Аллах ограничен с 6 сторон, что от веса Аллаха скрипит трон, что Аллах двигается, бегает и т. д. Конечно, это не так.
Второй вопрос, относительно слов Посланника Аллаха (с.а.с.): «Аллах – Всезнающий. Он знает, что бы они делали и выбрали, если бы достигли совершеннолетия». Данный хадис некоторые люди понимают, как то, что ребенок, даже еще ничего не выбрав, уже является неверующим перед Аллахом. И завтра он будет гореть в Аду, если не достигнет совершеннолетия. Если рассматривать хадис таким образом, то это порождает серьезную проблему относительно вопроса судьбы. Аллах – Всезнающий. Он знает, что бы они делали и выбрали, если бы достигли совершеннолетия, сказал:
«Трем людям не записываются никакие деяния».
И одним из этой категории считается несовершеннолетний человек. Имам Навави в своем шархе на этот хадис сказал: «Все ученые, учитывая их разногласия, несхожести во мнениях, сказали, что если человек умрет, не достигнув совершеннолетия, то он будет из обитателей Рая». Потому что он не мукалляф (мукаляяф – это совершеннолетний, разумный человек, обязанный выполнять предписания). А относительно детей мушриков (многобожников), есть три мазхаба. Многие ученые сказали, что они, последовав за своими отцами, будут обитателями Ада. А другие сказали, что они не будут относиться ни к тому, ни к другому. А третий мазхаб, и он самый правильный, ахлю тахких. Они придерживаются мнения, что эти дети будут обитателями Рая. Ахлю тахких означает, рассмотреть вопрос очень глубоко и лишь потом выдать фетву. И слова имама Навави «все ученые» могут касаться лишь малой части учёных, которые являются «ахлю тахких». В ряде случаев, когда люди не обладают достаточными знаниями в фикхе или в акыде рассматривая ситуацию и выдавая фетву они опираются на один хадис, понимая его в прямом смысле и не сравнивая его с другими хадисами.
Можно привести много примеров, относительно данной темы. Одним из примеров, является хадис об Ибрахиме (мир ему).
«Пророк (с.а.с.) видел в Раю Ибрахима, а рядом были дети, умершие не достигнув совершеннолетия. И когда у Пророка (с.а.с.) спросили: «Там были и дети мушриков?», он ответил: «Да, дети мушриков так же были там».
Этот хадис передал имам Бухари в своей книге. Так же еще одним доказательством являются слова Всевышнего Аллаха в Священном Коране:
«…Мы не наказывали [народы, цивилизации] прежде, чем отправить к ним посланника» (17:15).
Теперь, говорится, таклиф (обязанность выполнять предписания) не применяется к новорожденному или несовершеннолетнему ребенку. На него не возлагается обязанность выбора, быть мусульманином или неверующим, пока он не достигнет совершеннолетия. Данный вопрос среди всех имамов имеет единогласное решение. Далее, имам Навави объясняет хадис Пророка (с.а.с.): «Правильным смыслом этого хадиса является то, что каждый ребенок, рождаясь, бывает близким к исламу. Если его родители является мусульманами, или же один из родителей, то на него идет хукм мусульманина».
В начале имам Навави сказал, если ребенок умрет, не достигнув совершеннолетия, то он будет обитателем Рая. Почему? Потому что его родители были мусульманами, и на него так же идет хукм как на мусульманина. «А если родители будут кяфирами (неверующими), то их хукмы будут идти так же и на их детей. Если они были христианами или иудеями, то на ребенка идет тот же хукм. Это и есть значение слов Пророка (с.а.с.). Затем, достигнув совершеннолетия, если он продолжит исповедовать эту религию, то на него дальше продолжается идти хукм этой религии. А если он, в Знании Всевышнего будет из числа счастливых, то он примет ислам, выйдя против родителей. Если же останется на религии родителей, после достижения совершеннолетия, то он умрет в этом неверии. А если умрет, не достигнув совершеннолетия, то правильным будет считать, что он из числа обитателей Рая».
Затем имам Навави рассматривая слова Всевышнего Аллаха: «Он знает о том, что они выберут» говорит: «Здесь не имеется в виду, что они будут обитателями Рая. Здесь подразумевается, что если бы они достигли совершеннолетия, то Аллах знает, что они бы выбрали. Но они не дожили до этого времени. А таклиф относиться только к человеку, достигшему совершеннолетия».
Далее имам Навави говорит: «Относительно ребенка, о котором говорится в истории о Хидре (а.с.) и Мусе (а.с.), то будет обязательным рассмотреть таклиф. Ведь Хидр (а.с.) убил ребенка, не достигшего совершеннолетия». Эта история носит только поучительный характер, искать здесь хукм не нужно. Но на сегодняшний день, есть множество людей, совершающих террористические акты, прикрываясь аятами, которые повествуют об этой истории. Таким образом, они входят в заблуждение.
Имам Навави говорит: «Его родители были мусульманами, значит и ребенок являлся мусульманином. Данный аят говорит о том, что ребенок, повзрослев, станет врагом религии. Но пока он не достигнет возраста совершеннолетия, на него не идет хукм кяфира (неверующего), ведь его родители мусульмане».
Относительно судьбы (предопределения) и того, что Аллах никого по принуждению не делает мусульманином, либо неверующим, хадисы и аяты, которые люди могут понять неправильно: «Всевышний Аллах не вынуждал кого-либо стать мусульманином или кяфиром. Человеку дается право выбора. Но на его выбор, влияет то, что находится внутри него самого, в его сердце».
Теперь ответы наших ученых относительно вопроса предопределения. Всевышний Аллах, создав всех людей, может отправить всех в Ад или впустить в Рай. Ведь все подвластно Аллаху. Мы не можем принимать решения относительно дел Всевышнего Аллаха, и утверждать, что это зло или притеснение. Потому что притеснение – это посягать на чью-то собственность, вещи, самого человека. Так обстоит дело между людьми, но все люди находятся в собственности Всевышнего Аллаха. Так какой хукм, кроме Священного Корана и хадисов Пророка (с.а.с.), мы можем привести? Все зло, вся справедливость находятся во владении Аллаха. И разве мы можем свои понятия возвысить над Всевышним Аллахом? К примеру, есть страна, и есть её граждане. И то, что рассматривает справедливость или несправедливость в их отношениях называется законом. Люди полагаются на эти законы. Если власти страны притесняет своих граждан, бывает в таких случаях люди прибегают к помощи международных законов, которые должны выполнять роль арбитража. Но как мы можем использовать законодательство, в отношениях между Всевышним Аллахом и рабами? Разве есть законы, которые выше Всевышнего Аллаха? Поэтому мы не имеем никакого права говорить, что Аллах несправедлив или совершает зло и т. д. Все мы находимся в собственности Всевышнего Аллаха. Таковы слова ученых относительно вопроса судьбы (предопределения).
Теперь есть вопрос, быть благодарным судьбе и этим мы, ин шаа Аллах, завершим тему предопределения. Есть вопрос «аль-када, валь-кадар». Ученые, относительно этих вещей сказали «аль-када» - предписание Всевышнего Аллаха, а «валь-кадар» — это исполнение предписания. Некоторые ученые говорят обратное. Например, Всевышний Аллах предписал, что один человек в один день попадет в аварию. И это предписание будет «аль-када», а его исполнение будет «валь-кадар». Или же, по мнению других ученых наоборот. Када – это предписание Аллаха, аль-макди – это то, что выпало на его голову, совершившийся факт. И если человек, не будет довольным тем, что выпало на его голову, то будет ли это ошибкой в его религии? Ученые сказали, что человек должен быть довольным тем, что предписал им Всевышний Аллах. «Аль-када» - предписание, им должен быть доволен человек. А «аль-макди» - то, что выпало на его голову, человек не обязан быть довольным этим.
Всевышний Аллах не совершал зло в отношении кого-либо. Все предписания Аллаха происходят по Его Справедливости или Милости. Но человек, который попал в аварию, затем остался инвалидом. И должен ли человек быть довольным тем, что попал в аварию? Ученые говорят, что значит быть довольным? Быть довольным – означает встретить то, что предписал ему Всевышний Аллах и подчиниться этому положению. Сохранять сабр (терпение) обязательно, но быть довольным не обязательно. Нельзя говорить слова куфра (неверия), жалуясь на предписание Всевышнего Аллаха. Но если у вас будут мысли «если бы моя мать не умерла, если бы я не развелся с женой, если бы мой ребенок не умер и тому подобное» наличие таких мыслей не сделает из такого человека грешника перед Всевышним Аллахом. Как бы мы не сожалели о том, что произошло с нами, мы должны быть благодарны предписанию Аллаха.
«Воистину, все мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся» (2:156).
«Если мусульманин, которого постигла беда, скажет: “Воистину, мы принадлежим Аллаху и будем воскрешены для Отчета. О, Аллах! Даруй мне вознаграждение за терпение в этой беде и даруй мне взамен этого испытания благо и счастье, то Аллах дарует ему вознаграждение за терпение в этой беде и даст ему взамен этого испытания благо и счастье» (Муслим).
Это и есть спокойствие. Но достичь уровня благодарности подвластно не каждому. Принимать любое положение от Аллаха с улыбкой. Другие люди могут думать «Если бы моя мать не умерла так рано и могла бы увидеть внуков», и за такие мысли будет ли человек грешником? Нет. Главное сохранять спокойствие. Мы слышали о том, как один из крупных шейхов рассказал про одного имама. Этот имам был подвержен неизлечимой болезни. Мы отправились навестить его, и когда спросили, как его дела, он ответил с улыбкой: «Все что делает Любимый, для меня любимо». То есть человек доволен болезнью, постигшей его. Да, его душа испытывает боль, но сердце его является довольным этим положением. Поэтому ученые говорят, быть довольным является мустахаб (желательно), а сохранять спокойствие ваджиб (обязательно).
Так же остался еще один момент. Вопрос в том, меняет ли дуа положение и предписание? Пророк (с.а.с.) сказал, что садака отвращает беду, дуа меняет судьбу, так же в одном хадисе было сказано:
«Если кто хочет, чтобы его ризк был достаточным, а жизнь долгой, то пусть не прерывает родственные связи».
Например, человеку судьбой предписано 50-60 лет жизни, и если человек будет хорошо поддерживать родственные связи, и будет в своих дуа просить у Аллаха дать ему 80 лет жизни, то разве измениться то, что предписано в его судьбе? Имам Куртуби разделят судьбу на две части: «аль-када уль-муалляк», и «аль-када уль-мубрам».
«Аль-када уль-мубрам» — это точно утвержденное положение в судьбе, а «аль-када уль-муалляк» — судьба, которую Всевышний Аллах передает через Ангелов. Прямым переводом слова «муалляк» - висит. То есть Всевышний Аллах дает знать Ангелам о каких-то испытаниях для человека, и вот это второй тип судьбы, может отвратить дуа или садака. Но то, что точно утверждено в судьбе Всевышним Аллахом, оно не меняется.
Всевышний Аллах знает, что поменяется и как поступит человек. Если изменится положение в его судьбе, то это не будет означать отсутствие знания Аллахом о том, как поступит человек. Относительно дуа, ученые говорят, Всевышний Аллах скрыл для нас нашу судьбу, но в шариате приказал делать дуа. Когда человек делает дуа, он должен его делать, как будто ничего не предписано, потому что ты не знаешь, что тебе предписано. Ведь Всевышний Аллах скрыл это от тебя. Да, в конце будет то, что предписал Всевышний Аллах, но мы должны делать дуа, прося Милости Всевышнего, поэтому человек, никогда не должен переставать делать дуа.
На этом мы заканчиваем тему судьбы (предопределения) в своих уроках. Ин шаа Аллах, на следующих уроках продолжим рассматривать тексты относительно других тем.
Пусть Всевышний примет все наши благие деяния и дуа и дарует нам полезные знания! Аминь!
